El capítulo que tenemos ante nosotros continúa la profunda indagación de Shlomó HaMélej acerca del valor de las posesiones de este mundo. Tras haber demostrado que las riquezas y los bienes materiales no traen saciedad, plantea una comparación sorprendente y severa: el rico que tuvo larga vida y no disfrutó de su bienestar está en peor condición que un aborto que ni siquiera llegó a ver el mundo. En esta clase seguiremos el orden de los versículos y examinaremos las explicaciones del Midrash, Rashi, Ibn Ezra, el Imré Shéfer, el Zóhar y el Malbim, así como el mensaje moral que de ellos se desprende: quien invierte todas sus fuerzas en lo material termina quedándose, a fin de cuentas, vacío tanto de lo material como de lo espiritual.
אִם־יוֹלִיד אִישׁ מֵאָה וְשָׁנִים רַבּוֹת יִחְיֶה וְרַב שֶׁיִּהְיוּ יְמֵי־שָׁנָיו וְנַפְשׁוֹ לֹא־תִשְׂבַּע מִן־הַטּוֹבָה וְגַם־קְבוּרָה לֹא־הָיְתָה לּוֹ אָמַרְתִּי טוֹב מִמֶּנּוּ הַנָּפֶל׃ - Si el hombre engendrare cien hijos y viviere muchos años, y numerosos fueren los días de sus años, pero su alma no se saciare del bien, y ni siquiera sepultura tuviere, digo yo que mejor es el aborto que él.
El Midrash interpreta este versículo en referencia a Káin: "Si el hombre engendrare cien" - este es Káin, que engendró cien hijos. "Y viviere muchos años" - este es Káin, que vivió largos años. "Pero su alma no se saciare del bien" - pues su alma no quedó satisfecha con su dinero ni con los bienes del mundo. "Y ni siquiera sepultura tuviere" - ya que estuvo suspendido en la incertidumbre, es decir, su vida pendía de un hilo, hasta que vino el diluvio y lo arrastró. ¿Y quién es el "aborto" que resulta mejor que él? Es su hermano Hébel, quien murió de inmediato tras disputar por la posesión de los campos o por el rebaño y fue asesinado; es considerado como un aborto, y con todo, "mejor es el aborto que él", es decir, mejor fue la suerte de Hébel que la tuya, Káin.
Ya hemos citado en otra ocasión una explicación completa en nombre del Jatam Sofer y otros sabios, demostrando que, a fin de cuentas, al justo le va bien y al malvado le va mal. Quien observa la historia percibe que el Santo, Bendito Sea, otorga recompensa, aunque a primera vista parezca que el justo salió perdiendo. Pues en apariencia Hébel era justo y perdió: Hashem aceptó su ofrenda y, sin embargo, murió. ¿Qué beneficio obtuvo de su rectitud? En cambio, Káin siguió viviendo largos años - "siete veces será vengado Káin", durante siete generaciones -, mientras Hébel yacía en la tumba.
Pero quien profundiza ve las cosas de otro modo. Káin no tuvo continuidad; está escrito que fue borrado por completo. Existe una opinión en el Midrash de que Naamá, la esposa de Nóaj, provenía de la descendencia de Káin, es decir, que tuvo cierta continuidad por vía femenina, pero por vía masculina no quedó nada de él. En cambio, Hébel se reencarnó en Shet, ¿y sobre quién se fundó el mundo? Sobre Shet. Si le preguntas a la gente de quiénes somos descendientes, te dirán que de Káin o de Hébel; pero no somos ni de Káin ni de Hébel, pues eso también es vanidad; todos descendemos de Shet. Resulta, pues, que Hébel alcanzó su rectificación y el mundo entero desciende de él. Más aún: "Moshé" (משה) es acrónimo de Moshé, Shet y Hébel; quien entregó la Torá y es el maestro de todo Israel fue, en esencia, la reencarnación de Hébel.
Es sabido lo que enseña el Arí HaKadosh sobre las chispas de Káin, que pertenecen al aspecto del "nido de la impureza". Kóraj, por ejemplo, proviene de la raíz de Káin, mientras que Moshé procede de la raíz de Hébel, y por ello surgieron disputas entre ellos. Se ha profundizado en la doctrina de las reencarnaciones sobre cómo Kóraj se corresponde con Káin y Moshé con Hébel, y no es este el lugar para alargarse en ello. De cualquier modo, observa qué surgió de Káin: la raíz de la impureza; y qué surgió de Hébel: la raíz de la santidad. De aquí aprendemos: si una persona cree que con el beneficio inmediato sale ganando, sepa que no es más que una ilusión.
Otra explicación que trae el Malbim: "Si el hombre engendrare cien" - se refiere a Hamán. De él se dice "y la multitud de sus hijos" (verov banav), cuya guematriá suma doscientos ocho. "Y ni siquiera sepultura tuviere" - pues fue ahorcado. Por lo tanto, en verdad mejor que él es el aborto, que no atravesó por todas estas penurias.
Rashi explica: "Y numerosos fueren los días de sus años" - con el sentido de suficiente, que posee lo necesario para todos los días de su vida, es decir, puede procurarse cualquier deleite que desee. "Pero su alma no se saciare" - tal como explicó Rashi anteriormente, no se contenta con su porción y su espíritu no se calma con lo que tiene en sus manos, sino que vive en una constante ansiedad por conseguir más y acaparar más. "Y ni siquiera sepultura tuviere" - a veces sucede que es asesinado y los perros lo devoran. ¿Y de quién trata esto punto por punto? De Ajav. Ajav engendró muchos hijos, sus riquezas eran inmensas, y codiciaba lo ajeno: fue y se apropió del viñedo de Navot HaIzreelí, e incluso lo mató por ello. No encontró satisfacción alguna en sus posesiones, y de él está escrito: "andaba cabizbajo" y se vistió de cilicio, sufriendo una enorme pesadumbre por todo el asunto. Y por si fuera poco, tampoco tuvo sepultura, pues los perros lamieron su carne. Resulta, por tanto, que mejor es el aborto que él, pues el aborto no experimentó nada de esto: no vio bienestar alguno ni lo codició, ni se lamenta cuando le es arrebatado. Es preferible no haber vivido en absoluto que vivir para luego padecer el dolor de la pérdida.
El Imrei Shéfer explica que aquí el rey Shelomó viene a enumerar todo lo que el hombre necesita en su vida - hijos, vida y sustento (banei, jayei umezónei) - y a demostrar que incluso quien lo tiene todo puede causarse daño a sí mismo sin saciarse jamás. "Si un hombre engendra cien [hijos]" - he aquí los hijos. "Y viviere muchos años" - he aquí la vida. ¿Y qué significa "y muchos fueren los días de sus años"? Hay aquí una aparente redundancia que requiere comprensión: si ya se dijo "y viviere muchos años", ¿qué añade "y muchos fueren los días de sus años"?
Explica el Imrei Shéfer: el pobre pasa todos sus días esforzándose y corriendo tras un pedazo de pan. Si le preguntas cuántos días buenos tuvo este año, comenzará a contar: veinte días, cincuenta días - fue Iom Tov, fue Shabat, hubo una boda y comimos bien. Resulta que, de un año entero, apenas unas pocas decenas de días fueron jornadas en las que realmente vivió. En cambio, el rico come manjares todos los días; vive el día a día satisfecho y sumido en placeres, y para él no hay diferencia entre Shabat y los días de la semana. Para él, los trescientos sesenta y cinco días están colmados de goces, y a eso se refiere "y muchos fueren los días de sus años": que los días de sus años son muchos y plenos. De modo que también tiene sustento, pues estuvo satisfecho y colmado a diario.
Y con todo esto, "su alma no se sacia del bien". Su ambición es desmedida y no hay freno para su codicia y su deseo de acumular más riquezas. Por eso cruza las rutas marinas y llega a lugares remotos, para comprar allí e importar aquí y ganar todavía más. Y así se acarrea desgracias: en aquella época, navegar en barco suponía un gran peligro, y la Guemará dice que los marineros suelen ser piadosos, pues están en constante oración al encontrarse en permanente peligro. Lo mismo ocurría con los mercaderes que cruzaban los desiertos, donde era muy común que los asaltantes los atacaran, los asesinaran y arrojaran su cuerpo al mar o a algún pozo del desierto: "y ni siquiera sepultura tuvo". Acerca de un hombre así dice Shelomó: "Dije que mejor es el abortivo que él"; mejor es quien no experimentó todo esto y no se vio a sí mismo en la cúspide de su riqueza para caer luego en su ruina; al menos el abortivo tuvo una sepultura.
כִּי־בַהֶבֶל בָּא וּבַחֹשֶׁךְ יֵלֵךְ וּבַחֹשֶׁךְ שְׁמוֹ יְכֻסֶּה׃ - Porque en vanidad vino, y a la oscuridad va, y con la oscuridad su nombre será cubierto.
La Pesikta Zutreta dice: "Porque en vanidad vino, y a la oscuridad va", como si no hubiera venido al mundo. Toda su existencia es vanidad, algo que carece de permanencia y de sustancia real; "y a la oscuridad va", como quien camina en las tinieblas y nadie lo ve. Una persona así no dejó huella alguna, como si jamás hubiese nacido. "Y con la oscuridad su nombre será cubierto": la oscuridad es una alusión al Guehinam, lugar de desolación y sombras de muerte, y allí mismo se desvanecerá su nombre, puesto que no realizó buenas obras durante su vida.
El Mijlol Iofi explica que la vanidad de la que se habla aquí es el abortivo: "y a la oscuridad va", pues desde el vientre materno no vio la luz del día; nació sin vida y de inmediato va hacia la oscuridad. Y si dijeras que tal vez sobrevivió un breve período y murió dentro de los primeros treinta días, lo cual también es considerado un néfel (abortivo según la halajá), a esto responde el versículo que ni siquiera el nombre que le dieron en el brit perdura, pues se olvida y no suele estar en boca de la gente: "y con la oscuridad su nombre será cubierto". El Séfer HaIashar añade que por esta razón el hijo de Adán se llamó Hével (Abel), porque en vanidad vino y en vanidad fue tomado, concluyendo sus días como un malogrado.
El Atéret Shemuel explica: el hombre viene al mundo por tres razones: vivir en este mundo, merecer la vida del Mundo Venidero y dejar tras de sí un buen nombre, para llegar al mundo con buen nombre y partir de él con buen nombre. Mas aquí carece de los tres aspectos: "En vanidad vino", su llegada a este mundo fue vana; "y a la oscuridad va", también al Mundo Venidero marcha en vanidad; "y con la oscuridad su nombre será cubierto", pues el abortivo no realizó nada bueno en su vida y por ende no alcanza un buen nombre tras su muerte; ¿qué eulogio fúnebre podría pronunciarse por un néfel? Y aun así decimos que el abortivo es mejor que aquel rico que prolongó sus días y consagró toda su existencia a los asuntos de este mundo. Mejor es el no nacido, que desde el principio no experimentó los afanes mundanos, pues al menos no cometió transgresiones, mientras que aquel hombre, en su desenfrenada carrera tras el dinero, con certeza tropezó más de una vez en graves prohibiciones.
גַּם־שֶׁמֶשׁ לֹא־רָאָה וְלֹא יָדָע נַחַת לָזֶה מִזֶּה׃ - Ni siquiera vio el sol ni conoció nada; más descanso tiene este que aquel.
Dijo Rabí Pinjás una hermosa parábola: dos hombres viajaban en un barco. Al llegar al puerto, les anunciaron que la nave zarparía al día siguiente, y que quien lo deseara podía bajar a la ciudad y regresar a cierta hora, como se acostumbraba en aquel entonces. Uno de ellos bajó a la ciudad y vio abundancia de comida y bebida, gente comiendo y bebiendo, y recorrió el mercado lleno de provisiones. Cuando regresó, le dijo a su compañero: "¿Por qué no subiste a la ciudad?". Su compañero le respondió: "Y tú que fuiste, ¿de qué te sirvió? ¿Qué viste allí?". Le dijo: "Mucha comida y mucha bebida". Le preguntó: "¿Y acaso disfrutaste de algo de ello? ¿Comiste? ¿Compraste? ¿Tomaste algo?". Le respondió: "No". Entonces le dijo: "A mí, que no fui, me resulta mucho más grato que a ti". Y a esto se refiere "más descanso tiene este que aquel": el sosiego pertenece a quien no subió, que es como el abortivo que ni vino ni salió al mundo.
Y esto es semejante al caso del zorro que vimos anteriormente, que tuvo que ayunar para entrar a la viña, donde disfrutó y comió, y al final tuvo que volver a ayunar para poder salir de ella. Si llegaste aquí y no te llevaste nada de aquí, más te hubiera valido no haber venido en absoluto. Pues la regla es que el dolor de haber perdido una oportunidad es mucho mayor que el dolor de quien nunca tuvo acceso a ella desde el principio. Por ejemplo: dos personas pobres; una de ellas tenía un billete de lotería ganador, pero cuando fue a cobrar el premio, resultó que se había retrasado un día y lo perdió. ¿Quién está en mejor situación: aquel que nunca tuvo un billete, o aquel que lo tuvo y lo perdió? Sin duda, aquel que nunca lo tuvo; y este representa al abortivo, que al menos no experimentó quiebre, dolor ni pesar. Quien entra y no se lleva nada consigo, mejor le hubiera sido no entrar en absoluto, y por eso: "más descanso tiene este que aquel".
El Ibn Ezra explica: "Tampoco vio el sol" - el abortivo no vio este mundo ni conoció nada, y al menos tuvo tranquilidad, pues no se afanó en los asuntos del mundo ni se esforzó por conseguir nada. En cambio, el poseedor de riquezas se afanó todos sus días, se agotó y no tuvo reposo, y a fin de cuentas perdió la eternidad; por tanto, es preferible el abortivo. Y el Imrei Shéfer explica "más descanso tiene este que aquel": este pereció en paz y aquel pereció en angustia y aflicción. Aquel rico que se ahogó en el mar o fue asesinado por bandoleros en el desierto no pereció en paz y ni siquiera tuvo sepultura, mientras que el abortivo expiró en tranquilidad y tuvo sepultura.
וְאִלּוּ חָיָה אֶלֶף שָׁנִים פַּעֲמַיִם וְטוֹבָה לֹא רָאָה הֲלֹא אֶל־מָקוֹם אֶחָד הַכֹּל הוֹלֵךְ׃ - Y aunque viviera dos veces mil años y el bien no viera, ¿acaso no van todos a un mismo lugar?
Y si dijeras: a lo largo de los días de su vida esa persona realizó muchas acciones y cosechó logros, ¿cómo puedes dar ventaja al abortivo por encima de quien vivió y actuó? A esto responde Shelomó de inmediato. Rashí interpreta "dos veces mil años": dos mil años. ¿Y qué ventaja tiene si no vio el bien, si no vio nada bueno en sus días, y su final es retornar al polvo como todos los pobres? ¿Qué ganaste con tu riqueza? La dejaste tras de ti, y de ella no brotó ningún bien: ni el bien de este mundo, ni el bien del Mundo Venidero.
El Imrei Shéfer repara en la precisión del lenguaje: ¿por qué decir "dos veces mil años" y no dos mil? Porque cuando una persona envejece, ya en su vejez es como si hubiera dejado de existir y estuviera cancelada del mundo, y sus días no se consideran realmente vida; muchas veces no tiene ventaja sobre el muerto e incluso desea la muerte. Por eso dijo "dos veces mil años": para que no digas "¿de qué me servirían otros mil ochocientos años si a partir de los ciento veinte ya soy como alguien ausente y anulado?", sino que vivas mil años, y luego te renueven y vuelvas a los días de tu juventud para comenzar a vivir de nuevo otros mil años. Y aun así, "y el bien no viera": pues no hizo en ellos nada en beneficio de la vida del Mundo Venidero, que es la verdadera riqueza. "¿Acaso no van todos a un mismo lugar?" - ¿qué ganaste en comparación con el abortivo? Tanto tú como el abortivo no hicieron nada. Al contrario, tú tienes una pena mucho mayor: el abortivo no pudo actuar, pero tú sí pudiste; el billete ganador estuvo en tus manos y no fuiste a cobrarlo.
כׇּל־עֲמַל הָאָדָם לְפִיהוּ וְגַם־הַנֶּפֶשׁ לֹא תִמָּלֵא׃ - Todo el afán del hombre es para su boca, y aun así el alma no se sacia.
El Midrash dice: todo lo que el hombre se afana en mitzvot y buenas acciones apenas basta para compensar el aliento que sale de su boca. Es decir, si una persona se presenta ante el Santo, bendito sea, y le dice: "Amo del Universo, me corresponde una recompensa, tengo méritos, ¿sabes cuántas mitzvot cumplí?", le responden: todo tu afán ni siquiera compensó todavía la respiración que te di. A esto se refiere "todo el afán del hombre es para su boca": para el hálito que sale de su boca.
Rabí Yosé berabí Janina, en nombre de Rabí Yojanán, dice sobre "y aun así el alma no se sacia": ni siquiera la expiración del alma colma la hendidura. Al profundizar en esta expresión, encontramos en el libro Yafeh Anaf la explicación de que cada transgresión genera, por así decirlo, una hendidura en el alma del hombre, un deterioro y un daño. Y aunque la salida del alma encierra un poder expiatorio, dice el Midrash que el sufrimiento de la agonía no es suficiente para colmar esa hendidura, la carencia provocada por las transgresiones a lo largo de su vida.
El Midrash agrega: tres no reconocen el favor a sus dueños, y son: el alma, la tierra y la mujer. El alma, pues está dicho: "y aun así el alma no se sacia"; por mucho que le den, no dice basta, siempre quiere más. ¿Y por qué? Porque proviene de los mundos superiores. ¿Qué intentas darle al alma? Placeres materiales y toscos. Con el alma no se habla de filetes ni de helados, y por eso no se saciará; es como poner agua en lugar de gasolina: el automóvil no andará. El alma busca otras cosas. La tierra: "la tierra que no se sacia de agua"; por más que la riegues, siempre absorberá más. Y la mujer: "comió, se limpió la boca y dijo: 'no he cometido maldad'", pues desea comer más y más, siendo este asunto una alusión metafórica a la impureza moral, tal como interpretan Jazal. De aquí se deduce que no existe una saciedad perdurable.
La Pesikta Zutarta cita en nombre de Rabí Shemuel bar Ami: todo lo que el hombre acumula en mitzvot y buenas acciones es «para su boca» (lefíhu), y no para la boca de su hijo ni para la de su hija. Y la persona debe comprender: todo lo que vimos antes - riqueza, honor y bienes - no es para su propia boca. Aunque disfrute un poco de ello aquí, al fin y al cabo queda para su hijo y para su hija; son quienes queden detrás los que disfrutarán. Pero el esfuerzo del hombre en la Torá y en las mitzvot es para su propia boca; es lo único que verdaderamente va a su boca, y de ello comerá por toda la eternidad. «Y tampoco el alma se saciará»: porque el alma sabe que todo cuanto se esfuerza, se esfuerza para sí misma, y por eso jamás se sacia de mitzvot ni de buenas acciones.
La parábola es simple: le dicen a una persona: «Aquí hay diamantes, siéntate a recoger». Recoge y recoge, y le dicen: «Basta, ya recogiste suficiente, deja que otros también recojan». Y él responde: «¿Dónde hay más? Esperen, traigo bolsas, traigo una pala mecánica, un tractor no alcanza, traeré un D9, lo importante es juntarlo todo». Quien piense así en asuntos de Torá y mitzvot, en él se cumplirá que «quien ama las mitzvot no se saciará de mitzvot», tal como «el que ama el dinero no se saciará de dinero». Ya se ha mencionado esto en varias ocasiones al hablar de las parashiyot: Aharón HaCohén vio a los príncipes ofrecer sus sacrificios y se entristeció por no haber tenido parte con ellos. En apariencia cabe preguntar: Aharón, ¿acaso eso es lo que te falta? ¡Si todas las ofrendas son tuyas, tú ofreces todo, y el Cohén Gadol entra y ofrece cuando quiere y está a la cabeza! ¿Por qué dices: «¿Por qué ellos recibieron una ofrenda que yo no recibí?»? ¿Acaso tenías envidia de ellos? Por supuesto que no. Sino que, si le dijéramos a un rico: «Ya conseguiste suficiente dinero, descansa», ¿qué rico nos escucharía? Así era Aharón: ama las mitzvot y no se sacia de mitzvot, y nunca le parece suficiente. Tal como se comprende en los asuntos materiales, debe comprenderse en la espiritualidad. El alma no se llena, pues siempre anhela otra mitzvá, otra buena acción, otro mérito.
Se relata acerca del Rav Shteinman que siempre preguntaba a los miembros de su casa: «¿Qué zikui harabim (beneficio espiritual colectivo) hay hoy?». Veía en beneficiar espiritualmente a los demás una virtud inmensa, e impartió clases literalmente hasta sus últimos días, teniendo ciclos enteros de estudio en su propio hogar. Incluso cuando ya estaba anciano y extenuado, viajaba a lugares lejanos y tomaba vuelos al extranjero. A una persona en tal estado uno le diría: «Quédate en casa, descansa, estudia para ti mismo». Pero no; él iba, porque en ello había zikui harabim. Una vez le contaron que alguien había ingresado a una yeshivá a raíz de unas palabras suyas pronunciadas muchos años atrás en uno de sus viajes, y comentó: «Si logramos influir en una sola persona, todo el viaje valió la pena»; todo un viaje de fortalecimiento comunitario. Quien ama las mitzvot jamás se sacia de mitzvot, y siempre busca qué mérito más puede alcanzar hoy y qué más es posible hacer ahora.
Rashi explica: «Todo el esfuerzo del hombre es para su boca», para que disfrute y coma en este mundo y en el Mundo Venidero. El abortivo no tiene nada en este mundo, mientras que el hombre también tiene este mundo, y a pesar de ello «y tampoco el alma se saciará», pues ni siquiera satisface su deseo con un placer pasajero. Y ofrece Rashi otra explicación: «Y tampoco el alma se saciará», de cara al Mundo Venidero; el abortivo no realizó buenas acciones en su vida, y por lo tanto su alma no se saciará en el Mundo Venidero, ya que para alcanzar el Mundo Venidero se requieren méritos.
Y aquí radica un punto que nos concierne a todos. Está escrito sobre Rabí (Yehudá HaNasí) que lloró y dijo: «Hay quien adquiere su mundo en una sola hora». ¿Cuándo? Al ver a Rabí Elazar ben Dordaya, cuya alma partió en llanto tras haber hecho teshuvá. En apariencia resulta asombroso: ¿acaso le dolía a Rabí que aquel adquiriera su mundo en una sola hora? ¿Acaso tenía envidia de él? En verdad, Rabí lloró por otra razón: muy bien, adquirió su mundo y entra al Gan Edén, pero ¿qué tiene allí? Mitzvot no hizo; durante todos sus días no cumplió mitzvot, y resulta que llega desnudo, sin vestiduras espirituales. Por eso lloró Rabí: adquiriste tu mundo en una hora, te perdonaron las transgresiones, pero viniste sin mitzvot, y sin mitzvot, ¿qué harás allí? Eso es lo que nos dice el versículo: el alma no se saciará en el Mundo Venidero si no realizó buenas acciones en su vida; allí ya no es posible llenarla, es demasiado tarde. Solo aquí, en este mundo, podías llenarla: otra clase de Torá, otra mitzvá, otro acto de jésed, otra buena palabra; y es aquí, en este mundo, donde adquieres la vida del Mundo Venidero.
El Malbim explica que, tras haber presentado pruebas de que todos los deleites terrenales son vanidad, Shelomó viene ahora a describir la realidad del hombre en este mundo: «Todo el esfuerzo del hombre es para su boca», todo su afán lo consagra únicamente a la boca, con todo su corazón y con toda su alma. E incluso cuando arrebata unos pocos instantes a su tiempo de comercio y negocios para el servicio de su Creador y cumple alguna mitzvá, lo hace como una rutina impuesta y mecánica: tiene prisa, justo después del rezo tiene una reunión, se coloca los tefilín apresuradamente, llega corriendo como los carros del Faraón y sale disparado «como un viento que lo arrebata»; reza a medias y de prisa, y huye de inmediato. Y aun cuando está de pie en la plegaria, le entrega al Santo, bendito sea, palabras secas y vacías, pues su mente está absorta en los negocios: tiene que llamar a tal persona, qué pasa con el cargamento que debe llegar del exterior, todavía no habló con el puerto... Uno está de pie hablando con el Amo del Universo, pero la mente está en otro lado. Así, todos sus encuentros con el Creador resultan apresurados, breves y superficiales, buscando solo cómo librarse de ellos.
Y con todo esto, «y tampoco el alma se saciará». No solo su alma queda vacía y exhausta porque él no le proporciona su sustento, que son la Torá, las mitzvot y las buenas acciones, sino que tampoco su deseo material llega a colmarse jamás, pues todo su empeño consiste en acumular más dinero y más logros, y no hay hombre que muera teniendo en la mano siquiera la mitad de lo que deseaba. Resulta entonces que quedan vacías tanto su alma terrenal - pues tiene cien y desea doscientos - como su alma espiritual, dado que no cumple las mitzvot ni dedica el tiempo debido a la dedicación a la Torá. Resulta que se queda con las manos vacías de ambos lados. Y según el Imré Shéfer, «todo el esfuerzo del hombre es para su boca» se refiere a los alimentos, al sustento: el hombre se afana todo su tiempo en el sustento material, y al final su alma queda vacía; y en lo espiritual, ciertamente no le concede a su alma lo que le corresponde, de modo que termina sin haber ganado nada.
El santo Zóhar en la parashá Sheminí afirma: «Todo el esfuerzo del hombre es para su boca»: todo el juicio y todo cuanto el hombre padece en aquel mundo se debe a su boca, a que no la cuidó e impurificó su alma. ¡Es algo estremecedor! Todo el juicio y el sufrimiento que la persona experimenta en el Mundo de la Verdad es por causa de la boca, por haber profanado la boca con lashón hará (habladuría), con murmuraciones, con mentiras y con lisonjas.
Ya se ha recordado el suceso con Rabí Jaim Berlín, a quien Rabí Itzele Blaser le había pedido que no pronunciara elegías fúnebres en su honor. Tras su fallecimiento, se le apareció en un sueño para agradecerle por no haberlo elogiado, y Rabí Jaim le preguntó: «¿Cómo resultó tu juicio en el Cielo?». Le respondió: «El juicio celestial es sumamente riguroso, y ante todo se exige cuenta por las transgresiones de la lengua: lashón hará, murmuraciones y faltas semejantes». Y agregó que en el Cielo son muy rigurosos con las berajot, con la forma en que la persona pronuncia una bendición de su boca. Y como tercera cosa le dijo: «Pero sabe que a favor de los benei Torá, de las personas dedicadas a la Torá, hay numerosos defensores celestiales».
Y esto es lo que dice el Zóhar sobre "y tampoco el alma se saciará": que, por así decirlo, su juicio jamás concluye; el juicio es tan largo y severo que al alma no le alcanza para pagar la cuenta de todo lo que cometió. En verdad, quien medita en el cuidado de la lengua ve que las faltas en esto son ilimitadas, pues la lengua es lo más ligero y fácil de mover que tiene el hombre: cualquier otra mitzvá requiere el esfuerzo de manos y pies, mientras que aquí basta con sólo hablar, y hay quienes acostumbran hablar lashón hará, que Di-s nos libre.
Y según Rabenu Bejayé, en la expresión "para su boca" hay un significado adicional: que a través de tu boca transfieres todas tus mitzvot a la persona sobre la cual hablaste lashón hará. Y tal como el ángel Maguid le reveló a Rabí Yosef Caro, autor del Beit Yosef, esto es verdad y así se juzga en el Cielo. Resulta entonces que todo el esfuerzo del hombre, todo lo que se fatigó en el cumplimiento de las mitzvot, lo pierde por su boca: si hablaste lashón hará sobre alguien, le transferiste tus mitzvot. Y según el Zóhar, "esfuerzo" (amal) connota sufrimiento: todo el sufrimiento del hombre Arriba se debe a su boca, a causa de las palabras dañadas.
Y añade el Zóhar: "y tampoco el alma se saciará" - no se completará ni ascenderá a su lugar, porque se impurificó y se apegó al otro lado, a la sitrá ajará. Y esto es "todo el esfuerzo del hombre es para su boca": lo que el hombre acumuló en mitzvot y buenas acciones no alcanza frente a la vanidad del lashón hará que sale de su boca; el lashón hará borra y anula los méritos de las buenas palabras y de las buenas obras. Sin embargo, hay que tener presente lo que señala Rabí Jaim Kanievsky, que esto no se refiere a la totalidad: en primer lugar, borra parte de sus mitzvot y no todas; y en segundo lugar, se trata de quien tiene por costumbre hablar lashón hará, y no de quien tropezó de forma casual en una ocasión. Quien acostumbra hablar lashón hará es quien transfiere sus mitzvot a su prójimo. Se han expuesto varias precisiones sobre esto, y quien lo desee puede profundizar en las clases sobre las leyes de shemirat halashón.
Shlomó HaMélej nos presenta una comparación contundente: el rico que engendró cien hijos, prolongó sus días y colmó toda su vida de placeres, y aun así su alma no se sació y ni siquiera tuvo sepultura, es peor que el abortivo. Caín frente a Hébel, Hamán, Ajav: todos enseñan que la ganancia inmediata es una ilusión, y que el final demuestra quién ganó en verdad: de Hébel surgió la raíz de la santidad, desde Shet hasta Moshé Rabenu. El abortivo al menos no experimentó el pesar de la oportunidad perdida, mientras que quien tuvo en sus manos el boleto ganador y no lo cobró, su dolor es doble. "Todo el esfuerzo del hombre es para su boca": la riqueza y los bienes materiales no son para tu boca, sino para la de tu hijo y tu hija, y sólo la Torá y las mitzvot serán para tu boca por siempre. Y, por otra parte, la boca misma puede ser la causa de todo el juicio y el sufrimiento, mediante el lashón hará que transfiere las mitzvot del hombre a su prójimo. Por eso el alma nunca se sacia: quien ama las mitzvot no se saciará jamás de ellas, y sólo en este mundo es posible colmarla: otra clase de Torá, otra mitzvá, otro acto de jésed, otra buena palabra.