El capítulo 6 de Kohélet comienza describiendo un "mal" - no un mal raro o extraordinario, sino un mal común y frecuente entre los seres humanos. La mayor parte del capítulo, y sin duda su primera sección, trata sobre cuestiones de riqueza: sobre la persona a quien HaKadosh Baruj Hu agració con dinero y, sin embargo, no sabe utilizarlo para el propósito para el cual le fue concedido. Seguiremos el orden de los versículos y examinaremos las palabras del Midrash, Rashi, el Alshij, el Imré Shéfer y el Tárgum Yonatán.
יֵשׁ רָעָה אֲשֶׁר רָאִיתִי תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ וְרַבָּה הִיא עַל־הָאָדָם׃ - Hay un mal que he visto debajo del sol, y es muy común sobre el hombre.
El Midrash interpreta: "Hay un mal que he visto debajo del sol" - esto se refiere al pensamiento de los tramposos en sus ardides. Es decir, a toda clase de artimañas y manipulaciones que inventan los estafadores. Y el Midrash enumera ejemplos: quien mezcla agua en el vino, agua de béliki en el aceite, savia de asno en bálsamo, goma en mirra, bermellón en salmuera, cilantro en pimienta, hojas de vid en poleo, y la vara de la balanza que es más larga de un lado y más corta del otro.
Expliquemos estos ejemplos. Quien mezcla agua en el vino vende una cantidad mayor de "vino", pero en realidad está vendiendo agua a precio de vino. El "agua de béliki" en el aceite era una sustancia grasa parecida al aceite; no se podía mezclar agua común con aceite porque este flotaría de inmediato, por lo que mezclaban otra sustancia que se integraba con él. La savia de asno en bálsamo y la goma en la mirra eran tipos de perfumes y aromas que se adulteraban entre sí. El bermellón en la salmuera: el bermellón es un tinte rojo parecido al tono de la salmuera de pescado, y lo mezclaban con ella. El cilantro en la pimienta: mezclaban cilantro económico con los granos de pimienta seca, más costosos. Las hojas de vid en el poleo: mezclaban hojas de vid comunes con hojas aromáticas más caras para aumentar las ganancias.
"La vara de la balanza más larga de un lado y más corta del otro": este es un engaño de otra naturaleza. Cuando el brazo de la balanza es más largo de un lado que del otro, se genera una disparidad: cuanto más largo es el brazo, basta una presión mínima para inclinarlo hacia abajo, y cuanto más corto es, mayor peso se requiere para levantarlo. El tramposo coloca la mercadería del cliente en el brazo largo, de modo que el cliente recibe menos de lo que le corresponde, mientras ve en el otro platillo una pesa de un kilo y queda convencido de haber recibido un kilo completo, sin percatarse de que el brazo de la balanza es ligeramente más largo de un lado.
La Guemará cita otro ejemplo de la astucia que existía en aquellos tiempos: fabricaban el brazo de la balanza hueco y colocaban dentro una canica de hierro - supongamos que pesaba cien gramos. En el centro del brazo había una pequeña cavidad, y la esfera descansaba allí sin que nadie la viera. Cuando el vendedor ponía la mercadería en el platillo derecho, daba un ligero golpe a la vara y la bolita rodaba hacia la derecha, añadiendo peso allí; de este modo, el peso aparentaba ser de un kilo cuando en realidad solo había novecientos gramos. Luego, al retirar la mercadería, enderezaba la vara y la esfera regresaba a su lugar en el centro - pues si se hubiese quedado fija a la derecha habrían descubierto el engaño -, y así la balanza parecía estar perfectamente nivelada.
Sobre estas cosas dijo Rabí Meir: "¡Ay de mí si hablo, ay de mí si no hablo!". Ay de mí si hablo, pues tal vez dé ideas a los estafadores, quienes dirán: "En esto no habíamos pensado". Y ay de mí si no hablo, pues los tramposos dirán: "Los Talmidé Jajamim desconocen nuestras maniobras", y continuarán con sus engaños. Hay un argumento de peso en un sentido y en el otro. Sobre todo esto se dijo: "Hay un mal que he visto debajo del sol, y es muy común sobre el hombre".
Hoy en día tal vez no existan artilugios de esa clase, pero el estilo simplemente ha cambiado. En lugar de mezclar una sustancia extraña en la mercancía - no es que no ocurra, pero generalmente la gente arriesga menos en eso -, simplemente reducen el envase sin avisar. Uno compra un "kilo" de detergente para la ropa, el precio no ha cambiado, pero en lugar de un kilo hay novecientos treinta gramos. Y por lo general fijan cantidades difíciles de comparar con otros productos. Por eso los gobiernos deben emitir normativas: si el envase fue reducido, debe indicarse por un período determinado "envase reducido", y debe figurar el precio por cada cien gramos, para que uno no necesite un título en matemáticas para comparar productos. Todo esto a causa de los estafadores de turno: un mal que he visto debajo del sol, y es muy común sobre el hombre.
¿Qué significa "y pesa mucho sobre el hombre"? Rashi explica que se manifiesta en muchísimas personas; es decir, no se trata de una desgracia excepcional o poco común, sino de un mal frecuente y extendido.
El Alshij explica que este capítulo trata sobre la riqueza: una riqueza concedida como mérito, pues Hashem le otorgó al hombre la oportunidad de ser pudiente. Sin embargo, en lugar de destinar ese dinero al fin para el cual le fue dado, que es sustentar a los necesitados y realizar actos de tzedaká, le da un destino completamente diferente. Pues el Santo, bendito sea, concede al rico grandes riquezas precisamente para que comparta con el pobre la porción que le corresponde, y por ese medio el acaudalado gane la vida del Mundo Venidero; ya que esos recursos pertenecen en verdad al pobre. Como declara el versículo: "Si prestas dinero a Mi pueblo, al pobre que está contigo", y sobre ello enseña el Or HaJaim HaKadosh: lo que por derecho es del pobre está "contigo", porque en tus manos lo he dejado en custodia.
Explica el Alshij: pero ellos no actúan así, sino que concentran todo su esfuerzo en enriquecer a sus descendientes y dejarles cuantiosas fortunas, desatendiendo por completo la tzedaká. Esto equivale a una persona que se deja morir de inanición con tal de saciar el hambre de un extraño: si dieses de esos bienes a la caridad, te estarías alimentando a ti mismo para la eternidad, pues "tu rectitud irá delante de ti"; pero al reservarlo todo para tus herederos, resulta que te privas a ti mismo de la vida eterna para entregársela a otro. A este error se refirió el propio rey Shelomó al advertir: "No te afanes por enriquecerte". Y en el mismo sentido dijo el rey Munbaz: "Mis antepasados acumularon tesoros para otros, pero yo acumulé para mí mismo", queriendo decir que consagró su patrimonio a la tzedaká, mientras que sus predecesores no hicieron más que guardar riquezas para beneficio ajeno.
Y esta es la precisión exacta del versículo: "Hay un mal que he visto debajo del sol". Lo que proviene de por encima del sol es bondad absoluta: si contemplamos lo que Hashem le concedió desde lo Alto, no fue un mal sino una bendición, bienes con los cuales procurar la caridad. La dificultad surge "debajo del sol": ¿qué uso le diste aquí abajo al dinero que se te encomendó? Allí radica la falta. Por eso se dice que es un mal que pesa sobremanera sobre el ser humano, porque es una flaqueza sumamente arraigada en la mayoría de las personas.
Ya hemos recordado el consejo del autor del Pele Yoetz: cuando un hombre dispone su testamento, si tiene siete hijos varones, debe dividir su herencia en ocho partes (suponiendo que no haya un primogénito con derecho doble). ¿Por qué en ocho? Para decirles: a mí también me corresponde al menos una porción idéntica a la de cualquiera de ustedes. Pues ¿qué hará uno con el dinero, llevarlo consigo a la tumba? Existen yeshivot, existen kolelim, existen casas de estudio y suficientes lugares a los cuales sostener, y así "tu rectitud irá delante de ti". Si no puedo asegurar toda mi fortuna para mi propia eternidad, al menos tomaré una parte igual a la de un hijo, y será esa porción la que constituya mi mérito en el Mundo Venidero.
El Imrei Shéfer sostiene que Shelomó viene a manifestar aquí la futilidad del afán y de las riquezas terrenales, exponiendo que existen dos clases de personas adineradas. Por un lado están aquellos cuya fortuna deviene en perjuicio directo, pues atrae a salteadores y déspotas que los despojan de ella. Por otro lado se encuentran aquellos cuya riqueza concluye en ruina a causa de sus propios errores de cálculo financiero, de modo que de todos sus bienes no les queda más que frustración y amargura. Por ello declara: "Hay un mal que he visto debajo del sol, y pesa mucho sobre el hombre". ¿A qué caso se refiere? Lo ilustra en el siguiente versículo.
אִישׁ אֲשֶׁר יִתֶּן־לוֹ הָאֱלֹהִים עֹשֶׁר וּנְכָסִים וְכָבוֹד וְאֵינֶנּוּ חָסֵר לְנַפְשׁוֹ מִכֹּל אֲשֶׁר־יִתְאַוֶּה וְלֹא־יַשְׁלִיטֶנּוּ הָאֱלֹהִים לֶאֱכֹל מִמֶּנּוּ כִּי אִישׁ נָכְרִי יֹאכְלֶנּוּ זֶה הֶבֶל וָחֳלִי רָע הוּא׃ - Al hombre a quien Dios le ha dado riquezas, hacienda y honor, de modo que no le falta nada de todo lo que su alma anhela, pero Dios no le concede el poder de disfrutar de ello, sino que un extraño lo consume: esto es vanidad y una penosa calamidad.
"Y no le falta nada para su alma de todo cuanto desea": cualquier capricho o aspiración material que tenga, cuenta con los medios para adquirirlo al instante. "Pero Dios no le concede el poder de disfrutar de ello": ¿a qué disfrute se refiere el texto? El Pesikta Zutreta aclara: la intención es consagrarlo a la tzedaká. Pues de haber hecho caridad con esos recursos, se habría nutrido espiritualmente de ellos y habría disfrutado de sus frutos por toda la eternidad; mas "no le concede el poder", lo que significa que el hombre es incapaz de vencer su apego para dar tzedaká.
Se ha contado en alguna ocasión sobre aquel hombre rico que acudió al Jafetz Jaim y le pidió que lo bendijera con riquezas, prometiendo dar tzedaká. El rabino lo bendijo, y dos años después regresó y dijo: 'Baruj Hashem, la bendición se cumplió, pero no puedo dar. No soy capaz de abrir la mano, el bolsillo ni el corazón'. Le dijo el Jafetz Jaim: 'Hermano mío, ¿qué pensabas? ¿Que te darían el dinero de un rico y te dejarían con la inclinación al mal (yétzer hará) de un pobre? Recibiste dinero de rico - recibiste también el yétzer hará de un rico. ¿Y cuál es el yétzer hará del rico? Cerrar el puño, el corazón y el bolsillo, y no dar. Esa es su prueba, pues ha recibido riquezas'.
Y a esto se refiere cuando dice: Dios le dará riquezas, bienes y honra, y nada le faltará a su alma de todo lo que desee - pero Dios no le dará poder para comer de ello por toda la eternidad, pues no hace nada con su dinero ni lo entrega a los pobres, para quienes en verdad le fue concedido. ¿Y quién lo comerá al final? 'Sino que un hombre extraño lo comerá' - una persona ajena a cuyas manos caerán los bienes, y aquel hombre no adquirirá con ellos vida eterna. 'Esto es vanidad y una penosa enfermedad' - la gente no presta atención a esto, pero es una grave dolencia de la que resulta difícil librarse.
Rashi explica que, en su sentido llano, 'riquezas y bienes' significa literalmente eso: el Santo, bendito sea, le dio al hombre riquezas y bienes, 'pero Dios no le da poder para comer de ello' - no le otorgó la posibilidad de estar satisfecho con su porción. No encuentra sosiego ni satisfacción en su riqueza. Dinero tiene, pero no lo disfruta. ¿Cómo se manifiesta esto? En que aspira constantemente a aumentar su capital y busca siempre cómo acumular más. Si tuviera satisfacción, diría: 'He aquí, baruj Hashem, tengo lo necesario; ¿para qué fatigarse? "No te afanes por enriquecerte" - ya tengo suficiente para todos mis días y para mis hijos después de mí'. Pero él continúa esforzándose afanosamente, y como dice el profeta Jabakuk: 'y morirá sin saciarse' - aun cuando muera y parta de este mundo, todavía no estará satisfecho.
Además, Rashi cita del Midrash que 'no le dará poder' se refiere al futuro: dado que no destinó ese dinero a la tzedaká, tampoco en el Mundo Venidero se le concederá disfrutar de él - resultando así que ni siquiera eternidad adquirió con este dinero.
Rashi cita otro Midrash según el cual el versículo habla de palabras de Torá: 'Riquezas, bienes y honra' - posee Mikrá (Escritura), posee Mishná, posee Agadá. 'Pero Dios no le da poder para comer de ello' - no tuvo el mérito de alcanzar la Guemará. Pues lo que explica la Torá, la Mishná y la Agadá es la Guemará. Y quien no ha estudiado Guemará, aunque haya accedido a las fuentes, no puede extraer de ellas la halajá práctica, e incluso podría caer en gravísimas distorsiones.
En cierta ocasión, un hombre entró en un sandial y comenzó a recoger sandías y a llenar su automóvil. Le preguntaron: '¿Qué estás haciendo?'. Les respondió: 'Está permitido, es un versículo explícito: "Cuando entres en la viña de tu prójimo... podrás cortar espigas con tu mano, mas no pondrás nada en tu recipiente"'. Aunque él ya estaba metiendo las sandías en un recipiente, en el auto, lo cual ciertamente está prohibido - ¿acaso comer allí mismo está permitido? Solo un caraíta pensaría semejante disparate, pues Jaza"l enseñan que el versículo habla de un jornalero: el dueño del campo no puede impedir que el trabajador coma, y aun esto no siempre, sino según el tipo de labor que esté realizando. Pero ciertamente no se refiere a una persona que entra en la viña de su prójimo y se sienta a comer. Está escrito, es verdad - pero hay que entender lo que está escrito.
Y lo mismo ocurre en las halajot de nidá: 'y será impura siete días' - por un varón una semana, por una niña dos semanas; es un versículo explícito. Pero ¿cuál es la halajá cuando una mujer ve una gota de sangre? Las hijas de Israel asumieron con rigor contar siete días limpios (shiv'á nekiim) incluso por una gota de sangre del tamaño de un grano de mostaza. Alguien podría decir: 'En la Torá está escrito que la ley de nidá es de siete días y luego se sumerge en la mikvé, sin hefsek tahará ni siete días limpios'. Es verdad, solo que la Guemará explica que hoy en día todas las mujeres caen bajo la sospecha de zivá - y quien no ha estudiado Guemará y solo lee versículos, llega a distorsiones sumamente graves.
Por eso dice: 'pero Dios no le da poder para comer de ello' - no puede deducir de lo que aprendió una halajá práctica, y no obtiene ningún provecho en materia de ley. 'Sino que un hombre extraño lo comerá' - otra persona, que sí estudió la Guemará, es quien disfrutará de lo que este aprendió. Y 'extraño' significa ajeno respecto a él, alguien ajeno y externo a su persona.
El Imré Shéfer explica 'sino que un hombre extraño lo comerá': caerán sobre él asaltantes y saquearán todo el fruto de su esfuerzo - el hombre se afana y todo va a parar a manos de otro; o bien perderá su fortuna y se verá forzado a vender sus propiedades, quedando desnudo y desprovisto de todo. Resulta, pues, que todo su afán y esfuerzo por enriquecerse es vanidad y una penosa enfermedad, y no le trajo sino desdicha.
Y con todo esto, hay una situación todavía peor: cuando la persona misma se acarrea el mal. Porque en nuestro caso no se le puede culpar: unos ladrones lo despojaron, o perdió sus bienes a causa de negocios que fracasaron. "No se puede culpar al enfermo en su lecho" - ¿qué reclamo se le puede hacer? Él comerció debidamente, solo que en los negocios unos suben y otros bajan, y a él le tocó caer. El caso más grave aparecerá en el siguiente versículo.
Antes de ello, cabe recordar las palabras del Targum Yonatán - que muchos suelen citar en nombre de Rabenu Bejaye, aunque el Targum Yonatán ya se le había adelantado con esta explicación. ¿Qué significa "un hombre extraño lo comerá"? El nuevo esposo de su viuda. La persona parte de este mundo, llega un extraño y se casa con su esposa, y todos los bienes caen en sus manos como fruta madura; y encima dirá: "¡Todo el honor para tu difunto marido, alav hashalom, cuánto trabajó, jazak ubaruj!". Resulta entonces que su mujer se casa con un extraño, y es este quien terminará disfrutando de su dinero.
¿Y qué significa "y es una grave enfermedad"? Explica el Targum Yonatán: estos son sus pecados. Ellos fueron los que provocaron que un extraño lo consumiera. Había en él una dolencia - la enfermedad de los pecados -, y eso fue lo que condujo a que un hombre ajeno devorase todo aquello por lo que tanto se esforzó.