Introducción
En esta parte del capítulo, Shelomó HaMélej continúa con una profunda clarificación: qué vale realmente la búsqueda de la riqueza y cuál es el verdadero "bien" que la persona debe procurar para sí en sus contados días. Primero describe la vida de quien persigue la fortuna: oscuridad, enojo, enfermedad e indignación; luego presenta la alternativa: comer y beber con derej éretz, alegrarse con su porción y aprovechar los bienes materiales para la vida eterna. Iremos según el orden de los versículos, con las explicaciones de los comentaristas y los Midrashim expuestos en la clase.
"También todos sus días comerá en tinieblas" - El precio de la persecución tras la riqueza
גַּם כָּל יָמָיו בַּחֹשֶׁךְ יֹאכֵל וְכָעַס הַרְבֵּה וְחָלְיוֹ וָקָצֶף׃ (טז) - También todos sus días comerá en tinieblas, y sufrirá mucho enojo, enfermedad y cólera. (16)
"También todos sus días comerá en tinieblas": cuando se fatiga para conseguir su propio sustento. "Y sufrirá mucho enojo": dice la Pesikta que comete transgresiones y provoca la ira de su Creador, y entonces Él le envía enfermedades y cólera, y este es el sentido de "y enfermedad y cólera". Es decir, cuando la persona provoca la ira del Creador del universo, eso mismo causa que ella misma se llene de furia y amargura, como explicaremos a continuación.
El Imré Shéfer explica que aquí el texto continúa un diálogo con esa persona. Uno podría decir: "Mira, hay ricos, hay gente exitosa; observa el mundo del comercio, cuántos se ganan la vida holgadamente". A esto le responde el versículo: incluso si los días de comercio se prolongan con gran esfuerzo, la realidad es que a menudo los negocios son difíciles, y el comerciante se lamenta y se duele de su situación: "¡Cuánto viajé, cuánto me esforcé, cuántas vueltas di y cuánto me agoté, y al final no saqué nada de este negocio!".
Esta es la lección: siempre se ven los éxitos del rico, pero nadie ve las decepciones que sufrió en el camino. A veces, a lo largo del trayecto, padece desilusiones, crisis y angustias; a veces está convencido de que se dirige al negocio de su vida, sin saber que precisamente de allí saldrá endeudado. Hay quienes dicen: "¡Cuántos años trabajé en este proyecto, a cuánta gente convoqué y qué préstamos asumí, y todo se derrumbó!". Han ocurrido casos así. Por lo tanto, no mires al rico con una perspectiva unilateral que sólo ve el éxito y la prosperidad; también es necesario ver "todos sus días comerá en tinieblas": la molestia, el agotamiento y el afán que invierte en todos esos negocios, donde a veces, tras tanto desvelo, no obtuvo ganancia alguna. Así sucede con las personas que se afanan en este mundo, ¿y quién no suspirará ni se lamentará a lo largo de su vida?
"Y sufrirá mucho enojo": pues en todas partes encontrarás a quienes te pongan trabas, a quienes quieran ganar tanto como tú o incluso más, y a quienes te miren con envidia. Todo el ámbito de los negocios genera mucho enojo. Y nunca faltan delatores y personas que recurran a instancias hostiles, a las autoridades fiscales y a otros perjuicios, causándote daños y tribulaciones.
"Y enfermedad y cólera" - La enfermedad y la ira son hermanas gemelas
Prestemos atención a lo que señala aquí el Imré Shéfer: la enfermedad y la ira son hermanas gemelas. La cólera engendra problemas cardíacos. Ya se ha explicado en reiteradas ocasiones que cuando la persona se enoja, esto le provoca afecciones al corazón. La gente sufre del corazón, de hipertensión, de úlceras - todas las "enfermedades del mundo moderno" - y todas ellas provienen de las presiones, del estrés, de los enojos y del disgusto constante.
A propósito, las personas con síndrome de Down no sufren de ninguna de las enfermedades del mundo moderno. Tienen una expectativa de vida más corta por razones genéticas, lo cual es independiente; pero su corazón está sano, no padecen de úlceras, ni de hipertensión, ni de trombosis cerebrales; ninguno de los problemas causados por el estrés se manifiesta en ellos. ¿Por qué? No hay maquinaciones intelectuales, no hay preocupaciones. Cuando no hay preocupaciones, por consiguiente, tampoco hay enfermedades de este tipo.
Y no sólo esto: cuando ya tiene una afección cardíaca y comienzan los padecimientos, su enojo se incrementa aún más. Hay aquí una retroalimentación: la ira engendra enfermedades, las enfermedades provocan irritación y cólera, y la cólera engendra aún más enfermedades; una bola de nieve que no deja de crecer. Por esta razón, el texto continúa diciendo: "He aquí lo que yo he visto".
"Bueno y bello es comer y beber" - El propósito deseado
הִנֵּה אֲשֶׁר רָאִיתִי אָנִי טוֹב אֲשֶׁר יָפֶה לֶאֱכוֹל וְלִשְׁתּוֹת וְלִרְאוֹת טוֹבָה בְּכָל עֲמָלוֹ שֶׁיַּעֲמֹל תַּחַת הַשֶּׁמֶשׁ מִסְפַּר יְמֵי חַיָּו אֲשֶׁר נָתַן לוֹ הָאֱלֹהִים כִּי הוּא חֶלְקוֹ׃ (יז) - He aquí lo que he visto: que es bueno y apropiado comer, beber y disfrutar del bien en todo el afán con que uno se afana bajo el sol, durante el número de los días de su vida que Dios le ha concedido, pues esta es su porción.
¿Qué es bueno y bello para el hombre? "He visto yo": lo que es bueno en sí mismo y también bello. "Bello", explica el Imrei Shéfer, significa además agradable ante los ojos de los demás: que la persona coma y beba del fruto de su trabajo. Es decir, que de aquello en lo que se esfuerza tenga para su sustento; que no piense ni busque únicamente cómo acumular riquezas, sino que disfrute del bien en su labor, comiendo bien, bebiendo bien y descansando bien. En palabras sencillas: el Santo, Bendito Sea, no desea que la persona viva en este mundo atormentándose. Si bien existen niveles de privaciones voluntarias (sigufim), lo cual constituye una virtud de piedad especial (midat jasidut), en la vía ordinaria, el hecho de que la persona coma, disfrute de este mundo y vea el bien en todo el afán con que trabaja bajo el sol es el propósito deseado.
La Torá y las buenas acciones constituyen el verdadero bien, y cuando se vive de esta manera equilibrada, queda tiempo para la Torá y tiempo para los buenos actos. A esto se refiere "el número de los días de su vida que Dios le ha concedido": los días del hombre están contados y existe una finalidad para la cual fue creado, la cual debe cumplir dentro de un plazo determinado. "Pues esta es su porción": esta es la parte auténtica y perdurable que acompaña al ser humano por la eternidad: colmar los días que Dios le concedió con tzedaká, actos de bondad, estudio de Torá y buenas acciones. De este modo cumple plenamente su misión.
Un comer "bello" - Derej éretz en la mesa
El Mijlol Yofi explica que las palabras "bueno y bello es comer y beber" encierran una enseñanza: la persona debe alimentarse de una forma "buena y bella", es decir, digna y decorosa, con ropas limpias, sobre un mantel impecable y en una mesa bien dispuesta. Al fin y al cabo, la mesa se asemeja a un altar. No debe ser como quienes comen sobre una mesa descuidada y sucia. En cierta ocasión se pudo observar a alguien que deseaba servirse un poco de humus y, al no tener sitio en su plato, lo vertió directamente sobre el mantel y comenzó a comerlo de allí, a la vista de todos y con absoluta naturalidad. Otros comen pollo o presas de carne y, por falta de espacio en el plato, las colocan directamente sobre la mesa. Sobre situaciones así advierte el versículo: "Sea su mesa delante de ellos una trampa". La persona debe conducirse siempre con derej éretz, de modo digno y respetable.
Cuando alguien come sobre una mesa desordenada y sucia, el espíritu de santidad no reposa en ese lugar, pues está dicho: "Y será tu campamento santo". La mesa es comparable a un altar, y la presencia divina sobre el ser humano guarda correspondencia con su mesa: con la compostura con la que se conduce en ella y con el cuidado que presta a sus alimentos. Por ello se insinúa aquí la necesidad de comer y beber de manera bella y adecuada.
El Zóhar HaKadosh enseña que existen diez normas de conducta que deben observarse durante una comida. La primera de ellas es preparar la mesa con esmero en honor al Santo, Bendito Sea. Asimismo, se debe comer con moderación y decoro, no con avidez. Hay quienes al comer transmiten la sensación de que la comida fuese a escapárseles; no se comprende tanta prisa y agitación, devorándolo todo sin pausa, Dios no lo permita. Comer con dignidad implica no mostrarse ansioso por los alimentos, sino actuar con tal serenidad que, aun si retirasen la comida de delante de uno, no se alteraría. En cambio, cuando alguien come con apuro, arrebatando de un lado, tomando del otro, pidiendo a cada instante que le alcancen esto o aquello, se le ve afanado en exceso; ese comportamiento dista mucho del derej éretz que debe reinar en la mesa.
Se cuenta de grandes sabios, según parece acerca del Alter de Slabodka, que no se inclinaba sobre el plato de sopa al comer. Se sentaba completamente erguido, levantaba la cuchara desde el plato y la llevaba con serenidad hacia su boca. La razón era profunda: el animal es quien se inclina hacia el comedero; en cambio, el ser humano fue creado a imagen de Dios (Tzélem Elokim), y como tal, debe acercar el alimento hacia sí y no abajarse hacia la comida, para no asemejarse al porte animal. Y esto no concierne únicamente a quien va por la calle comiendo un shawarma a mordiscos desmedidos, sino incluso a quien come de manera habitual en su propio hogar: también allí rigen normas de prudencia sobre cómo debe alimentarse una persona. Por ello prescribieron los sabios no llevarse a la boca trozos mayores que el volumen de un huevo (kebetzá) ni sostener una porción excesivamente grande con la mano; solo en Shabat se permitió cortar una porción mayor al partir el pan, mas no en los días comunes. Y muchas otras pautas halájicas fueron establecidas al respecto.
En cuanto a comer una porción entera de faláfel, si bien hubo autoridades rabínicas que objetaron sostener un bocado tan grande por denotar cierta voracidad, la mayoría de los poskim coinciden en que hoy en día esa es la forma usual y socialmente aceptada de comerlo. Con todo, las personas distinguidas por su refinado derej éretz suelen preferir tomar media porción, y en ocasiones la dividen también a la mitad - en cuartos - a fin de conducirse con la máxima dignidad al momento de comer.
El libro Éretz Jemda enseña que la expresión "bueno y bello es comer, beber y disfrutar del bien" alude a la hermosa costumbre de sentar a la mesa a un talmid jajam para que comparta palabras de Torá. Mediante esto, la mesa se colma de un bien genuino, pues no hay mayor bien que la Torá, tal como está dicho: "Porque buena doctrina les he dado".
"Esto es don de Dios" - La riqueza convertida en instrumento para la vida eterna
גַּם כָּל הָאָדָם אֲשֶׁר נָתַן לוֹ הָאֱלֹהִים עֹשֶׁר וּנְכָסִים וְהִשְׁלִיטוֹ לֶאֱכֹל מִמֶּנּוּ וְלָשֵׂאת אֶת חֶלְקוֹ וְלִשְׂמֹחַ בַּעֲמָלוֹ זֹה מַתַּת אֱלֹהִים הִיא׃ (יח) - Asimismo, a todo hombre al que Dios le ha dado riquezas y posesiones, y le ha dado potestad para comer de ello, para tomar su porción y regocijarse en su afán, esto es una dádiva de Dios.
¿Qué significa "tomar su porción"? Dice la Pesikta Zutreta: que tenga para el Mundo Venidero una provisión del dinero que posee en este mundo. Resulta, pues, que tiene parte tanto en este mundo como en el Mundo Venidero: el dinero de este mundo le sirve para adquirir la vida eterna. Dios le otorgó este dinero para "tomar su porción y regocijarse en su afán": en este mundo te alegrarás con tu esfuerzo, y con ello mismo te llevarás tu parte al Mundo Venidero, pues a través del dinero cumplirás preceptos y buenas acciones.
"Esto es una dádiva de Dios" - explica el Midrash: este atributo no se manifiesta en todos los seres humanos, sino únicamente en aquel en quien el Santo, bendito sea, se complace. A quien Hashem favorece, tiene riquezas y posesiones, y Hashem le concede el dominio para disfrutar de ellas, y no como vimos antes, donde otros comen el fruto de su esfuerzo y extraños se apropian de su labor; él toma su porción y se alegra con su afán, se alegra con su riqueza, no vive abrumado por ella ni sometido constantemente a presiones, como hemos visto. Quien amerita esto es solamente aquel en quien Hashem se complace, y esto es un regalo de parte de Hashem. Pero con la condición de que "tome su porción", es decir, que aún lleve consigo una parte para la vida del Mundo Venidero.
Pero si dijeras: he aquí que fulano está satisfecho, lo tiene todo aquí, ¿qué es lo que realmente ha recibido? Al contrario, has recibido tu mundo en tu vida presente. Se cuenta de alguien que se encontró con un rabino y comenzaron a debatir sobre asuntos de este mundo y del Mundo Venidero. Aquel le decía: "¿De qué estás hablando?". El rabino le preguntó: "¿Dónde está tu Olam Hazé (este mundo)?". El hombre respondió: "¿Acaso no tengo este mundo?", y comenzó a enumerar: "Una mansión así, un automóvil lujoso de tal marca, una piscina de tal tamaño". El rabino le contestó: "Hasta ahora me has mostrado tu Mundo Venidero consumido; dime, ¿qué tienes aquí en este mundo? Todo lo que me mostraste es tu Olam Habá; te lo entregaron aquí a cambio de monedas insignificantes, te lo cambiaron por centavos. Me has mostrado tu Mundo Venidero, pero ¿dónde está tu Olam Hazé?".
Y en verdad, ¿dónde está la tranquilidad del alma? ¿Dónde está la verdadera alegría de lo que uno hace? Una persona que se sienta a estudiar Torá y se regocija en ella tiene Olam Hazé; disfruta aquí en el mundo, tiene una alegría plena. Pero quien está absorto en su sustento y tiene que correr de un lado a otro, inmerso todo el tiempo en preocupaciones y afanes, ¿acaso tiene Olam Hazé? Solo quien profundiza en la Torá posee esto en plenitud, y esas son las personas más felices del mundo. Este es el verdadero Olam Hazé.
"Natán" frente a "yitén" - La precisión del Javat Yaír
El libro Eretz Jemda cita en nombre del Javat Yaír sobre la parashá Matot: en el próximo capítulo, Shelomó presenta la antítesis de lo expresado aquí. En nuestro versículo dice: "Asimismo, a todo hombre al que Dios le ha dado riquezas y posesiones, y le ha dado potestad para comer de ello, para tomar su porción y regocijarse en su afán, esto es una dádiva de Dios". Mientras que allí (capítulo 6, versículo 2) dice: "אִישׁ אֲשֶׁר יִתֶּן לוֹ הָאֱלֹהִים עֹשֶׁר וּנְכָסִים וְכָבוֹד, וְאֵינֶנּוּ חָסֵר לְנַפְשׁוֹ מִכֹּל אֲשֶׁר יִתְאַוֶּה, וְלֹא יַשְׁלִיטֶנּוּ הָאֱלֹהִים לֶאֱכֹל מִמֶּנּוּ כִּי אִישׁ נָכְרִי יֹאכְלֶנּוּ, זֶה הֶבֶל וָחֳלִי רָע הוּא" (El hombre a quien Dios dará riquezas, posesiones y honor, y nada le falta a su alma de todo cuanto desea, pero Dios no le da potestad para comer de ello, sino que un extraño lo comerá; esto es vanidad y un mal gravoso). Y surge la pregunta: ¿por qué en nuestro caso dice "natán" (dio), en tiempo pasado, y allí dice "yitén" (dará), en tiempo futuro?
Y él explica de una manera maravillosa: un rico de esa índole guarda la mayor parte de su dinero en sus arcas, y ni él ni los demás disfrutan de ello, como vimos anteriormente; y al fallecer, se lo hereda a otro. La razón por la que continúa acumulando dinero es que todo lo que ya posee aún le parece poco a sus ojos; siempre tiene la mirada puesta más adelante, hacia una fortuna mayor y hacia ganancias descomunales, y se queja constantemente de los designios de Hashem: "He aquí que había un negocio en el que podría haber ganado mucho; ¿por qué me lo impidieron? ¿Por qué no me lo facilitaron?".
Muy distinto es el caso del rico que está feliz con su porción: todo lo que Hashem le concede es a sus ojos una bondad inmerecida, y más aún, dice: "No soy digno de esto; de acuerdo con mis acciones, sería justo que me despojaran de todo, mas Hashem en Su inmensa compasión se apiadó de mí y me lo otorgó. Hay personas mejores que yo que no recibieron, y justamente a mí me concedió; señal de que todo es pura misericordia de Su parte, bendito sea". Por lo tanto, agradece por todo lo que Hashem le da.
A esto apuntó Shelomó con su sabiduría: en nuestro versículo, el hombre a quien Hashem le dio la potestad de disfrutar de sus bienes es aquel "a quien Dios le ha dado" (natán), en tiempo pasado, porque siente que ya tiene más que suficiente y está alegre con su porción; y lo que Hashem le otorgó es "una dádiva de Dios", algo verdaderamente grandioso. En cambio, el rico avaro, que todo el tiempo busca acumular más y a quien Dios no le concedió disfrutar de ello, vive siempre apresurado por enriquecerse; por eso se dice de él "a quien Dios le dará" (yitén): toda su atención está puesta en qué más le dará, cuánto más le añadirá; siempre está con exigencias y demandas, anhelando más y más. Tiene, pero siempre pide más; y al final, ni él ni los demás disfrutan de ello, y esto es una penosa enfermedad.
¿Acaso la riqueza es mala? La respuesta del Imré Shéfer
El Imré Shéfer continúa en un diálogo con aquel hombre a quien Shelomó intenta convencer de que deje de perseguir la riqueza. Dicho hombre diría: "Acaso estás tratando de convencerme de algo que contradice toda la concepción humana. ¿Acaso ser rico no es bueno y ser pobre sí lo es? La percepción humana sostiene lo opuesto: ser rico es bueno, ser pobre no lo es. ¿Quién ha escuchado semejante disparate? Todo el mundo aspira a la riqueza, e incluso el rico desea permanecer rico y no caer en la pobreza. ¿Cómo vienes a persuadirme de que la pobreza es lo bueno y la riqueza es lo negativo?".
Le responde: Sabe que comprendo tus palabras y tu perspectiva. Ciertamente, si Hashem le ha dado a una persona riquezas y posesiones y le ha concedido la facultad de disfrutar de ellas en este mundo, y también de llevar su porción al Mundo Venidero y alegrarse con su labor, sin duda es un don de Dios, y desde luego tal riqueza es mejor que la pobreza; si se le ha otorgado semejante regalo, ciertamente no debe descuidarlo ni abandonarlo. No me refería a eso. Me refería a que la persona no debe poner como meta de su vida y objetivo supremo de su alma la búsqueda de riquezas, pues tales personas son muy pocas: aquellas que poseen riquezas y bienes, a quienes Hashem les ha concedido disfrutarlos, y que además obtienen de ello la vida eterna, sin perder su mundo a causa de la opulencia - tras la cual el hombre suele ser arrastrado por los deseos y los placeres, sin límites para cometer cualquier maldad o pecado, ya que tiene dinero de sobra para cualquier falta o transgresión -. En esos pocos casos, la riqueza no los corrompió, sino que, por el contrario, los ennobleció y los condujo al servicio de Hashem. Por tanto, no me contradigas diciendo: "Pero mira, también existen tales casos". Es verdad, los hay; ¿pero qué representa la mayoría? La mayoría no encaja en esa categoría. Por eso te aconsejo no ir en pos de la riqueza, y es mucho mejor para ti elegir, como vimos anteriormente, una labor que, aun siendo ardua y fatigosa - como el trabajo del campo -, le brinda sosiego a la persona, antes que elegir enriquecerse con todas las desventajas que hemos enumerado.
"Pues no se acordará mucho de los días de su vida"
כִּי לֹא הַרְבֵּה יִזְכֹּר אֶת יְמֵי חַיָּיו כִּי הָאֱלֹהִים מַעֲנֶה בְּשִׂמְחַת לִבּוֹ׃ (יט) - Pues no se acordará mucho de los días de su vida, ya que Dios le responde con la alegría de su corazón. (19)
Dice Rashi: No hay larga duración aquí en este mundo; los días de la vida del ser humano son pocos. Siendo así, ¿por qué ha de esforzarse tanto y afanarse en los asuntos de este mundo en algo que no le servirá para la vida del Mundo Venidero? Y si llega a juntar riquezas, que sea únicamente para la vida eterna.
"Ya que Dios le responde con la alegría de su corazón": el Santo, bendito sea, es testimonio constante de la alegría de su corazón, es decir, de cuánto se alegra una persona de hacer el bien en su vida. "Ma'ané" (מענה) proviene de la misma raíz que "no darás contra tu prójimo falso testimonio" (lo ta'ané - לא תענה), en el sentido de testimonio: el Santo, bendito sea, da testimonio acerca de la alegría del corazón del hombre. ¿Y en base a qué? En base al servicio de la persona a Hashem. Y así es la realidad: cuanto más alejada está la persona del servicio a Hashem, menos alegría tiene. Miremos la terrible realidad de nuestros días, donde la gente sostiene a psicólogos por doquier. Y no crean que los psicólogos mismos están exentos; ellos mismos investigaron y hallaron en estudios que son las personas que más necesitan de psicólogos: personas que escuchan continuamente los pesares ajenos, y al final terminan viéndose afectadas ellas mismas.
¿Cuándo tiene el hombre verdadera alegría en el corazón? Cuando sirve a Hashem: "Y servirás a Hashem tu Dios con alegría", y el Santo, bendito sea, desea que el hombre se regocije en Su servicio: "Y te alegrarás allí delante de Hashem tu Dios". Cualquier otra alegría es vana ligereza, un regocijo pasajero. Alguien se alegra con su automóvil nuevo: ¿cuánto tiempo dura eso? ¿Cuánto tiempo permanecerán los plásticos protectores sobre los asientos? Lo que siempre ocurre es que pierde el encanto y busca lo siguiente: el próximo modelo, la siguiente marca; siente la necesidad de cambiar de auto, cambiar de teléfono, cambiar de vivienda, cambiar de propiedades; un recambio interminable, y verdadera alegría no tiene. Los asuntos materiales no otorgan alegría profunda, sino un entusiasmo efímero. La verdadera felicidad, y Hashem da testimonio de ello, existe solo cuando la persona sirve al Santo, bendito sea, y cumple con lo que le corresponde en cercanía a Dios. Pues "con la luz de Tu rostro nos diste Torá de vida, amor y bondad, rectitud, misericordia, bendición y paz"; todo proviene únicamente de la luz del rostro de Hashem. ¿Y cómo podría alguien tener algo de esto si se aparta de la luz del rostro divino? Por el contrario, se sume en la tristeza, en la oscuridad y en el distanciamiento, y la realidad de la calle así lo demuestra.
Elcaná: "Ya que Dios le responde con la alegría de su corazón"
Dice el Midrash, y Rashi lo cita: ¿De quién habla el versículo? De Elcaná, que guiaba a Israel a subir a Shiló en las festividades de peregrinación, y por el camino que los conducía un año, no los llevaba al año siguiente. En su época no había un gran despertar para peregrinar, y quien reavivó la peregrinación fue Elcaná. ¿De qué manera? En cada festividad subía por un camino distinto, y a lo largo de la ruta se encontraba con la gente y les decía: "¿Hacia dónde van? Vayamos a la Casa de Hashem, subamos en peregrinación a prosternarnos ante Hashem y a regocijarnos en Su presencia". Y cada vez reunía personas de un lugar diferente, hasta que generó un eco y el pueblo comenzó a peregrinar.
Por eso la Escritura lo destacó diciendo: "Y subía aquel hombre de su ciudad" - "aquel hombre" es una expresión de elogio. Y Rashi explica que este Midrash se fundamenta en el final de nuestro versículo: "Ya que Dios le responde con la alegría de su corazón" - este es Elcaná, de quien Hashem dio testimonio y le retribuyó conforme a la alegría de su corazón. ¿Y cuál fue la alegría de su corazón? La alegría con la que se regocijaba en la festividad. Y por ese mérito alcanzó la gran dicha de que le naciera un hijo como Shemuel HaRamati. Tú inspiraste la peregrinación y la cercanía a Dios: merecerás un hijo que será el más cercano a Dios después de Moshé y Aharón, como está dicho: "Moshé y Aharón entre Sus sacerdotes, y Shemuel entre los que invocan Su Nombre". Y el Santo, bendito sea, lo dejó plasmado en las Escrituras y testificó sobre él: "Y subía aquel hombre de su ciudad".
Dos interpretaciones de "se acordará" - El Imré Shefer
El Imré Shefer explica que la palabra "se acordará" (yizcor) se aplica a las dos partes de la frase. En primer lugar: "Pues no mucho se acordará de los días de su vida", es decir, recordará que los días de su vida no son muchos. Y si una persona piensa que son numerosos, es solo porque es joven; cuando uno madura un poco, de pronto se da cuenta de que los días pasan velozmente y los años corren. Cierta vez se citaba un estudio sobre este asunto: en los jóvenes, digamos de los diez a los veinte años, los años transcurren con mucha lentitud; en cambio, en los adultos de cuarenta, cincuenta o sesenta años, de repente ya es Rosh Hashaná otra vez, llega nuevamente Elul, el tiempo vuela. Los jóvenes piensan que todo está aún por delante, pero al madurar se comprende que el tiempo corre a galope.
Y además: incluso si el ser humano alcanzara el objetivo de su anhelo, ¿quién sabe cuánto tiempo tendrá para disfrutar de él? Bien puede ser que logres aquello que tanto deseabas, y que ese resulte ser el último día de tu vida. Se conoció el caso de un hombre que invirtió muchísimo en construir una casa en Rosh Ha'ayin, y solía asistir regularmente a las clases de Torá en Psagot. Era una casa grande y hermosa, con habitaciones por doquier, y aquel hombre, desdichado, ni siquiera se había casado. Cuando fueron a visitarlo porque padecía aquella grave enfermedad, él describía con entusiasmo: "Ahora terminé, recién vinieron a armar este armario, aquí pusimos esto". Un mes y medio después, que Hashem nos libre, ya estaban acompañando su entierro, Dios no lo permita. Invirtió allí una fortuna - era la casa familiar, con proyectos, pleitos y disputas con los hermanos y cuántas cosas más -, y al final de cuentas, en cuanto entró a esa casa, ya lo llevaron a otra: a su morada eterna.
¿Quién sería tan insensato de trabajar un año entero para ganar una sola moneda, el sustento de un solo día? E incluso si lo lograste, ¿cuánto le queda a la persona por vivir de aquello que consiguió? Quien observe con atención verá que esta es la realidad de la mayoría de los seres humanos: la mayoría alcanza la cima en sus años avanzados, a los cincuenta o sesenta años, cuando ya no queda mucho disfrute de todo lo que poseen y la vida ya empieza a oler a su fin. ¡Cuánto está dispuesto a esforzarse el hombre, y para qué! Para algo de lo cual no tendrá provecho durante muchos años.
Y lo segundo: "recordará" se refiere también a "porque Dios responde con la alegría de su corazón" - que la persona recuerde que solo Hashem es la respuesta a la alegría de su corazón; si hay alegría en el corazón del hombre, proviene únicamente de Él, bendito sea. Siendo así, es muy posible que te afanes, te esfuerces y quieras llegar, y al final no alcances nada. ¿Y por qué trabajaría el hombre para el viento? Cuando comprenda esto, entenderá que no tiene sentido desgastarse todos sus días, pues son pocos los que tienen el mérito de que Hashem les dé dominio para disfrutar de su riqueza y de su honor; e incluso si lo logra, tal vez llegue a ello solo al final de sus días, y no habrá valido la pena el esfuerzo de toda su vida. Por eso nos dice Kohélet: no persigas ni te fatigues por enriquecerte, confórmate con lo poco.
Alegría espiritual - El Baal Shem Tov
El Baal Shem Tov explica, a partir de las palabras de Kohélet, que lo escrito: "porque Dios responde con la alegría de su corazón", significa que si una persona desea alegrarse con una alegría verdadera, solo lo logrará si contempla la grandeza de Dios. Pues la verdadera alegría es únicamente la alegría espiritual. Toda alegría material deja a la persona con una carencia y le genera una nueva necesidad, como el agua salada que hace que quien la beba tenga más y más sed: la persona adquiere algo e inmediatamente después piensa: ¿qué es lo siguiente? En cambio, la alegría espiritual lo llena por completo.
Una prueba de esto: una persona cumple una mitzvá y eso la colma por dentro, siente dicha y regocijo; ayuda a alguien y su corazón se llena de júbilo. En cambio, quien comió algo delicioso, ¿qué le queda de ello después de una semana? Quizás un dolor de estómago; no le queda nada, solo un recuerdo lejano. Por el contrario, cuando alguien realiza una buena acción, la recordará tanto un año como una década después, y su corazón volverá a vibrar y a sentir alegría. ¿Por qué? Porque la espiritualidad llena y la materialidad vacía.
Y, a propósito, ¿cuál es el placer más cercano al placer espiritual aquí en este mundo? El honor (kavod). Por eso se consume la recompensa del Mundo Venidero a través del honor en este mundo. Y observen que el honor comparte estos mismos parámetros: a una persona a quien honraron hace veinte años, la subieron al estrado, le colgaron una distinción al cuello y le dedicaron palabras de elogio, cada vez que lo recuerde su corazón volverá a llenarse. No es como un placer físico, que no aporta nada al recordarlo; el honor es un placer espiritual, ya que al recordar el homenaje recibido, uno rememora qué bellas palabras y qué alabanzas le dedicaron. Es posible que hayan exagerado o que fueran adulaciones vacías - como suele ocurrir casi siempre, que se dicen palabras sin sustento real -, pero en verdad no importa: me lo dijeron, y juzgo favorablemente pensando que seguro es una persona íntegra y recta, y que probablemente vio en mí virtudes que yo mismo no percibo, pues debido a mi humildad no reconozco esos rasgos especiales que mencionó. En resumen, incluso si fueron vanas lisonjas, la persona se siente bien consigo misma: le dijeron cosas agradables y las recordará durante años. De aquí se deduce que el honor es un tipo de placer espiritual, mediante el cual el hombre puede consumir parte de la recompensa de la vida eterna. Sin embargo, solo tendrá verdadera alegría si contempla la grandeza de nuestro Dios, pues solo la alegría espiritual merece llamarse realmente alegría.
En resumen:
Kohélet describe la vida de quien persigue la riqueza: "todos sus días comerá en tinieblas" - fatiga, frustraciones, ira e indignación, que engendran enfermedad, y la enfermedad engendra aún más amargura en un círculo de nunca acabar. Frente a esto, presenta el verdadero bien: comer, beber y disfrutar del fruto de su trabajo, con derej eretz y de manera digna y honorable, con palabras de Torá en la mesa, recordando que sus días están contados y que su propósito son la Torá, la tzedaká, la bondad y las buenas acciones. Quien tuvo el mérito de poseer riquezas y Hashem le concedió dominio para comer de ellas, llevar su porción al Mundo Venidero y regocijarse en su labor, este es un don de Dios, y estos son muy pocos; por lo tanto, que el hombre no fije como meta de su vida la persecución de la fortuna. "Dio" se dice respecto de quien se alegra con su porción, y "dará" respecto de quien busca acumular más y más sin disfrutar de su dinero. Y finalmente: la verdadera alegría proviene únicamente de Hashem - como Elkaná, que se alegraba en las festividades de peregrinación y ameritó tener a Shemuel -, pues la materialidad vacía y la espiritualidad colma, y solo quien contempla la grandeza de su Creador adquiere una alegría que perdura.