Tenemos ante nosotros la continuación del análisis de Shelomó HaMélej sobre el esfuerzo humano y la riqueza. Después de haber establecido la virtud del trabajo sencillo, viene a examinar la cuestión: ¿es la riqueza verdaderamente la bendición que el hombre se imagina? Repasaremos los versículos en su orden y veremos las palabras de Rashí, el Midrash, la Pesikta Zutarta, Rav Saadiá Gaón, Sforno y el autor de "Imré Shéfer".
מְתוּקָה שְׁנַת הָעֹבֵד אִם מְעַט וְאִם הַרְבֵּה יֹאכֵל וְהַשָּׂבָע לֶעָשִׁיר אֵינֶנּוּ מַנִּיחַ לוֹ לִישׁוֹן׃ (יא) - Dulce es el sueño del trabajador, coma poco o coma mucho; pero la hartura del rico no lo deja dormir. (11)
"Quien multiplica posesiones, multiplica preocupación", dice el Midrash, y ese es el sentido de "pero la hartura del rico no lo deja dormir". El Midrash interpreta el versículo también en relación con la Torá: ¿quién es el "trabajador"? Es aquel que estudia con detenimiento y profundidad (iyún), que se afana y se agota, y por ello su sueño le resulta dulce. En contraste, dice la Pesikta Zutarta: "pero la hartura del rico no lo deja dormir" - este es quien abarca mucho texto, quien estudia en extensión y amplitud (bekiut), y vive preocupado todo el tiempo por no olvidar. Se despierta en medio de la noche: un momento, me parece que olvidé tal detalle, y tal otro asunto. Pero quien no vuelca sus fuerzas principalmente en la extensión sino en la profundidad, se fatiga intensamente en la Torá, y cuando llega a la cama cae rendido; por lo tanto, dulce es el sueño del trabajador que invierte sus fuerzas en la profundidad de la Torá.
Rashí explica el versículo según su sentido llano: "Dulce es el sueño del trabajador" - el labrador de la tierra. Duerme y su sueño le es placentero, "coma poco o coma mucho" - ya sea que haya comido poco o mucho, pues ya está acostumbrado a ello. Incluso si le dan poco, su estómago no protestará, pues está habituado a que a veces no come en abundancia. Pero tiene una ventaja: ha trabajado duro, y esa es la realidad: cuando una persona trabaja con esfuerzo, duerme plácidamente sin preocupaciones.
"Pero la hartura del rico" - ¿qué es esa hartura? La abundancia de bienes, dice Rashí; quien posee muchos negocios mercantiles no tiene sosiego que le permita dormir, y pasa toda la noche pensando en ellos. ¿Qué ocurre con la bolsa de Tokio? ¿Qué pasa con las bolsas de Nueva York? ¿Qué hay de las minas en África? Vive bajo una presión constante, un sinfín de mensajes: ¿vender?, ¿no vender?, ¿esperar a que el mercado suba?, ¿aprovechar ahora esta oportunidad de oro para comprar? ¿Acaso tiene un momento de calma? ¿Tiene un instante de paz? Esa abundancia no le permite dormir, y toda la noche sigue cavilando sobre esos bienes, sin hallar sosiego ni descanso.
Otra interpretación, dice Rashí: "Dulce es el sueño (shenat) del servidor" - el servidor de Dios. La palabra "shenat" se entiende aquí como derivada de "shanav" (sus años): ya sean pocos sus años o sean muchos, recibirá plenamente su recompensa, tanto el que hace más como el que hace menos, siempre que su intención sea sincera. El Arizal vivió apenas treinta y ocho años, mientras que hay personas que han vivido ciento diez, ¿y qué hicieron con ellos? En cambio, el santo Arizal en sus treinta y ocho años, ¡cuánto completó y cuánto logró alcanzar, de modo que generaciones enteras se nutren de su Torá! El servidor de Hashem, sean pocos o sean muchos sus años de vida, recibirá su recompensa íntegra.
Y cita el Midrash: Moshé lideró a Israel durante cuarenta años, y el profeta Shemuel los lideró durante diez años, y las Escrituras los equipararon al mismo nivel. Shemuel lideró una cuarta parte del tiempo que lideró Moshé y, a pesar de ello, el versículo los igualó: "Moshé y Aharón entre Sus sacerdotes, y Shemuel entre los que invocan Su Nombre".
"Pero la hartura del rico" - según este enfoque, aquel que es rico en enseñanzas y tradiciones orales de la Torá, "no lo deja dormir". Y nótese cómo lo explica Rashí: no lo deja dormir en la tumba, como está dicho: "haciendo hablar los labios de los que duermen" - todo talmid jajam de quien se cita una enseñanza en su nombre, sus labios se mueven en la tumba. A quien está colmado de palabras de Torá, durante toda la existencia del Mundo Venidero no lo dejan dormir: este cita una enseñanza en su nombre, aquel expone una novedad (jidush) suya, otro analiza sus palabras. ¡Qué maravilloso es que sus labios estén en constante movimiento, manteniéndolo en una dimensión de vida, lo cual le genera una inmensa satisfacción espiritual!
Relata el Midrash: Ocurrió con Rabí (Rabí Yehudá HaNasí) que regresó de la casa de baños y comenzó a ocuparse de las necesidades comunitarias. Volvió del baño y la gente ya acudía para ser recibida. Su siervo le sirvió una copa de bebida, pero Rabí no tenía tiempo libre ni para tomarla; ni siquiera para mirar la copa tenía un momento, por la multitud de personas que entraban y salían. El siervo esperó de pie, luego se sentó a esperar y, en cierto momento, comenzó a dormitar y se quedó profundamente dormido. Cuando Rabí tuvo un breve respiro, miró hacia el siervo para indicarle que ya podía servirle la copa, y lo vio dormido. Dijo Rabí: Con cuánta razón dijo Shelomó: "Dulce es el sueño del trabajador, coma poco o coma mucho" - he aquí este siervo, qué dulce es su sueño; coma poco o coma mucho, duerme plácidamente. "Pero la hartura del rico no lo deja dormir" - nosotros, que estamos consagrados a las necesidades del público, ni siquiera dormir nos permiten. Aquí el término "rico" no se refiere necesariamente al adinerado en bienes materiales, sino a una gran personalidad a quien acuden las multitudes y de quien tantos dependen, impidiéndole descansar.
El Midrash interpreta aquí también lo que vimos anteriormente: tanto en el holocausto de animal, como en el de ave y en la oblación, respecto a todos está escrito: "ofrenda encendida de aroma grato". Y este es el sentido de "dulce es el sueño del trabajador, sea poco o mucho lo que coma": ya sea poco o mucho lo que coma, tanto si traes poco - flor de harina o un pichón - como si traes un buey, del cual hay mucho para comer, resulta dulce. Ante el Cielo, si la intención fue adecuada, la ofrenda es dulce y preciada ante Él, bendito sea.
El autor del "Imré Shéfer" pregunta: antes Shelomó recomendó que la persona se dedicara a cultivar la tierra como el camino adecuado. Pero alguien podría objetar: ¿por qué habrías de elegirme una labor semejante? El trabajo del campo es agotador y arduo, y la ganancia no es extraordinaria. Sería preferible dedicarse al comercio, pues el comercio enriquece a su dueño, y la persona puede permanecer en su hogar mientras su capital trabaja por él. A esto responde: el consejo ofrecido es acertado bajo dos perspectivas. La primera: "dulce es el sueño del trabajador", ya que el jornalero sólo se fatiga de día, y de noche, terminada su labor, su descanso es placentero. En cambio, al rico "la abundancia no lo deja dormir", pues vive sumido en zozobras y temores constantes: teme perder su patrimonio, teme que le roben, que lo perjudiquen o que le tiendan engaños, y no tiene serenidad ni de noche ni de día. Y la segunda perspectiva se expondrá más adelante en el capítulo.
Y con agudeza suelen explicar: "dulce es el sueño del trabajador", ya sea que coma poco o mucho, su descanso es grato. ¿Dónde radica el problema? "Pero la saciedad del rico no lo deja dormir" - ¿a quién? ¡Al trabajador, al humilde! Cuando ve la opulencia de su vecino acaudalado, brota la envidia, y eso es lo que le arrebata el sueño.
יֵשׁ רָעָה חוֹלָה רָאִיתִי תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ עֹשֶׁר שָׁמוּר לִבְעָלָיו לְרָעָתוֹ׃ (יב) - Hay un grave mal que he visto debajo del sol: riquezas guardadas para su dueño en perjuicio suyo.
Pregunta el Midrash: ¿acaso existe un mal enfermo y un mal sano? Sino, ¿qué significa un "grave mal" (literalmente, un mal enfermo)? Aquel que recae sobre quien ya está desposeído, debilitado, desabrigado y hambriento. Existen desgracias comunes, y existe un mal de mayor gravedad que arrastra consigo múltiples pesares adicionales.
El Rasag explica: un "grave mal" alude al acaudalado que pierde sus bienes, cuya condición resulta infinitamente más penosa que la de quien siempre conoció la indigencia. El pobre de nacimiento ya está habituado, esa es su cotidianidad. En cambio, el rico que pierde su patrimonio sufre un quebranto inmenso, como en aquel relato sobre Rabí Yehudá: al preguntársele a un hombre necesitado que había caído en desgracia si deseaba compartir unas lentejas, este pidió manjares selectos como gansos y aves cebadas, tal como solía comer cuando era pudiente. Comió aquellas lentejas comunes y murió de la pena. Se comprueba así que desplomarse desde la riqueza es mucho más traumático que haber sido pobre desde el inicio, pues a la tristeza de la pérdida se suma la absoluta falta de costumbre ante las privaciones.
En cierta ocasión se publicó un reportaje sobre personas que ganaron la lotería, mostrando cómo para cada uno el premio representó la ruina: en un caso destruyó el hogar y la familia, en otro llevó a la quiebra a sus demás negocios, otro terminó en divorcio con hijos que le negaban la palabra; cada cual relataba los infortunios que le atrajo aquella riqueza. El titular de la nota resultaba elocuente: "Lo único que me quedó de ganar la lotería fue la costumbre de fumar cigarrillos caros". Aquel hombre solía fumar marcas económicas; al ganar comenzó a comprar marcas costosas y, tras perderlo todo, le quedó arraigado ese hábito. Intentar que vuelva a fumar algo inferior le resulta insoportable. A veces, la gran opulencia del pasado es precisamente la desgracia del presente.
El Sforno aporta una novedad y explica que el término "jolá" no deriva de enfermedad, sino de la expresión "que recayó sobre él": un mal súbito que se precipitó sobre el hombre en un instante, una desgracia repentina e imprevista.
Por su parte, la Pesikta Zutarta define este "grave mal" como una tragedia fuera de lo común: hombres inmensamente ricos que terminan siendo asesinados a causa de su propio patrimonio. No son hechos aislados; al observar la realidad de lugares como Sudáfrica, se ve a familias acaudaladas viviendo bajo custodia incesante, sin poder enviar a un hijo a la escuela sin escolta por miedo a secuestros extorsivos. Y ante quienes se resisten a pagar, no son pocos los desenlaces trágicos a manos de criminales desalmados. En semejante contexto, queda claro que las riquezas se reservaron para desdicha de su poseedor. Tiempo atrás hubo un célebre constructor en Israel, Abraham Guindi, que edificó por todo el territorio y cuyo nombre aún figura en numerosos inmuebles. Al verse envuelto en una investigación fiscal, el desdichado puso fin a sus días; y años más tarde su hijo tomó la misma determinación tras una indagatoria policial, Dios nos libre. No debe asumirse que en la vida de los ricos todo es idílico; en ocasiones, su propia fortuna es la causante de toda su perdición.
Nuestros Sabios (Jazal) citan: "Como la riqueza de Kóraj, por la cual se ensoberbeció y descendió al Sheol". ¿Quién llevó a Kóraj a la certeza de que él era el indicado para ser el líder? La riqueza. Él halló uno de los tres tesoros que Yosef había ocultado, y esa inmensa fortuna lo llevó a creerse el dueño del mundo y a asombrarse de que lo hubieran pasado por alto en los nombramientos. Se levantó y disputó contra Moshé y contra Aharón - y he aquí que hasta el día de hoy sigue clamando desde las entrañas de la tierra: Moshé es verdad y su Torá es verdad.
Y Rashí cita: Preguntó Rabán Gamliel el hijo de Rabí Janiná a Rabí Moná: ¿Qué significa lo que está escrito: "Hay una riqueza guardada para su dueño para su propio mal"? Le respondió: Toda la esencia de la riqueza a veces atrae castigos; cuando cae sobre él una sanción del gobierno, entrega todo cuanto posee tan solo para salvar su vida.
Rabí Yehoshúa dice: Este es Kóraj. Rabí Shmuel dice: Este es Navot de Izreel - poseías una riqueza magnífica, una viña que muchos codiciaban, ¿y cuál fue su final? Diste tu vida por ella; le quitaron la vida para arrebatarle el viñedo y entregárselo a Ajav. Rabí Yehudá dice: Este es Hamán - que después de ser colgado, su casa fue entregada a Mordejai. Rabí Itzjak dice: Estos son los hijos de Gad y los hijos de Reuvén, que poseían muchísimo ganado, más que todas las demás tribus, y por eso eligieron la ribera oriental del Jordán - y fueron los primeros en marchar al exilio, y hasta hoy no sabemos de ellos. Y los Sabios dicen: Este es Iyov, que fue rico, luego empobreció y volvió a enriquecerse; debido a su opulencia el Satán se ensañó con él, y a causa de ello quedó en la miseria y más tarde volvió a ser acaudalado - ¡cuántas pruebas tan duras y sufrimientos amargos atravesó a causa de su riqueza!
וְאָבַד הָעֹשֶׁר הַהוּא בְּעִנְיַן רָע וְהוֹלִיד בֵּן וְאֵין בְּיָדוֹ מְאוּמָה׃ (יג) - Y pereció aquella riqueza por un mal negocio, y engendró un hijo y nada quedó en su mano.
Y este es el segundo aspecto de "Imré Shéfer": si te preguntas por qué habría de llenar mis días con el trabajo del campo en lugar de ser un magnate, la primera respuesta es que la hartura no deja dormir al rico, y la segunda es que se trata de "riqueza guardada para su dueño para su propio mal". El rico vive siempre sumido en temores: tal vez vengan ladrones, tal vez fracase en una transacción que eche a perder toda su fortuna, y no tiene reposo ni tranquilidad. ¿Acaso no es mucho mejor ser un trabajador de la tierra, en paz y sosiego, comiendo poco o mucho pero teniendo al menos un sueño dulce, antes que padecer todas las presiones en las que vive inmerso el rico?
La Pesikta Zutrata explica: "Y pereció aquella riqueza por un mal negocio" - como el dinero de Kóraj y los bienes de Hamán, y como ocurre con muchos malvados. "Y engendró un hijo y nada quedó en su mano" - los hijos de Hamán andaban mendigando de puerta en puerta pidiendo pan; los hijos de Kóraj, aunque hicieron teshuvá, ya no tenían posesión alguna, pues la tierra se lo había tragado todo. Incluso si engendró un hijo, al hijo no le quedará absolutamente nada de la fortuna de su padre.
El Midrash expone algo asombroso: Rabí Itzjak dice: No leas "beinyán ra" (en un mal negocio), sino "beoné ra" - por haber dado una mala respuesta. Se presenta el pobre ante el acaudalado para pedir tzedaká, y el magnate le hace una revisión de pies a cabeza, como una ecografía, y le dice: "¡Mira tus piernas, mira tus pantorrillas, qué fuertes y robustas! Bli áyin hará, no te falta nada. ¿Acaso no es mejor fatigarse y comer del propio esfuerzo? Ve, esfuérzate trabajando y come, en lugar de venir a golpear a mi puerta". Dijo el Santo, bendito sea: "¿No te basta con no haberle dado nada de lo tuyo, sino que además pones mal de ojo en lo que Yo le di? Esas piernas Yo se las di; tú no solo no le diste de lo tuyo, sino que encima le dices palabras que le hieren el corazón". Por lo tanto: "Y engendró un hijo y nada quedó en su mano", pues no dejará nada a su hijo. A esto se refiere: "Y pereció aquella riqueza" - por un mal negocio (beinyán ra), por causa de esa mala respuesta se perderá su fortuna. Por eso, la persona debe ser sumamente cuidadosa de no dirigir jamás una palabra dura al pobre ni al necesitado. ¿Quieres darle? Dale. ¿No quieres, o sospechas de él? No le des; pero no le digas cosas que le desgarren el corazón.
Se cuenta acerca de un pobre que se hallaba en una situación económica apremiadísima, y en vísperas de Yom Kipur no tenía siquiera qué comer. Llegó a la sinagoga y vio al magnate satisfecho y saciado, tras una comida digna de cuatro personas. Se le acercó y le pidió: "¿Podría darme una pizca de tabaco de aspirar?". El acaudalado le contestó: "Dime, ¿eso es lo que te preocupa en vísperas de Yom Kipur? ¿En la víspera del día más sagrado, una pizca de tabaco?". Aquel pobre hombre, que no tenía nada para comer y encima venía de discutir en su casa, recibió semejante reprimenda del rico y cayó en una profunda tristeza. En el Cielo, el hecho provocó un tremendo clamor, y ese año se decretó que la fortuna del rico pasara al pobre, invirtiéndose la rueda de la fortuna. Y en efecto, a lo largo del año el pobre ascendió más y más, mientras que el rico descendió hasta la miseria. Aquel hombre que había perdido su riqueza acudió a uno de los grandes sabios de Israel y le relató lo sucedido. El sabio le dijo: "Esto y aquello se ha decretado en el Cielo". Preguntó: "¿Qué puedo hacer?". Le respondió: "Debes propiciar una situación en la que él te haga a ti exactamente lo que tú le hiciste a él, y entonces el dinero retornará". Esperó la ocasión propicia. Llegó la boda de la hija del antiguo pobre, ahora convertido en magnate, y justo en el instante de la entrega del anillo, se le acercó y le preguntó: "¿Podría darme una pizca de tabaco?". El hombre le respondió: "¡Sí, por supuesto!". Metió la mano en el bolsillo, sacó la tabaquera y dijo: "Toma, e incluso quédate con la cajita". Aquel hombre empobrecido cayó desmayado en medio de la jupá. Nadie comprendía lo ocurrido, hasta que se aclaró toda la historia. Fueron ante el rabino, y finalmente este medió entre ellos disponiendo que el nuevo rico entregara la mitad de sus bienes a aquel que había empobrecido, ya que gracias a él se había enriquecido, restableciendo así la paz entre ambos - y así fue. Y la gran maravilla es que el rico aceptó; hace falta una enorme emunat jajamim (fe en los sabios) para algo semejante. ¿Y qué aprendemos de aquí? "Y pereció aquella riqueza por un mal negocio" - respondiste mal, le dirigiste una frase hiriente al pobre, y eso es algo terrible y severo. No le diste, está bien, no le diste; pero ¿por qué avergonzarlo?
Y ocurrió que un hombre entró a la casa de un acaudalado para pedir tzedaká, y el dueño comenzó a gritarle: "¿Por qué entras con los pies llenos de barro? ¡Mira cómo ensuciaste la sala!". Cuando terminó con su sermón, el pobre le dijo: "Has cumplido el principio de la frase, cumple ahora el final". El rico preguntó: "¿A qué vienen estos acertijos?". Le respondió: "Has cumplido aquello de 'Bendito Quien se apiada de la tierra', cumple también 'Bendito Quien se apiada de las criaturas' - ¡y ahora dame tzedaká!". Así relata el Ben Ish Jai.
כַּאֲשֶׁר יָצָא מִבֶּטֶן אִמּוֹ עָרוֹם יָשׁוּב לָלֶכֶת כְּשֶׁבָּא וּמְאוּמָה לֹא יִשָּׂא בַעֲמָלוֹ שֶׁיֹּלֵךְ בְּיָדוֹ׃ (יד) - Tal como salió del vientre de su madre, desnudo volverá a irse como vino, y nada llevará de su afán que pueda llevar en su mano.
El Midrash trae aquí la famosa parábola: una zorra halló un viñedo cercado por todas partes y no podía entrar. Al final encontró un agujero; intentó entrar por él, pero no cabía. Ayunó durante tres días hasta que enflaqueció, y así pudo entrar por aquel agujero. Comió, se sació, engordó y se puso robusta, y luego quiso salir por esa misma abertura - pero con sus nuevas dimensiones era imposible. Volvió a ayunar tres días hasta enflaquecer, y cuando salió del viñedo exclamó: ¡Viñedo, viñedo, cuán hermosos son tus frutos! Pero ¿qué provecho hay en ti? Tal como uno entra en ti, así sale de ti. Dijo Guneiva: Así es la condición de este mundo. El hombre entra aquí desnudo desde el vientre de su madre, y desnudo volverá a irse tal como vino - sin haberse llevado absolutamente nada de aquí. Por eso, cuando una persona fallece sus manos están abiertas, mientras que al nacer sus puños están cerrados: el recién nacido aprieta los puños como diciendo "voy a tragarme el mundo entero", y el fallecido tiene las manos abiertas como diciendo: "Miren, no me he llevado nada".
Hubo unos pocos grandes sabios de quienes se dijo que fallecieron con los puños cerrados. El sentido de esto es que esa persona verdaderamente tomó todo lo valioso del mundo y se marchó con ello; es decir, quien vio su casa y la austeridad de su vida no necesita decir "no me he llevado nada", pues ya en su vida se veía que de este mundo no poseía nada material, sino únicamente espiritualidad. Alguien así puede cerrar sus puños y decir: me lo he llevado todo - todo lo que es posible llevarse de aquí para la vida del Mundo Venidero, todo lo he tomado en mis manos.
Dice el Midrash: tal como el hombre viene al mundo, así se irá de él. Viene con voz y parte con voz - al nacer, gritos de "¡Mazal Tov, Mazal Tov!", y él mismo llora a gritos y su llanto se oye desde lejos; y al fallecer, a veces en medio del dolor y del clamor, a veces con el lamento del público, e incluso hoy en día mediante el altavoz que recorre las calles anunciando el cortejo fúnebre. Viene con llanto y parte con llanto - el bebé llega llorando, y la persona llora al tener que abandonar este mundo. Viene con afecto y parte con afecto - cuando llega al mundo todos lo reciben con cariño, y al fallecer pronuncian elogios fúnebres en su honor, lo acompañan y destacan sus virtudes. Viene con suspiros y parte con suspiros - la parturienta gime y suspira, y al morir, sus seres queridos suspiran de dolor.
Viene sin entendimiento (daat) y parte sin entendimiento. El ser humano es la única criatura que nace sin discernimiento, mientras que los demás animales nacen ya con la misma capacidad instintiva que tendrán en su madurez: incluso un gato de un día sabe cuidarse de no caer de un tejado, mientras que un niño de tres o cuatro años aún no lo comprende, y sólo poco a poco va adquiriendo entendimiento. Y también al final ocurre lo mismo: muchas veces, cuando la persona llega al momento de expirar, ya no se encuentra en pleno uso de su conciencia; y hay casos en que esto comienza años antes, con el alzhéimer y enfermedades similares, que Dios nos libre. E incluso si no es así, en sus instantes postreros suele carecer de lucidez. Por esta razón existe una plegaria especial y una declaración anticipada (mesirat modaá) para los últimos momentos, pues explican los libros sagrados que el Satán se presenta ante el moribundo, cuando el verdugo ya está con el cuchillo desenvainado, y le dice: "Niega a Dios y te prolongaré la vida", y a veces el enfermo, privado de juicio, se deja seducir. Por ello, la persona hace una declaración formal previa en la que manifiesta que, si al final llegase a proferir alguna palabra con apariencia de herejía, declara solemnemente que habrá sido dicha sin conciencia, y que ahora, en plena lucidez mental, su verdadera voluntad es mantenerse fiel a Dios sin intención alguna de renegar.
Y el autor del "Imrei Shefer" hace una precisión sutil: "Tal como salió del vientre de su madre, desnudo volverá a irse como vino" - dice específicamente del vientre de su madre, y no del mundo superior. Pues respecto al mundo celestial no se puede afirmar que regrese tal como vino, sino que regresa con un gran déficit: al llegar al mundo traía consigo perfección, su alma procedía de debajo del Trono de la Gloria y no estaba mancillada por pecado alguno, mientras que al marcharse regresa defectuosa y manchada. Y "nada llevará de su afán" - el Santo, bendito sea, por así decirlo se presenta y le pregunta: ¿Qué has traído de este mundo? ¿Qué ofrenda tienes para el Rey de Gloria al comparecer ante el juicio? Nada. No trajo consigo ni Torá ni buenas acciones.
וְגַם זֹה רָעָה חוֹלָה כׇּל עֻמַּת שֶׁבָּא כֵּן יֵלֵךְ וּמַה יִּתְרוֹן לוֹ שֶׁיַּעֲמֹל לָרוּחַ׃ (טו) - Y también este es un mal doloroso: que tal como vino, así se irá; ¿y qué provecho tiene el afanarse para el viento?
Dice la Pesikta Zutreta: el hombre viene con las manos cerradas, como diciendo "reuniré el mundo entero en mis manos", y así se va: extiende sus manos y se marcha, quedándose sin nada de este mundo. Siendo así, ¿cuál debe ser el propósito de su esfuerzo? Que no trabaje para el viento; que se esfuerce en la Torá, en las mitzvot, en las cosas eternas. Pero todos los demás afanes del mundo - nos advierte Shelomó - son mero esfuerzo para el viento.
Y el Midrash interpreta la palabra "viento" en su sentido literal: dijo el Santo, bendito sea, al hombre: araste, sembraste, cosechaste, engavillaste, trillaste e hiciste montones de grano; si Yo no hago soplar para ti el viento que aviente la cosecha, ¿de qué vivirías? Todas las labores agrícolas el hombre las puede realizar con sus propias fuerzas, pero hay una labor en la que depende enteramente de una fuerza superior: el aventar. ¿Cómo se obtenía la harina a partir del trigo? En la primera etapa trillaban: un trillo afilado provisto de cuchillas o dientes, arrastrado por un buey u otro animal sobre el trigo esparcido en el suelo. El peso y las protuberancias del trillo frotaban el trigo contra el suelo y desprendían la cáscara gruesa del grano, tal como hoy frotamos un cacahuate para retirarle la piel rojiza. Luego, las cáscaras y los granos quedaban mezclados y era necesario separarlos: el agricultor tomaba una horca o bieldo, una pala ancha y liviana, levantaba el trigo y lo lanzaba al aire; el viento arrastraba la paja liviana y los granos pesados caían al suelo. Esto se repetía muchas veces hasta que no se veía volar nada más, señal de que todo el tamo se había eliminado y quedaba únicamente el trigo limpio. Dice el Santo, bendito sea: tú puedes hacerlo todo, pero si no hay viento - si intentas aventar y no corre brisa - todo vuelve a caer tal como subió, y todo el grano permanece sucio. ¿Qué haría entonces? ¿Separar grano por grano como quien escoge arroz? A esto se refiere "qué provecho tiene esforzarse para el viento": de qué le sirve todo su afán si al final no cuenta con el viento providencial que le asista. Por ello, al ofrendar el Ómer, "no se entrega la ofrenda del Ómer sino como retribución por ese mismo viento": el hombre presenta los primeros frutos de la nueva cosecha y agradece por el viento que el Santo, bendito sea, nos concedió. Y de todo lo demás - la tierra, el trigo, la posibilidad de sembrar, la vida y la salud - ¡ni siquiera hemos comenzado a agradecer!
Y continúa el Imrei Shéfer en su línea de pensamiento: ¿para qué ocuparte de los asuntos materiales y afanarte tanto para enriquecerte? Es preferible que elijas el trabajo del campo, pues aunque sea agotador, al terminar tu labor puedes dedicarte a meditar en la Torá. Y mira lo que el rico obtuvo de su fortuna: "Y se perdió aquella riqueza en un mal negocio, y engendró un hijo y nada queda en su mano" - a veces ni siquiera le queda el consuelo de que alguien lo herede.
Podría venir alguien y argumentar: ¿cómo puedes deducir de un caso puntual una regla para todos los ricos? ¿Acaso no se encuentran entre los ricos personas felices con su fortuna? Los casos que mencionaste son una minoría frente a la mayoría; incluso si traes ejemplos de fracasos, donde la riqueza causó daño y sufrimiento, se les puede contraponer a muchas personas para quienes la riqueza fue una bendición y una buena vida. Si es así, ¿por qué me quitas la aspiración a enriquecerme? Viene Shelomó y dice: a esto te respondo, "también esto es un mal doloroso". Aunque no pierda su riqueza en un mal negocio, el asunto en sí mismo es un mal penoso: "tal como vino, así se irá". Aunque haya amasado una gran fortuna, ¿qué obtuvo de ello para el verdadero propósito, para la eternidad y la vida del Mundo Venidero? "¿Qué provecho tiene de afanarse por el viento?". Disfrutó aquí, acumuló bienes, pero a eso se le llama afanarse por el viento.
Y el Imrei Shéfer cita un dicho conocido entre los comerciantes: quien trabaja en el comercio y no obtiene ganancias, se considera que tuvo pérdidas. Si alguien se afana en los negocios y no gana nada, no pienses que simplemente no obtuvo beneficios; esto se considera una pérdida real, ya que en ese tiempo podría haber ganado, y movilizó su dinero en vano, cuando podría haberlo invertido en otra parte para generar más recursos. También aquí, su dinero circuló durante todo un año sin producir nada; eso mismo ya es la pérdida.
Había una vez el dueño de una panadería al que le gustaba quejarse: créanme, aquí solo pierdo dinero, solo tengo gastos. Le preguntaron: si es así, ¿por qué te conviene mantener abierta la panadería y de qué vives? Respondió: créanme, solo me mantengo gracias a los siete días de Pésaj en los que la panadería está cerrada; si estuviera abierta también entonces, sería la quiebra absoluta. Y esto es lo que dice Shelomó: ¿qué significa "tener éxito"? ¿Qué le quedará de todo esto? "¿Qué provecho tiene de afanarse por el viento?" - todo es viento, y cuando el hombre parta hacia su morada eterna verá que de toda la fortuna que acumuló aquí no le quedó absolutamente nada.
Shelomó HaMélej presenta aquí dos imágenes: el dulce sueño del trabajador, que se fatiga de día y descansa de noche, y el sueño agitado del rico, a quien la abundancia no lo deja dormir. Y en el plano del derash - el sueño dulce de quien se esfuerza en la profundidad de la Torá (iyún), la inquietud de quien acumula mucha materia rápida (guirsa) por temor a olvidar, y los labios del talmid jajam que se mueven en la tumba. Desde allí pasa a mostrar que la riqueza misma puede ser un "mal doloroso": Kóraj, Navot, Hamán, los hijos de Gad y de Reubén, e Iyov - todos ellos son testigos de que la riqueza puede estar guardada para mal de su dueño; y quien responde con aspereza al necesitado, perderá su riqueza en un mal negocio. Y por último, la verdadera perspectiva: como salió del vientre de su madre, desnudo volverá a partir - como en la parábola del zorro en el viñedo, que tal como entró, así salió. Por consiguiente, que el hombre no se fatigue por el viento, sino por la Torá, las mitzvot y aquello que perdura para siempre, pues son lo único que verdaderamente lo acompaña.