Capítulo 5, versículo 10: "בִּרְבוֹת הַטּוֹבָה רַבּוּ אוֹכְלֶיהָ" - "Al multiplicarse los bienes, se multiplican quienes los consumen"
Un solo versículo en Cohélet abre diez puertas de comprensión. El rey Shelomó plantea aquí una ecuación: cuando el bien abunda, aumentan los que participan de él y comen de él. E inmediatamente pregunta: ¿y qué le queda al propio dueño de ese bien? La respuesta es: "salvo la vista de sus ojos". Repasaremos las distintas interpretaciones y veremos cómo cada una de ellas abre una perspectiva diferente en el servicio divino y en la visión de la vida.
בִּרְבוֹת הַטּוֹבָה רַבּוּ אוֹכְלֶיהָ וּמַה כִּשְׁרוֹן לִבְעָלֶיהָ כִּי אִם רְאוּת עֵינָיו׃ - Al multiplicarse los bienes, se multiplican quienes los consumen; ¿y qué provecho tiene su dueño, salvo contemplarlos con sus ojos?
Rashi: ¿Qué beneficio obtiene el Santo, bendito sea, de nuestros actos?
Rashi explica: cuando el pueblo de Israel mejora sus acciones - "al multiplicarse los bienes" -, realiza muchas buenas obras, y entonces "se multiplican quienes los consumen", es decir, ellos mismos disfrutan de la recompensa de las mitzvot. "Si anduvieren en Mis preceptos... pondré paz en la tierra... y la trilla les alcanzará a la vendimia". Hagan el bien, y disfrutarán del bien. Y entonces surge la pregunta: "¿y qué provecho tiene su dueño?", refiriéndose a Aquel que nos ordenó, el Amo que nos encomendó obrar el bien: ¿qué gana Él con todas las buenas acciones de ellos? A esto responde Shelomó: "salvo la vista de sus ojos", es decir, la satisfacción (nájat rúaj) ante Él: que dije una orden y se cumplió Mi voluntad.
Este es un principio fundamental: no creas que si actuaste bien Le diste algo a Él. "Si eres justo, ¿qué Le das, o qué recibe Él de tu mano?". El Santo, bendito sea, no tiene ningún beneficio personal de lo que hiciste. ¿Qué hay, entonces? Generar satisfacción delante de Él: el regocijo de que ordenó y se cumplió Su voluntad.
Lo mismo ocurre con los sacrificios (korbanot): "al multiplicarse los bienes se multiplican quienes los consumen". Cuando se traen muchas ofrendas voluntarias, aumentan los cohanim que comen de la carne de los sacrificios, pues las ofrendas voluntarias son de tipo shelamim (sacrificios de paz) y semejantes, de los cuales los cohanim reciben una porción. "¿Y qué provecho tiene su dueño?": ¿qué obtiene Hashem de esto? Después de todo, Hashem no comió del sacrificio; fueron los cohanim quienes lo comieron. Y la respuesta es la misma: "salvo la vista de sus ojos", una satisfacción ante Mí, pues dije una palabra y se cumplió Mi voluntad.
Pesikta Zutreta: El placer visual del dueño de casa
La Pesikta Zutreta lo explica de otro modo: una persona que tiene abundante comida - "se multiplican quienes los consumen" - invita a la gente a venir y comer con él. Este es precisamente el caso del sacrificio de agradecimiento (korbán todá), en el que se traían cuarenta panes y era obligatorio consumirlos todos en un solo día. El propósito es claro: tienes tantos panes y un tiempo tan corto, de modo que debes invitar a muchas personas a comer a tu mesa. No puedes decir "lo comeré a lo largo de las próximas dos semanas", pues se debe terminar hoy. Y cuando todos llegan, preguntan: ¿a qué se debe este banquete? Entonces él relata el milagro que Hashem hizo por él y por qué trajo el korbán todá, divulgando así las maravillas de Hashem.
Y si preguntas: "¿y qué provecho tiene su dueño?", ¿qué gana él más que el resto, si todos comen por igual? La respuesta es: "salvo la vista de sus ojos". Así como ellos disfrutan del sabor, él disfruta también de la vista, porque todo le pertenece. Los invitados solo disfrutan del sabor, y aquello no es de ellos; en cambio, el dueño de casa, que es quien brinda todo, disfruta también de la vista al contemplar que todo es suyo y verlos comer de lo que él proveyó. Y esa es una hermosa satisfacción. De igual manera encontramos en el texto bíblico: "Y vio la mujer que el árbol era bueno para comer y que era deleite para los ojos": existe el aspecto de comer, y existe el aspecto del "deleite para los ojos".
Tanto el que ofrece mucho como el que ofrece poco
El Midrash aplica este mismo concepto a los sacrificios. Se dice respecto a la ofrenda quemada de ganado vacuno u ovino (olat behemá): "ofrenda de fuego de aroma grato"; y respecto a la ofrenda quemada de aves (olat haof): "ofrenda de fuego de aroma grato"; y respecto a la ofrenda de harina (minjá): "ofrenda de fuego de aroma grato". La olá de animal es una gran ofrenda; la minjá no es más que un puñado de harina. Y sin embargo, en todas se emplea la misma expresión, para enseñarte: tanto el que ofrece mucho como el que ofrece poco, con tal de que dirija su corazón al Cielo. Traigas mucho o traigas poco, lo esencial es con cuánta devoción lo consagraste en honor al Creador, bendito sea.
La Guemará en Menajot (folio 110) pregunta: ¿Mai krá? - ¿de dónde se aprende? Dijo Rav Adá bar Ahava: "Cuando aumentan los bienes, aumentan los que los consumen; ¿y qué provecho tiene su dueño, salvo verlos con sus ojos?". El rico, al que se le multiplicó el bien, puede traer un gran sacrificio; el pobre trae un sacrificio modesto. "¿Y qué provecho tiene su dueño?" - ¿en qué consiste la ventaja de aquel que trajo una ofrenda grande, si sobre todos ellos está dicho "aroma grato"?
Rash"i explica que "su dueño" es el Santo, Bendito Sea: "salvo verlos con sus ojos" - lo que Hashem ve de su intención para bien. Esa es la "ventaja": el mérito se mide por el grado de intención en aras del Cielo, en dar satisfacción a Hashem Itbaraj. El Maharsh"a, en cambio, explica que "su dueño" es quien ofrece el sacrificio: ¿qué ventaja tiene quien trae un gran sacrificio? "Salvo verlos con sus ojos" - a la vista parece que trajiste más. Pero en realidad, tanto lo que trajiste tú, como la paloma o la tórtola del necesitado, o la flor de harina del más humilde entre los pobres - ante el Creador todo es una misma categoría de aroma grato. Toda la "ventaja" no es más que apariencia a los ojos.
"El ojo ve y el alma se sacia" - de aquí aprendemos sobre los ciegos, que comen y no se sacian
Nuestros Sabios deducen del versículo "¿y qué provecho tiene su dueño, salvo verlos con sus ojos?" la enseñanza acerca de los ciegos, que comen y no quedan saciados. Pues no es lo mismo quien ve su canasta vacía y le da hambre, que quien ve su canasta llena y se siente satisfecho. "Vio el ojo - se sació el alma": cuando una persona ve abundancia, eso ya le produce sensación de saciedad y se conforma comiendo incluso poco. Pero si le sirven de a poco a cada rato, diciéndole que no alcanza, se queda con hambre y come y sigue comiendo.
Cabe recordar una ilustrativa experiencia vivida años atrás en un hotel alquilado para un evento donde el anfitrión costeó todos los insumos. Faltó organización y la comida del servicio de catering llegaba con retrasos y faltantes. Lo más notorio fueron las papas fritas: traían pocas, prometiendo a cada instante traer más, y volvían a traer una pequeña porción. Al final, se consumió cuatro veces más de lo habitual. ¿Por qué? Porque cada vez que servían había escasa cantidad, y quien lo veía tomaba rápido bajo la consigna de "no alcanza, sírvete antes de que se acabe". Fue esa sensación de carencia: el ojo no vio abundancia y el alma no se sació, incitando a querer más. En cambio, si hubieran colocado una gran montaña de comida desde el inicio, se habría consumido quizás una cuarta parte: la persona ve que alcanza, sabe que puede repetir si lo desea, toma una porción moderada y queda satisfecha.
Hay en esto una profunda psicología, y hoy en día se conoce muy bien en el ámbito del mercadeo: se sabe cómo exhibir la mercadería para que el ojo del comprador quede saciado con el gran volumen. Asimismo, cuando se busca transmitir que un producto "vuela", se colocan grandes pilas a la vista, transmitiendo a la gente que el artículo se vende en enormes cantidades.
El ciego no tiene la capacidad de ver y por ello experimenta hambre constantemente, sintiendo a cada momento la necesidad de comer más. "El ojo ve y el alma se sacia", pero en su caso el ojo no ve y, por ende, el alma no se sacia. A esto se refiere el versículo: "¿y qué provecho tiene su dueño, salvo verlos con sus ojos?". Al multiplicarse el bien, la abundancia influye positivamente sobre uno precisamente cuando la ve. La vista es la que produce saciedad, y sin ella siempre se sentirá apetito.
"No codicies su mesa" - la mesa de Rabí Janiná ben Dosa
El libro Éretz Jemda cita de la obra Javat Yaáir una explicación basada en las palabras del Tana en Avot: "No codicies su mesa, pues tu mesa es mayor que la de ellos". ¿Sobre quién fue dicho esto? El Midrash Shmuel explica allí en consonancia con lo enseñado por Jaz"al, que salió una voz celestial y proclamó: Todo el mundo entero se sustenta por el mérito de Mi hijo Janiná, y a Mi hijo Janiná le basta con una medida de algarrobas de víspera de Shabat a víspera de Shabat.
Resulta entonces que, si analizamos los detalles, Rabí Janiná alcanzó lo que ni los más acaudalados lograron. Pues incluso un magnate inmenso que haya establecido comedores comunitarios en todo el país, ¿a cuántos alimenta? ¿A miles? ¿A decenas de miles? Ni siquiera se acerca a la mínima parte de lo que logró Rabí Janiná ben Dosa, gracias a quien el mundo entero recibe su sustento. Por eso dice: "No codicies su mesa": no digas "si tuviera su fortuna daría de comer a multitudes", pues quien se consagra a la Torá ya está aportando muchísimo más que él e influyendo sobre la creación en una medida infinitamente superior.
Y esto es lo que enseña Kohélet: "Cuando aumentan los bienes" - si eres una persona justa que multiplica las buenas acciones, "aumentan los que los consumen" - son muchos los que comen gracias al bien que hiciste, por el mérito de tus buenas acciones y de tu estudio de la Torá. "¿Y qué provecho tiene su dueño?" - ¿qué poder tienen los acaudalados, los ricos, aun siendo personas caritativas? "Salvo verlos con sus ojos" - ellos sólo pueden dar a quienes ven frente a sus ojos. Rabí Janiná ben Dosa se sienta a estudiar y con ello sustenta a quien vive al otro lado del mundo, en Australia; mientras que el adinerado, para dar, necesita ver a quién le está dando. El tzadik sustenta incluso a quienes jamás verá.
Conforme a esto comprenderemos lo que los grandes de Israel siempre instruyen: quien tiene la posibilidad de dedicarse a la Torá, que se dedique a ella. Por ello educamos a nuestros hijos y a los jóvenes a entregarse a la Torá. Y si alguien objetara: ¿acaso no existe también la benevolencia activa (gmilut jasadim) que tanto debe multiplicarse? Sin duda alguna, de la Torá emana también la ayuda al prójimo, y es un hecho que los gigantes de Israel han sido los mayores benefactores. No obstante, aun así, no existe benevolencia mayor para con el mundo entero que el estudio de la Torá. Quien permanece en su hogar, sentado estudiando, realiza un acto de bondad hacia toda la creación, pues sostiene al mundo. "No codicies su mesa, pues tu mesa es mayor que la de ellos": es posible que todo el universo se sustente por el mérito de esa persona que se sienta en un rincón consagrada a la Torá. Su Torá es Torat Jésed, y su estudio derrama bendición y bondad sobre todos.
Imré Shéfer: se multiplican los que dependen de ti, ¿y qué queda para la eternidad?
El Imré Shéfer explica: a medida que el dinero de una persona aumenta, se multiplican los comensales a su mesa y los que comen de su pan. No solo porque se le sumen parientes - aunque esto también es verdad, ya que cuando alguien tiene dinero de pronto se convierte en una oficina de búsqueda de parientes extraviados, y todo el mundo descubre que es su primo cuarto. Cuando era pobre nadie lo conocía, pero cuando se hizo rico, todos comenzaron a recordarlo.
Ya se ha comentado sobre lo que está escrito acerca del año de Yovel: "Y volveréis cada uno a su posesión, y cada uno a su familia volveréis". Se pregunta: se entiende bien lo de volver a su posesión, ¿pero qué sentido tiene "a su familia volveréis"? Es que cuando eras pobre, nadie te conocía ni te reconocía; tú cruzabas por una acera de la calle - y el otro se cruzaba a la de enfrente, para no tener que admitir que es pariente tuyo, no fuera a perjudicarle en los shidujim. En cambio, cuando te hiciste rico, de pronto todos buscan tu cercanía, preguntan por ti y te recuerdan qué tan allegados son. Resulta entonces que cuando cada hombre vuelve a su posesión, por añadidura también "cada uno a su familia volveréis": de repente descubres qué familia tan numerosa tienes.
Sin embargo, la intención del Imré Shéfer es otra: por el solo hecho de que su mesa se agranda y se convierte en un hombre acaudalado, mucha gente depende de él: empleados, sirvientes, obreros, personas que cuidan su fortuna y la hacen crecer. "Se multiplican los que comen de ella". ¿Y qué obtiene esta persona de todo esto? "¿Y qué provecho tiene su dueño, sino el deleite de sus ojos?" - todo su beneficio es lo que ve aquí en este mundo: que se ha convertido en un magnate y tiene muchos servidores a su cargo. Pues si hubiera actuado de otro modo, saciando con su pan y con la abundancia que Hashem le dio a los hambrientos y a los necesitados, ellos le agradecerían por la bondad, y esto constituiría una tzedaká delante de Hashem con la que ganaría la eternidad. Pero ahora, ¿qué le queda? El empleado le dice "buenos días, gracias por darme trabajo" - y eso no es más que "el deleite de sus ojos".
Y se puede decir que la intención no es necesariamente que introduzca a pobres a comer en su casa, sino como dice el Rambam: "Sean los pobres miembros de tu casa". Si necesitas tener personal en tu casa, sirvientes y ayudantes, toma a personas pobres y no a gente cuya situación económica es desahogada; de este modo, Hashem te lo considerará como tzedaká por haber sostenido a una persona necesitada. Del mismo modo aquí, si te hubieras asegurado de que tus empleados fueran precisamente los verdaderamente necesitados, no sería únicamente "el deleite de sus ojos" y recibir agradecimientos, sino que habrías ganado la eternidad gracias a la bondad que realizaste.
Meam Loez en nombre de Ateret Shmuel: quién puede mirar el rostro de quién
El Meam Loez cita en nombre del Ateret Shmuel una explicación en tono ingenioso. Dijeron nuestros Sabios de bendita memoria en el Talmud Yerushalmí, tratado de Kilayim: quien come de lo ajeno, siente vergüenza de mirar el rostro de quien le da de comer. Es el concepto de "nehmá dekisufa", el pan de la vergüenza. En cambio, quien come de lo suyo no padece este menoscabo.
Y esto es lo que está escrito: "Al aumentar los bienes, se multiplican los que comen de ellos" - cuando hay mucha abundancia, muchos acuden a comer a tu mesa. Y si preguntas qué ventaja tiene el dueño de casa sobre los demás comensales de su mesa, puesto que ambos comen de la misma mesa y en la misma cantidad, la respuesta es: "sino el deleite de sus ojos" - él puede mirarlos a ellos, pero ellos no pueden mirarlo a él. Su ventaja radica en que no se avergüenza de mirarlos a la cara, porque la comida es suya; mientras que ellos se avergüenzan de mirarle el rostro, porque no comen de lo propio.
Mashal Umelitzá: el dueño de fábrica que solo hace rodar el dinero
Hay quienes explican, y así se cita en el libro Mashal Umelitzá, que se trata de una persona que tiene un oficio del cual se sustenta dignamente, pero decide que en vez de ser empleado será independiente: abrirá un gran negocio y contratará obreros. Y a veces su ganancia se vuelve pérdida: cuando analiza los resultados, ve que todas las ganancias se reparten entre los trabajadores; el alquiler del local cuesta dinero, las máquinas cuestan dinero y los impuestos le dejan muy poco margen. Al final resulta que todo lo que creía ganar no es más que hacer rodar el dinero.
A esto se refiere el versículo: "Al aumentar los bienes, se multiplican los que comen de ellos" - cuando tienes una gran fábrica, son muchos los que comen de ella. "¿Y qué provecho tiene su dueño?" - ¿qué gana el propietario de todo esto? "Sino el deleite de sus ojos": camina como un pavo real, es el dueño, el propietario de la fábrica, el director; tiene membretes en sus hojas donde figura "Director General", y cualquiera que lo ve está seguro de que vive en la abundancia, cuando en realidad solo está haciendo rodar el dinero. ¿Qué es lo que realmente hay aquí? "Se multiplican los que comen de ellos": muchos empleados se sustentan, bendito sea Dios, del gran negocio que fundaste; pero tú, para ti mismo, solo estás moviendo capital.
Cuanto más se multiplican los comensales, tanto más se multiplica el bien
Se explica además sobre "al multiplicarse los bienes se multiplicaron quienes los consumen" un principio fundamental que es necesario saber: cuando aumentan los que comen - aumentan los bienes. Y así enseñaron nuestros Sabios: cada hijo llega con su pan bajo el brazo. Cuando nace un niño - nace trayendo consigo su sustento. Quien piensa que si tiene muchos hijos no logrará mantenerlos comete un error de raíz, pues la realidad demuestra que a medida que el Santo, bendito Sea, concede más hijos, asimismo provee el sustento en consonancia. Hashem alimenta desde los cuernos de los búfalos hasta las larvas de los piojos, y provee alimento a toda criatura.
"Al multiplicarse los bienes se multiplicaron quienes los consumen" - ¿deseas saber cuánto aumentaron los bienes? En la misma medida en que aumentaron los comensales. No temas pensando: ¿y si se produce una "explosión demográfica" en el mundo, qué comerán? ¿Por qué alarmarse? El mundo se desarrolla continuamente, y no vemos que la escasez haya aumentado en comparación con la de hace doscientos años - sino exactamente al revés: vemos naciones que descartan alimentos debido a sus inmensos excedentes. Ciertamente se multiplicaron los que comen, pero el Santo, bendito Sea, provee la abundancia en correspondencia. Este es el concepto: al aumentar los comensales - se multiplican los bienes para ellos, muchas veces por encima del curso natural.
El avaro - todo su placer reside en la vista
También se enseña respecto a "¿y qué provecho tiene su dueño, sino el deleite de sus ojos?": se refiere al avaro. ¿Qué obtiene de su fortuna? Nada más que el deleite de contemplarla. Es el caso de aquel del que habla el Talmud, que duerme sobre sus dinares - el avaro que se recuesta sobre sus monedas sin disfrutarlas, solo acumulando y acumulando. Abre la caja fuerte, mira, se alegra y la cierra. Hay personas que disfrutan contando su dinero una y otra vez, y eso les reconforta. ¿Y qué le queda a alguien así? Únicamente la visión de sus ojos - ese es todo el provecho que obtendrá de su riqueza.
¿A qué se asemeja esto? Cuentan sobre un avaro que compró un enorme diamante invirtiendo en él todos sus bienes, y por temor a los ladrones lo enterró bajo tierra - como se acostumbraba antiguamente a ocultar caudales en el suelo, pues enseñaron los Sabios que el dinero solo está bien resguardado en la tierra. Cada tanto iba, lo desenterraba, posaba su mirada en él, se regocijaba y volvía a taparlo. Un día fue a cavar y descubrió que alguien se le había adelantado y se lo había llevado. Se echó a llorar, a lamentarse y a mesarse los cabellos, sin hallar consuelo. Hasta que un hombre se le acercó y le dijo: "¿Por qué te angustias en vano? Toma una piedra cualquiera, un canto rodado, mételo en el hoyo y cúbrelo - con eso basta. Pues disfrutar del diamante jamás disfrutaste; todo tu goce residía en mirarlo. Imagina entonces que esa piedra es la joya, y será suficiente. De todos modos, nada aprovechabas mientras yacía allí sepultada".
El pobre y el rico - ¿quién disfruta más?
Y para concluir, una parábola magnífica. Cuentan sobre un hombre pobre que se hospedó en casa de un magnate y participó de la cena de la noche de Shabat. La mesa estaba servida con toda clase de manjares, vajilla lujosa y abundante vino con esplendor real. Al advertir el dueño de casa que el huésped miraba admirado los objetos suntuosos y la platería de la vitrina, le preguntó: "¿Y bien, disfruta usted al ver todo esto?". Le respondió el pobre: "Ciertamente disfruto, y no menos que el señor de la casa".
El adinerado se molestó: "¿Qué significa no menos que el dueño de casa? Esta vajilla es mía y no de usted; sin duda quien posee los bienes disfruta mucho más que quien solo los observa, como quien admira el auto lujoso de su vecino". Le respondió el pobre: "¿En qué se distingue que la vajilla sea suya y no mía? Usted disfruta al mirarla, y yo también disfruto al mirarla". Le dijo el anfitrión: "Pero si yo quisiera, podría guardarla en un arcón y cerrarlo con llave". Le replicó: "En ese punto quedaremos exactamente iguales - en este momento ambos la vemos, y si usted la encierra, ninguno de los dos la disfrutará, por igual". Insistió el rico: "Sí, pero yo también podría venderla si necesitara dinero". Le respondió: "Si la vende, ya no habrá de qué hablar - ni usted ni yo tendremos vajilla. Entonces, ¿cuál es su ventaja sobre mí? Antes al menos usted la poseía, aunque no pudiera verla; y ahora ninguno de los dos la tendría ni habría nada que mirar. En pocas palabras - ambos quedamos iguales".
Y esto es lo que expresa el versículo: "¿Y qué provecho tiene su dueño, sino el deleite de sus ojos?". Todo el "provecho" del poseedor consiste en que puede contemplar sus bienes - y en ese sentido, el pobre que los observa tiene exactamente el mismo provecho, igualándose con ello al dueño.
En resumen: un solo versículo - "Al multiplicarse los bienes se multiplicaron quienes los consumen, ¿y qué provecho tiene su dueño, sino el deleite de sus ojos?" - encierra una perspectiva espiritual completa. Hacia lo Alto: el Santo, bendito Sea, no se beneficia materialmente de nuestros actos, y toda Su "ganancia", por así decirlo, es la satisfacción (Naját Rúaj) de que Su voluntad fue expresada y cumplida; y tanto da quien hace mucho como quien hace poco, con tal de que dirija su corazón al Cielo. Y hacia lo terrenal: la vista es la que sacia el alma, y por eso "el ojo que vio, sació el alma"; la riqueza en sí misma no añade nada más que la satisfacción visual - ya sea para el avaro que duerme sobre sus dinares, para el empresario que moviliza capitales o para el potentado a quien solo sus empleados agradecen. La verdadera ventaja reside en aquello que la persona adquiere para la eternidad: en la bondad hacia los necesitados reales y, por encima de todo, en la Torá - pues no existe mesa más grande que la de quien se consagra a ella, gracias al cual el mundo entero se sustenta.