Nuestro capítulo comenzó con advertencias sobre el habla - no te apresures con tu boca, ten cuidado con los votos, cuídate de las palabras prohibidas. A partir de aquí, el rey Salomón pasa a un tema completamente distinto: los asuntos de la Providencia. Y como se expresa el Imré Shefer, este es el tercer principio fundamental que se debe aprender en los caminos del servicio a Hashem. Muchos se quejan en temas de providencia y dicen: si el Santo, bendito Sea, supervisa y cuida, "¿por qué callas cuando el malvado devora al más justo que él?", tal como dijo el profeta. ¿Por qué calla Hashem cuando los malvados cometen actos de maldad, y por qué no rescata al oprimido de manos de su opresor? Es la pregunta eterna - el justo que sufre y el malvado que prospera (tzadik verá lo, rashá vetov lo). ¿Por qué el Santo, bendito Sea, permite una situación en la que aparentemente no hay justicia en el mundo? Sobre esto tratan los versículos siguientes.
אִם־עֹשֶׁק רָשׁ וְגֵזֶל מִשְׁפָּט וָצֶדֶק תִּרְאֶה בַמְּדִינָה, אַל־תִּתְמַהּ עַל־הַחֵפֶץ, כִּי גָבֹהַּ מֵעַל גָּבֹהַּ שֹׁמֵר, וּגְבֹהִים עֲלֵיהֶם׃ (ז) - Si ves opresión del pobre y privación de juicio y de justicia en la provincia, no te asombres por este asunto, pues un alto vigila por encima de otro alto, y más altos aún hay sobre ellos. (7)
Rashí explica: si ves en la provincia que oprimen a los pobres - "rash" significa pobre - y despojan el juicio y la justicia, es decir, que no hacen justicia ni equidad, y aquel derecho y justicia que debían corresponderle a las personas les son arrebatados, no te asombres de tal hecho. Según la primera explicación, el significado es: no te asombres cuando veas que la voluntad de Hashem es traer el mal sobre ellos. No te asombres cuando veas aflicciones, no te asombres cuando veas plagas y castigos. Porque un alto vigila por encima de otro alto: hay Alguien que está por encima de todo lo alto, y Él vigila y observa los actos de maldad cometidos por las criaturas. Y este Altísimo tiene encargados, "y más altos sobre ellos" - emisarios del Creador, ángeles, que están por encima de esos malhechores, y ellos cobrarán retribución de ellos. Por lo tanto, no te asombres de la voluntad del Cielo de castigarlos, pues estos son Sus emisarios para cobrar retribución de aquellos cuyas acciones son perversas.
En la segunda explicación de Rashí, las cosas son en realidad contrarias. Si ves que oprimen a los pobres y despojan el juicio, y por el contrario, ves que el Santo, bendito Sea, no les cobra retribución, sino que "ves justicia en la provincia", es decir, el Santo, bendito Sea, aún obra caridad con ellos, les sigue concediendo bienestar y no castiga a los malvados como merecen. Ante esto, el versículo te dice: no te asombres. No te asombres por el deseo del Creador de ser paciente con ellos y hacerles bien, porque así es la costumbre del Santo, bendito Sea, ser tardo para la ira. Y no te confundas: esto no significa que no haya Providencia, ni que el Santo, bendito Sea, no sepa lo que ocurre con ellos. "Un alto vigila por encima de otro alto" - en el sentido de "y su padre guardó el asunto", es decir, esperó para ver cómo se cumpliría. El Santo, bendito Sea, aguarda pacientemente para cobrar retribución a su debido tiempo. Y si hacen teshuvá, los perdonará; pero si no, Él aguarda y observa, y cuando llegue el momento, cobrará de ellos como corresponde.
El Midrash sigue este mismo principio: ves que Hashem concede bondad a los malvados, y sobre esto se dice "verás en la provincia" (tiré bamediná) - verás en él la sentencia (diná) del Guehinom. Es decir, no temas; has de saber que al final él recibirá el castigo del Guehinom, y tú todavía verás en él el atributo del rigor de la justicia. Y no te extrañes por el hecho de que ahora no lo veas, pues el Santo, bendito Sea, aguarda y espera para darle lo que merece.
El Midrash explica además: Rabí Yosí ben Rabí Janina interpretó el versículo refiriéndose a Esav. Si ves que la gran metrópolis de Roma oprime a los desamparados y despoja a los pobres, y el Santo, bendito Sea, le concede tranquilidad, no te alarmes; espera, pues verás en ella la justicia severa. En aquella época era la gran metrópolis de Roma; hoy en día puedes referirte a las grandes capitales de las naciones de Ishmael, donde los ves cometer actos perversos y cosas espantosas. Tampoco falta en Roma, cuando hablamos de los países de Europa y de todos aquellos que nos atacan, promotores del boicot y del creciente antisemitismo. Ante esto, el texto te dice: no te asombres, todavía verás cómo se aplica sobre ellos el atributo de la justicia.
¿Y qué más incluye la expresión "no te asombres"? No te asombres de lo que dijo el anciano y de que se haya cumplido su deseo. Es decir, podrías tener una duda: ¿cómo es posible? Después de todo, esto proviene del anciano que lo bendijo: "De la grosura de la tierra será tu morada", y por eso ves cuánto bienestar y cuánta abundancia tiene. Ante esto responde: no te asombres de lo que dijo el anciano, Yitzjak, quien lo bendijo y se cumplió su voluntad, pues un alto vigila por encima de otro alto y hay más altos sobre ellos. Hay Quien espera, y al final, "subirán salvadores al monte de Tzión para juzgar al monte de Esav, y el reino será de Hashem": hay Quien lo juzgará por todo lo que hizo. Todo su éxito no es más que temporal y pasajero, pero en la verdadera vida eterna verás cómo paga el precio correspondiente por todos sus actos.
El Imré Shefer explica el versículo como una respuesta a la pregunta sobre la Providencia. Una "provincia" es un conjunto de ciudades gobernadas por un solo rey. Y si ves que oprimen al pobre, y que también el juicio y la justicia han sido arrebatados de la provincia -hay despojo, se pisotean la ley y la rectitud, y nadie libra a la víctima del despojo ni al oprimido de manos de su opresor-, "no te asombres por este asunto": no te asombres de la voluntad del Creador, bendito sea, ni culpes, Dios no lo quiera, al Santo, bendito Sea, como si deseara la maldad, diciendo: ¿Acaso el Rey de la justicia no hará justicia, y cómo permite tales situaciones?
Y la respuesta es: "כי גבוה מעל גבוה שומר" - "porque un alto vigila sobre otro alto". El guardián del que habla Shelomó es el rey. En un país hay un rey, que es la máxima autoridad, y también hay magistrados superiores a otros. En palabras sencillas: si una persona resulta culpable en el tribunal local, existe una instancia superior; y si es condenada allí, todavía tiene la opción de apelar; y por encima de todos ellos, el rey. En tus manos está acudir, cuando el juicio no se condujo con rectitud, a quien tiene el poder en sus manos para que haga justicia. Y cuando una persona ve la opresión del pobre y el despojo del juicio y de la justicia, tiene instancias superiores a las que recurrir, y puede presentarse ante una instancia más alta, y por encima de ellas "hay más altos sobre ellos", que es el rey, y a él acudirá y obtendrá justicia. Y si no lo hizo, no tiene a nadie a quien culpar sino a sí mismo. Resulta entonces que si alegas que aquí hay injusticia, tu problema es: ¿por qué no acudiste a las instancias superiores, que con certeza habrían sacado la justicia a la luz?
Todo esto parte del supuesto de que realmente exista la justicia. Shelomó no conoció nuestra realidad, en la que los malvados mismos están sentados en el "despojo del juicio y de la justicia". El Tribunal Supremo, Bagatz, ¿acaso no es despojo del juicio y de la justicia? Despojaron al sistema judicial y se arrogaron poderes que el legislador jamás les otorgó. El señor Barak y los suyos decidieron que todo es justiciable y todo compete a Bagatz; él dirige el Estado y anula leyes a su antojo. Y si el Estado decide actuar contra los terroristas, él puede decidir que no se debe actuar contra ellos. Y si existe un protocolo como el "procedimiento del vecino", en el que se pide a un vecino que llame a la puerta de su vecino asumiendo que no lo dañarán, vino el juez y dictaminó que es ilegal, y que en su lugar se envíe a un soldado. Aterrador para quien lo observa. Uno de los dirigentes de los asentamientos ya escribió al respecto: yo también creo que hay que poner fin al procedimiento del vecino y comenzar con el "procedimiento del juez": envíen a un juez para que llame a la puerta. ¿Por qué habríamos de enviar a nuestros hijos? Nosotros, como jaredíes, no participamos en las decisiones de ir o no a la guerra, y aun así cabe la pregunta: ¿quién eres tú para decidir si enviar a los hijos de otros a la guerra o no? Todos estos jueces, ¿dónde están sus hijos? La mayoría ni siquiera hace el servicio militar, y los que sí lo hacen están en puestos que no representan riesgo para nadie. Por eso no tienen problema en enviar a nuestros hijos a golpear la puerta.
En su momento, el abogado Weinroth, de bendita memoria, decía que si acudía a él un cliente jaredí, y además cargaba con el "defecto" de ser sefardí, le recomendaba no acudir a Bagatz en lo absoluto sino cerrar acuerdos por fuera: de antemano estás condenado. Esto generó un gran revuelo, pero nadie puede contradecir sus palabras, pues conocía las cosas desde adentro, y decía: le recomiendo no presentarse ante el tribunal, porque allí no verá justicia. Y la realidad es conocida y comprobada: basta ver qué sucede cuando el sistema judicial decide que el primer ministro no le agrada. Y no es que el primer ministro sea santo de nuestra devoción ni un modelo de pureza, pero para todos es evidente que lo que le hicieron a él no se lo hicieron a nadie: lo marcaron como blanco, hay quienes no lo quieren, y los medios de comunicación, la prensa y el tribunal actuaron al unísono. Ya lo dijo la señora Gavison, galardonada con el Premio Israel, a quien en su momento quisieron nombrar para Bagatz y el señor Barak no aceptó porque "ella tiene una agenda diferente": ella afirmó que en la realidad actual es casi imposible que el señor Netanyahu reciba un juicio justo por parte del tribunal. Probablemente fue indulgente al decir "casi"; todos sabemos que es imposible. El objetivo estaba fijado de antemano, y ciertamente no hay justicia allí.
Pero Shelomó no habla de semejante realidad; habla de una situación en la que al menos en los niveles superiores hay justicia, y por eso su reclamo es: ¿por qué no recurriste a la instancia más alta? Y añade el Rav: y si recurrió y aun así no obtuvo rectitud ni justicia, todavía hay Alguien superior a ellos, más alto incluso que el rey, que es el Santo, bendito sea. Clama a Él. Y si no clamaste, nuevamente la culpa recae sobre ti. ¿De qué te quejas diciendo: "Amo del universo, hay injusticia"? ¿Por qué no clamaste?
Y dice el Rav: no invento esto por mi cuenta, sino que son versículos explícitos, y cuatro veces se menciona esto en la Torá. La primera: "A ninguna viuda ni huérfano afligiréis; si ciertamente clama a Mí, Yo ciertamente escucharé su clamor" - ¿qué viste? Clama. La segunda, respecto a la devolución de la prenda: "Y sucederá que cuando clame a Mí, Yo escucharé" - una vez más: clama. La tercera, respecto a cerrar la mano y no dar: "Y clame contra ti a Hashem, y haya en ti pecado" - he aquí que clama a Hashem. Y la cuarta, respecto a la opresión del salario del jornalero: "Para que no clame contra ti a Hashem, y haya en ti pecado".
Y si preguntas: ¿por qué espera Hashem a que yo Le clame? ¿Acaso hay algo oculto para Hashem? ¿Acaso no sabe que aquí hay opresión, que me despojaron del salario o que afligieron al huérfano y a la viuda? Dice el Rav: de aquí ves que el Santo, bendito sea, dispuso Su mundo de modo que cuando el hombre clama, recibe respuesta. Los versículos dicen "si ciertamente clama", y no dicen que Hashem lo juzgará aun sin que clame. Y esto no significa que el opresor no rinda cuentas después; sin duda, el robo y la opresión que cometió quedan reservados como deuda para el Mundo Venidero, de eso no cabe duda. Pero si preguntas por qué no cobra retribución de él aquí: clama a Hashem, y Él cobrará retribución de él aquí. ¿Y qué aprendemos? Que cuando una persona tiene quejas hacia el Santo, bendito sea, se le dice: ¿por qué no clamaste a Hashem? El Santo, bendito sea, sin duda habría hecho un juicio justo.
Y si preguntas: ¿acaso esto no contradice, en apariencia, la enseñanza de Jazal de que todo aquel que entrega a juicio al prójimo es castigado primero? Y aquí le sugieres que entregue a juicio a su prójimo ante el Creador: "Amo del universo, Tú ves que me despojan, ¿por qué no le haces nada?". ¿Y por qué es castigado primero quien entrega a juicio? Porque con ello suscita una acusación sobre sí mismo, pues ¿qué está diciendo en realidad? "Amo del universo, ponte de mi lado, júzgalo, castígalo", es decir: "yo soy justo". Y en el Cielo investigan: ¿por qué te tienes por tan justo? Al contrario, hay un gran peligro para quien entrega a juicio a su prójimo, como expresaron Jazal: ¡ay del que clama más que de aquel contra quien se clama! Él es quien debe preocuparse más.
Y la respuesta es: la Guemará dice que todo esto aplica cuando hay justicia en la tierra, pero cuando no hay justicia en la tierra está permitido entregar su causa al Cielo. Si hay justicia en la tierra, debes demandarlo ante el juez, ante el sabio, ante el Beit Din o ante el rey. Pero si no hay justicia en la tierra, aquí sí está permitido entregar el juicio al Cielo. Y así encontramos con respecto a David, quien entregó su juicio al Cielo en lo tocante a Shaúl, pues ¿a qué tribunal podía acudir a demandar al rey Shaúl para que se le hiciera justicia? Por eso allí le estuvo permitido, y dijo: "Avergüéncense mis perseguidores", "Sepáralos como ovejas para el degüello", y muchas otras fuentes de las que vemos que, cuando no hay juez en la tierra, es lícito entregar el juicio al Cielo.
Y en realidad, desde un principio la pregunta misma carece de fundamento: ¿quién habló aquí de entregar a juicio al Cielo? Todos los versículos citados son casos en los que la persona clama a Hashem y reza para que la salve, sin entregar a nadie a juicio celestial. "Entregar su causa al Cielo" significa: "Amo del universo, tengo un pleito con Fulano, intervén y cóbrate de él, júzgalo Tú". Pero aquí uno no Le pide a Hashem que juzgue al otro; uno dice: "Amo del universo, estoy en una aflicción, ¡sálvame!", y eso no constituye entregar a juicio al Cielo. Y aunque quizás quepa forzar los dos versículos que dicen "Y clame contra ti a Hashem, y haya en ti pecado", de los cuales parece desprenderse una demanda ante el Cielo para que haga justicia, en nuestro versículo ¿quién nos obliga a interpretarlo así? En nuestro caso se puede decir que la intención es que clame al Santo, bendito sea, y rece para que lo salve; y si no rezaste, el reproche recae sobre ti: ¿por qué te quejas contra Hashem como si hubiera actuado sin justicia?
וְיִתְרוֹן אֶרֶץ בַּכֹּל הוּא, מֶלֶךְ לְשָׂדֶה נֶעֱבָד׃ (ח) - La ventaja de la tierra está en todo; aun el rey está sujeto al campo. (8)
Dice el Midrash en nombre de Rabí Yehudá: incluso aquellas cosas que te parecen superfluas en el mundo - y este es el sentido de "la ventaja [lo sobrante] de la tierra", lo que parece innecesario aquí abajo - forman parte de la existencia misma del mundo, son parte del sostenimiento del universo. "En todo está [bakol hu]": mediante todo da existencia Hashem a Su mundo; la palabra "hu" alude al devenir y a la existencia continua. Tomemos como ejemplo la fibra que rodea a la palmera: quien la observa podría pensar que es un elemento enteramente inútil, ya que la palmera bien podría desarrollarse sin ella; no obstante, el Midrash señala que con esa fibra solían fabricar cercas. Vemos así que de cada elemento se puede obtener provecho. Lo mismo ocurre en la industria: al procesar naranjas para hacer jugo no se desechan las cáscaras, sino que se aprovecha todo mientras el proceso resulte rentable, y el resto se vende como forraje para los animales. De este modo, todo cuanto Hashem creó en Su mundo cumple una función. Lo que sucede es que hay cosas que ignoramos y no alcanzamos a comprender; hay elementos que producen alteraciones en la atmósfera y que la ciencia aún no ha descubierto, pero eso no significa que no sean necesarios. Por ello, no te apresures a preguntarte para qué sirve esto o aquello: todo ha sido planificado por Hashem, y cuanto te parezca sobrante o innecesario, todo existe y todo es indispensable para la preservación del mundo.
Los Rabinos enseñan: incluso las criaturas que consideras inútiles en este mundo, como las moscas, las pulgas y los mosquitos - respecto a los cuales uno pensaría qué necesidad hay de ellos y cuánto mejor sería prescindir de su existencia -, también forman parte de la creación del mundo, tal como está dicho: "Y fueron acabados los cielos y la tierra, y todo su ejército"; estas criaturas también se cuentan entre Su ejército. No conocemos los designios celestiales, pero en ocasiones el Santo, bendito sea, ajusta cuentas con el ser humano por intermedio de una mosca o de un mosquito. Y así como comprendes que una prisión es necesaria allí donde hay criminales, entiende también que a veces las moscas, los mosquitos y similares son necesarios en el lugar donde Hashem imparte retribución al hombre. Y este es solo un ejemplo; bien puede haber muchas otras razones que en verdad ignoramos.
El Midrash añade otra explicación, llevando la idea hacia otro plano: se refiere incluso a aquello que parece un "agregado" sobre la entrega de la Torá. En apariencia recibimos la Torá de Hashem, y he aquí que observamos que la Torá se ha ramificado enormemente y contiene elementos adicionales a los dados inicialmente en el Sinaí - como las adiciones de la casa de Rabí y las de Rabí Natán, las leyes de conversos y de siervos, las normativas de tzitzit, tefilín y mezuzá, las baraitot y toda suerte de enseñanzas sobre las cuales podrías decir que constituyen un "agregado terrenal". Ante esto te dice el Midrash: también estas le fueron reveladas a Moshé en el Sinaí; y más aún, todo cuanto un discípulo avezado habrá de innovar en el futuro ya le fue transmitido a Moshé Rabenu. Por lo tanto, aquello que te parece un mero agregado, en realidad todo proviene de Moshé desde el Sinaí.
Existe otra explicación para "la ventaja de la tierra en todo está": dijo el Santo, bendito sea, a los profetas: ¿Acaso pensáis que si vosotros no vais en Mi misión no tengo a quién enviar? Hashem envía al profeta para que amoneste al pueblo, y el Santo, bendito sea, le dice: Si tú no vas, ¿acaso no tengo quién transmita la reprensión? A través de "todo" cumplo Mi encomienda - incluso valiéndome de una serpiente, de un escorpión, de un mosquito y hasta de una rana. Y Rashi añade: tal como hizo con Tito, a quien le introdujo un mosquito en la cabeza y puso fin al asunto. En palabras sencillas, el Santo, bendito sea, dispone de innumerables emisarios en Su mundo, aunque el profeta no vaya ni actúe. Se relata el caso de una persona que oyó un día golpes en su puerta; al abrir, no había nadie allí sino una serpiente, la cual lo mordió y huyó. ¿Y cómo se descubrió lo ocurrido? Más tarde observaron en las cámaras de seguridad cómo la serpiente subía, golpeaba la puerta con su cabeza y luego le asestaba la mordedura. Mediante todo cumple el Santo, bendito sea, Su misión.
Dice el Midrash: incluso un rey cuyo dominio se extiende de un extremo al otro del mundo está sujeto al campo, subordinado a la tierra. El propio monarca pregunta: ¿produjo fruto el campo o no produjo? Y no piensen que las cosas han cambiado; hoy en día ocurre exactamente lo mismo. Si consideramos qué sucedería si, Dios no lo permita, se perdieran las cosechas del mundo, ¿podría la humanidad subsistir? Y lo mismo ocurre con los frutos y con todo lo que la tierra produce: si estas provisiones faltaran, ¿cómo se sostendría el mundo? Y esto es aplicable a nuestra época, pese a toda la industrialización y la maquinaria moderna. Antaño, si un hombre recogía por la mañana tomates de su huerto, tenía qué comer; si cosechaba trigo, tenía sustento; y si no, carecía de todo. Hoy decimos: "Traeré de África, importaré de Europa, disponemos de aviones". Sin embargo, en el pasado incluso el rey dependía por entero del campo: si había cosecha, tenía con qué alimentarse, pero si no, ¿qué podía hacer cuando no tuviese cómo dar de comer a su pueblo? Así lo vimos con el Faraón, ante quien siete años de hambruna habrían provocado el colapso definitivo del imperio, de no haber sido por Yosef, que acumuló grano durante los siete años de abundancia. De modo que aun el rey se convierte en siervo del campo.
El Midrash expone además: ¿quién es el "rey"? Aquel que es un rey en el conocimiento del Tanaj y de la Mishná; domina los versículos a tal punto que ante cualquier consulta puede recitar el pasuk completo, y asimismo conoce a fondo las mishnayot; es un rey y un soberano en el saber. Y con todo, "está sujeto al campo": sigue supeditado al erudito de la Guemará, quien esclarece ante él las normativas de lo prohibido y lo permitido, lo puro y lo impuro, y los dictámenes halájicos. Pues saber la Mishná no resulta suficiente por sí solo, dado que la halajá práctica se extrae de la Guemará, y es la Guemará la que formula objeciones a partir de una baraita, plantea contradicciones y establece distinciones, conceptos que no se hallan explícitos en el texto de la Mishná. Así, quien domina la Mishná depende del estudioso de la Guemará. Y el "campo" es quien cultiva lo sembrado en la Mishná y obtiene de ella frutos: una deducción halájica por aquí, una objeción por allá, y a partir de allí otra conclusión; y a él se queda uno subordinado.
Y Rashi explica: "Aun el rey está sujeto al campo" - el Santo, bendito sea, se pone al servicio de Tzión para reclamar su agravio de manos de quienes la destruyeron. El "rey" es el Santo, bendito sea, y el "campo" es Tzión, como dice el versículo: "Tzión será arada como un campo". Es como si Él estuviese comprometido con ella a vengar su afrenta y castigar a sus devastadores. Y por otra parte, también en sentido inverso: el Santo, bendito sea, Se compromete con quien reedifique el campo - es decir, con quien levante el Beit Hamikdash - para pagarle su debida recompensa.
El Alshij explica que nuestro versículo constituye una continuación del anterior. El Santo, bendito sea, se compadece de quienes sufren la opresión de los desvalidos y hace justicia, y a este respecto afirma: "la ventaja de la tierra está en todo". La intención de estas palabras se aclara mediante la enseñanza de nuestros Sabios acerca del versículo: "A hombres y animales salvas, oh Hashem". ¿Cuál es el nexo entre el ser humano y el animal? Relatan nuestros Sabios: es comparable a Alejandro Magno cuando viajó a África y se presentó en el palacio del rey de la India (y en el Talmud de Jerusalén se menciona que acudió ante el rey de Katzia), con el deseo de observar cómo administraba justicia aquel monarca a los habitantes de su tierra. En ese momento se presentaron dos hombres discutiendo acaloradamente ante el rey. ¿Cuál era el motivo del pleito? Uno alegaba: "Le vendí un terreno a este hombre y él encontró en él un tesoro escondido, ¡pero se niega a tomarlo!". Y el comprador respondía: "Yo compré un terreno a este hombre y hallé allí un tesoro; adquirí la tierra, no el tesoro, ¡y él insiste a la fuerza en entregármelo!". El rey los escuchó y preguntó: "¿Tienes tú un hijo?". "Sí". "¿Y tú tienes una hija?". "Sí". "El asunto está resuelto: unidlos en matrimonio; ya tienen vivienda asegurada, he aquí el tesoro para ellos; celebrad el compromiso entre vuestras familias y la joven pareja tendrá de qué vivir".
Alejandro Magno se queda escuchando el juicio y rompe a reír. El rey le pregunta: "¿Por qué te ríes? ¿Acaso juzgué mal? ¿Cómo habrían juzgado entre ustedes?". Él respondió: "Si este caso se hubiera presentado ante mí, habría matado tanto al comprador como al vendedor, y me habría quedado con el tesoro para las arcas reales". El rey le preguntó: "¿Acaso crece hierba en tu tierra, hay cosechas y hay frutos? (y en otra versión: ¿acaso brilla el sol en tu tierra?)". Él contestó: "Sí". Le dijo el rey: "No es por mérito de ustedes, sino por el mérito de los animales. Por el mérito de los animales que habitan en tu tierra brilla el sol, y hay cosechas y hay frutos, pues ustedes carecen de mérito de existencia; el mérito de existir pertenece al animal, ya que el animal, en todo caso, cumple la voluntad de su Creador: Hashem lo creó para vivir aquí, y él vive; para dar leche, y da leche; para arar, y ara. Y ese es el sentido de: 'A hombres y bestias salvas, Hashem' - al hombre lo salvas por el mérito de la bestia. Del mismo modo dice en Tehilim 104: 'Haces brotar hierba para el ganado, y plantas para el servicio del hombre, sacando pan de la tierra' - todo esto en origen es para el animal, y a través de él, el Santo, Bendito Sea, se lo concede también al hombre.
Y según esto se esclarecen los versículos. Vimos: "Si ves opresión del pobre en la provincia" - observas la corrupción de la justicia y te asombras: ¿cómo es posible que Hashem siga sosteniendo el mundo, que el mundo no sea destruido y que la tierra siga dando sus frutos y sus cosechas? Frente a esto te dice: "Y la ventaja de la tierra en todo está, un rey para el campo es servido". Sabe que la razón por la cual el Santo, Bendito Sea, sostiene el mundo es porque "la ventaja de la tierra en todo está", pues Él mantiene en Su mundo a todos los seres vivos, incluso a los mosquitos e incluso a las moscas; y también los animales, en comparación con el ser humano, se considerarían como secundarios, dado que el hombre es la corona de la Creación, pero también ellos están incluidos en "la ventaja de la tierra". Y si ves a un rey gobernando un país, y el pueblo todavía lo sirve aunque sea un rey malvado como Alejandro Magno, dictando leyes injustas y despiadadas, sabe que no es por él. El mundo sigue existiendo y el reino sigue en pie, aunque por su maldad no merecerían subsistir; sino que "la ventaja de la tierra en todo está": aquellas cosas que a tus ojos parecen superfluas en la tierra, dice el Santo, Bendito Sea, por ellas sostengo el mundo, por ellas doy vida, hago brotar pastos, doy frutos, derramo lluvias y hago salir el sol. Y todo es: "A hombres y bestias salvas, Hashem" - salvas al hombre por causa de la bestia. Así lo explica el Alshij HaKadosh.
אֹהֵב כֶּסֶף לֹא־יִשְׂבַּע כֶּסֶף, וּמִי־אֹהֵב בֶּהָמוֹן לֹא תְבוּאָה, גַּם־זֶה הָבֶל׃ (ט) - Quien ama el dinero no se saciará de dinero, y quien ama la abundancia no tendrá fruto; también esto es vanidad (9).
Dice el Midrash: "'Quien ama el dinero no se saciará de dinero': quien ama la Torá no se saciará de Torá. Así como quien ama el dinero nunca tiene suficiente dinero, del mismo modo quien ama la Torá y está apegado a ella, por mucho que le des y por más que le agregues, no se saciará; siempre deseará otra porción de Torá, comprender un asunto más, profundizar en otra suguiá. 'Y quien ama en multitud no tendrá fruto': todo aquel que hace mucho ruido y revuelo en torno a palabras de Torá, pero carece de Talmud [estudio sistemático y analítico]. La palabra 'hamón' (multitud o bullicio) se llama así, explica el Malbim, porque cuando hay una gran multitud hay agitación, ruido y murmullo. Del mismo modo, hay a quien ves haciendo mucho alboroto y gran estruendo, pero cuando examinas de cerca encuentras un poco de Tehilim por aquí, un poco de Ein Yaakov por allá, pero no tiene Talmud. ¿Qué provecho tiene de ello? 'No tendrá fruto'. El fruto, lo esencial, es el Talmud, para que la persona conozca la halajá práctica. Pero si alguien aprende muchas cosas superficiales y cuando le preguntas cuál es la ley o cuál es la halajá en determinado caso no lo sabe, porque carece de Talmud, ¿qué provecho tiene?
El Imrei Shefer prosigue con la misma línea que hemos visto, en la que Shelomó nos recomienda que, si uno ha de elegir un oficio, conviene ser trabajador de la tierra. Y ven a ver a quien se ocupa de otros asuntos, pues son vanidad: quien ama el dinero no se saciará de dinero. ¿Y de qué te vas a saciar con él? ¿Acaso te lo puedes comer? Si te dan dinero, ¿lo comerás? Como aquel hombre que pidió que todo lo que tocara se convirtiera en oro, y terminó muriendo de hambre, pues todo lo que tocaba se transformaba en oro: iba a tomar una hogaza de pan y se convertía en oro; le decían que se la llevara a la boca y, apenas le rozaba los labios, ya era oro. Por lo tanto, "quien ama el dinero no se saciará de dinero", del dinero no hay saciedad; si te dieran dinero para comer, no te mantendría con vida ni te daría sustento. Y quien se afana por multiplicar su honor y "ama en multitud", rodeándose de una multitud de casas y una multitud de sirvientes para ostentar prestigio, "no tendrá fruto": de ello no obtendrás cosechas; todo eso son gastos y no te brindará con qué alimentarte. Siendo así, también esto es vanidad, e incluso peor que la primera parte, tal como explicará en el versículo siguiente.
En este pasaje, Shelomó HaMélej pasa de las advertencias relativas al habla a la cuestión de la Providencia. "Si ves opresión del pobre y despojo del derecho y de la justicia en la provincia", no te asombres por ese designio: ni por la voluntad divina de traer el castigo sobre ellos a su debido tiempo, ni por Su paciencia al postergar Su ira, pues "uno más alto vigila sobre el alto": hay Quien observa, aguarda y preserva todo, y cuando llegue el momento cobrará retribución de manera justa, y aún verás actuar sobre él el atributo de justicia estricta y el juicio del Guehinom. Y en el plano práctico terrenal: hay un tribunal superior a otro, y por encima de todos ellos está el rey, y por encima del rey, el Santo, Bendito Sea; y si no clamaste a Hashem, no tienes a quién reprochar más que a ti mismo, pues la Torá destacó cuatro veces la fuerza del clamor. "Y la ventaja de la tierra en todo está": no existe nada superfluo en el mundo, ni la fibra de la palmera, ni la mosca, ni el mosquito, siendo todos ellos emisarios del Creador; e incluso todo lo que parece añadido a la entrega de la Torá ya le fue entregado a Moshé en el Sinaí. "Un rey para el campo es servido": aun un rey depende del campo, y el maestro de la Mishná depende del maestro de la Guemará, y el Santo, Bendito Sea, por así decirlo, está comprometido a reclamar la afrenta de Sión y a pagar la recompensa a quienes la reconstruyen. Y según el Alshij, esta es también la respuesta a la existencia de un mundo carente de justicia: "A hombres y bestias salvas, Hashem" - al hombre por el mérito de la bestia. Y finalmente, "quien ama el dinero no se saciará de dinero": ni del dinero ni del honor mundano se alcanza jamás satisfacción, y la verdadera saciedad radica en quien ama la Torá, que por mucho que añada a su estudio, nunca se da por satisfecho.