En la primera parte del capítulo 5, Shelomó HaMélej advierte sobre el poder de la palabra. Después de haber hablado acerca de las palabras entre el hombre y el Creador - votos que una persona formula y no cumple -, continúa con las palabras prohibidas entre el hombre y su prójimo. Los dos versículos que tenemos ante nosotros son una auténtica academia de estudio sobre el cuidado del habla (shemirat halashón), la responsabilidad por lo que sale de nuestra boca y la actitud correcta ante los sueños, las vanidades y las palabras vanas.
אַל־תִּתֵּן אֶת־פִּיךָ לַחֲטִיא אֶת־בְּשָׂרֶךָ, וְאַל־תֹּאמַר לִפְנֵי הַמַּלְאָךְ כִּי שְׁגָגָה הִיא, לָמָּה יִקְצֹף הָאֱלֹהִים עַל־קוֹלֶךָ וְחִבֵּל אֶת־מַעֲשֵׂה יָדֶיךָ׃ (ה, ה) - No permitas que tu boca haga pecar a tu carne, y no digas ante el enviado que fue una inadvertencia; ¿por qué habrá de irritarse Dios por tu voz y destruir la obra de tus manos? (5, 5).
El Midrash en Pesikta Zutreta explica: "No permitas que tu boca haga pecar a tu carne" - se refiere a quien hace un voto en público y no lo cumple. "Hacer pecar a tu carne" (lejati et besareja) también significa causar daño o mengua a tu cuerpo, como ya explicamos. "Y no digas ante el enviado (malaj)" - se refiere al emisario comunitario, el encargado (gabai) que viene a cobrar la deuda. Una persona prometió diez mil dólares por la apertura del Hejal, y ahora, cuando vienen a cobrarle, argumenta: "Fue un error, fue sin querer". A veces, especialmente con sumas pequeñas, el argumento es: "Ni siquiera recuerdo si prometí algo; y si prometí, fue hace mucho tiempo y creo que ya lo pagué". Sobre esto dice el versículo: no digas ante el enviado que fue un error involuntario, que no estás seguro o que no recuerdas.
Rashi explica la inadvertencia (shegagá) de otro modo: "Desde el principio, cuando formulé el voto, creí que tendría los medios para pagar, y ahí estuvo el error; ahora resulta que la situación económica es difícil y lo lamento". Por su parte, el Sforno interpreta que el "enviado" (malaj) aquí no es el recaudador de tzedaká sino el rabino, tal como está escrito: "Pues los labios del cohén guardarán el conocimiento, y buscarán la Torá de su boca, porque él es un enviado de Hashem Tzevaot", y dijeron nuestros Sabios: si el maestro es semejante a un enviado de Hashem Tzevaot, buscarán la Torá de su boca. Según esto, el sentido es: acudes al sabio para pedirle que anule tu voto, alegando que desde el principio tu boca y tu corazón no coincidían y que se trató de un descuido.
Frente a todo esto, el versículo advierte: "¿Por qué habrá de irritarse Dios por tu voz?" - por aquellas palabras que pronunciaste al principio y que ahora no cumples. ¿Y qué significa "y destruir la obra de tus manos"? Una explicación es que menguarán los bienes que posees, sufriendo un perjuicio económico. Otra explicación señala que se refiere a sus hijos e hijas, pues nuestros Sabios dijeron que por el pecado de los votos incumplidos los hijos de la persona mueren, Dios no lo permita. Resulta así que aquí hay una alusión a ambos: "tu carne" alude a su esposa, como está dicho: "y serán una sola carne", y "la obra de tus manos" alude a sus hijos e hijas. Por lo tanto, la persona debe ser sumamente cuidadosa con los votos, para no acarrear, Dios no lo permita, ruina y la ira divina a causa de su voz.
El Midrash aporta otras interpretaciones a este versículo. Rabí Biniamín aplicó el texto a los hipócritas de la Torá: "No permitas que tu boca" - no des permiso a tu boca para hacer pecar a tu carne, haciendo faltar a tu cuerpo en el verdadero estudio. "Y no digas ante el enviado" - este es el rabino o maestro - "que fue una inadvertencia", aparentando que lee cuando no lee, o que repasa la Mishná cuando en verdad no lo hace. "¿Por qué habrá de irritarse Dios por tu voz?" - por aquella voz que pronunciaste fingiendo estudiar. "Y destruir la obra de tus manos" - incluso las pocas halajot que esa persona dominaba, el Santo, bendito sea, hace que caigan en el olvido y se pierdan de su memoria.
Es decir, se trata de una persona que finge y aparenta ser un estudioso de la Torá: cuenta a todos que está estudiando, se muestra como alguien anhelante de Torá, pero a fin de cuentas malgasta su tiempo. Aparenta leer sin leer de verdad, finge repasar sin hacerlo con rigor. Con ello atrae sobre sí el rigor divino, e incluso lo poco que llegó a aprender se le olvidará. Si vas a estudiar, estudia como es debido, y no te hagas pasar por quien estudia cuando en realidad no lo estás haciendo.
Rav Huna interpreta todo el versículo en referencia a la maledicencia (lashón hará). "No permitas que tu boca" - no dejes que tu boca pronuncie palabras indebidas, que hable lashón hará. "Haga pecar a tu carne" - pues con ello dañas tu propio cuerpo físicamente. "Y no digas ante el enviado que fue una inadvertencia" - diciendo: "Yo no hablé lashón hará, no fue mi intención, al contrario, quería alabarlo", y toda clase de excusas con las que el hombre se justifica convenciéndose de que no incurrió en maledicencia. "Y destruir la obra de tus manos" - estos son los tendones y huesos del cuerpo, a los que el Santo, bendito sea, envía consunción y los quebranta, que el Misericordioso nos libre. De este modo, el Midrash nos enseña que una maldición puede alcanzar físicamente el cuerpo mismo del hombre cuando incurre en lashón hará.
Rabí Maná aplicó el versículo a Miriam. «No permitas que tu boca» - no le des permiso a uno de tus miembros para hacer pecar a todos tus miembros, provocando una merma en todos ellos. Ya que quien habla lashón hará es castigado con tzaráat, y la afección daña todos sus miembros. ¡Por una sola boca pequeña terminas perdiendo toda tu carne! Y así ocurrió con Miriam: contrajo tzaráat, y toda su carne sufrió menoscabo por causa de aquellas palabras. «Y no digas ante el emisario [ángel]» - este es Moshé, tal como está dicho: «Y envió un emisario y nos sacó de Egipto». ¿Y qué se dijo ante él? «Fue una inadvertencia», como está escrito: «Porque hemos actuado neciamente y porque hemos pecado» - «hemos actuado neciamente» alude a la insensatez, «hemos pecado» al pecado involuntario (shegagá). «¿Por qué habrá de enojarse Dios a causa de tu voz?» - como se dice allí: «Y habló Miriam», y a raíz de ello: «Y se encendió la ira de Hashem contra ellos, y se fue». «Y arruinará la obra de tus manos» - pues todos sus miembros resultaron dañados.
El Midrash también interpreta el versículo respecto a Elishá Ajer. Elishá entró al Pardés y cortó los brotes, y solía matar a «rabéi Torá». Hay quienes lo interpretan como grandes sabios de la Torá, pero lo más acertado es entenderlo en el sentido de «rabia», según el lenguaje del Talmud Yerushalmí: los jóvenes que aprendían Torá. Él solía ir a las casas de estudio, veía a los niños sentados ante su maestro y decía: «¿Qué hacen aquí? El oficio de este es albañil, este carpintero, este cazador, este sastre». En lenguaje actual: «Qué lástima que se desperdicien en la yeshivá; este podría haber ido a la alta tecnología, podría haber salido un súper ingeniero».
Pero en verdad, ¿qué saldría de él? ¿Qué le quedará de eso después de los ciento veinte años? ¿A dónde se lo llevará? ¿Qué contará allá arriba, «fui piloto»? Cuentan que una persona entró a ver al Rav Shteinman, y su acompañante se lo presentó con admiración: «Rav, él es piloto». El Rav Shteinman le respondió: «¿Piloto? Un carretero en el cielo. Hay un carretero con caballo y asno, hay un carretero con un Mercedes y hay un carretero en un Boeing, ¿qué diferencia hay? Un carretero es quien transporta pasajeros. Uno es carretero aquí y otro es carretero allá. ¿De qué hay que maravillarse exactamente?».
Y el Jafetz Jaim le preguntó una vez a un joven a qué se dedicaba. Le respondió: «Estudio medicina». Preguntó: «¿Cuántos años?». Contestó: «Siete años, y luego la residencia». Preguntó: «¿Y cuándo empezarás realmente a ganar con eso?». Dijo: «Después de unos quince años, cuando ya me haya hecho un nombre y sea considerado un especialista, y no un simple médico de centro de salud con un sueldo modesto». El Jafetz Jaim le dijo: «Siendo así, habrás invertido quince años de tu vida. ¿Y cuándo terminarás? Tienes veinticinco años, terminarás alrededor de los cuarenta. ¿Y cuánto te queda para disfrutarlo? Veinte, treinta años. Por treinta años estudiaste quince. Si es así -le dijo el Jafetz Jaim-, para la eternidad, ¿cuánto hay que invertir? La vida del Mundo Venidero no se compra por centavos; para la eternidad de eternidades hay que invertir de la propia vida».
Eso es precisamente lo que decía Elishá: «Este podría haber salido carpintero». ¡Muchas gracias, gran éxito en la vida! Si ese mismo niño podía llegar a ser un gigante de la Torá, merecer la eternidad para sí y para su generación, dar vida a toda su época, ¿y tú le dices que construya armarios? Sin desmerecer en absoluto al carpintero o a quien trabaja en su oficio, pero ¿acaso eso se puede comparar? Sin embargo, ese era Elishá después de haberse apartado hacia el mal camino y haberse desviado. Y hubo alumnos que sí se vieron influenciados por sus palabras, ya que Elishá era considerado y visto como un gran personaje en aquel tiempo, y con certeza sabía Torá, hasta el punto de que Rabí Meir continuó yendo a aprender de él incluso después de haberse apartado del camino. Pero hubo quienes abandonaron a su maestro y se marcharon. Acerca de él dice el versículo: «No permitas que tu boca haga pecar a tu carne... ¿por qué habrá de enojarse Dios por tu voz y destruirá la obra de tus manos?» - pues destruyó la obra de las manos de aquel hombre. Y como relata la Guemará, después de su muerte no lo hicieron entrar al Gan Edén ni al Guehinam y vagaba errante, hasta que su discípulo tuvo que intervenir y realizar acciones para que lo introdujeran al Guehinam, saliendo fuego de su sepultura. Has dado rienda suelta a tu boca para hacer pecar a tu carne, ¿acaso te valió la pena? Mira lo que tuviste que comer de aquel guiso que tú mismo cocinaste.
El Imré Shéfer explica que el rey Shlomó enumera aquí los diversos tipos de palabras. Antes habló de las expresiones prohibidas entre el hombre y el Creador (ben adam laMakom) -quien hace votos y no los cumple-, y aquí pasa a las palabras prohibidas entre el hombre y su prójimo (ben adam lajaveró). Estas palabras son malas tanto hacia el Cielo como hacia las criaturas: malas ante Hashem, pues Él las prohibió: «No andarás como chismoso entre tu pueblo»; y malas ante el hombre, pues perjudicas a las personas con lashón hará, con mentiras, con palabras de adulación y con juramentos en vano. Y por la transgresión del lashón hará sobrevienen las plagas (negaim), y a esto se refiere «No permitas que tu boca haga pecar a tu carne».
¿Y quién es el emisario? Aquel de quien se aprende Torá, como está dicho: «Pues los labios del cohén guardarán el conocimiento, y buscarán la Torá de su boca, porque él es emisario de Hashem Tzevaot». ¿Y por qué se le llama malaj? Porque un malaj es un enviado, un emisario, y realiza la labor de Dios: enseñar Torá a Su pueblo. El Santo, bendito sea, enseña Su Torá a través de los sabios de la generación, y ellos son Sus emisarios. Y del mismo modo, quien viene a reprender, sea a un individuo o a muchos, por transgredir las mitzvot de Hashem, es llamado emisario, pues cumple la labor de Hashem: sea un profeta o un reprensor en su época que despierta a su generación.
A propósito de quien reprende, se relata un suceso. El Rav Nisim Karelitz, como ya se ha mencionado, no solía hacer llamados de atención en público. En una ocasión se llevó a cabo una asamblea de tefilá por las lluvias en las sinagogas, y le pidieron que dirigiera unas palabras de inspiración. Como era sabido, sus mensajes eran sumamente breves; concluyó sus palabras y bajó del estrado. De pronto, cuando el público ya se disponía a levantarse, regresó y dijo: «Un momento, quiero agregar algo más». Todos prestaron máxima atención: si el Rav regresaba expresamente, sin duda tenía algo muy especial que decir. El Rav sacó una carta de su bolsillo, la colocó sobre el atril (shtender) y dijo: «Hay aquí un judío que escribe y llama la atención sobre un asunto importante». Aquel judío escribió que hay personas que celebran festejos, como un Sheva Berajot para sus hijos, y terminan a la una de la madrugada, con cantos y bailes, a veces con instrumentos musicales y jóvenes cantando a viva voz; mientras tanto, hay niños y adultos que necesitan dormir temprano, y esto perturba, perjudica y causa pesar a los vecinos. ¿Cómo es posible celebrar una alegría haciendo sufrir a los demás?
Dijo Rav Nisim Karelitz: «Y sobre esto quería hablar. Aquí hay realmente una gran dificultad: ¿cómo puede ser que una persona vea que su vecino tuvo el mérito de comprometer a su hijo, y a él le moleste? ¿Acaso todos los días compromete a un hijo? ¿Acaso todos los días casa a alguien? De vez en cuando hay una simjá en el edificio, ¿y eso te molesta tanto? En el peor de los casos, dormiste dos horas menos una noche. Una persona de buen corazón piensa: "Estoy dispuesto a no dormir en toda la noche con tal de que mi vecino case a todos sus hijos". ¿Acaso abrió un salón de fiestas en el edificio? Si tuvo el mérito de celebrar una vez en su casa, ¡alégrate con él! Y esto es lo que no comprendo». Concluyó y bajó del estrado. Al principio parecía que venía a reprender a quienes hacían fiestas ruidosas, pero al final resultó que la reprimenda era la contraria: ¿por qué no te alegras con tu prójimo en su alegría? Si hubieran abierto un salón de eventos junto a tu casa, se entendería; pero si un vecino celebró una simjá una sola vez, alégrate con él.
Sobre esto dice el versículo: «Ni digas delante del emisario que fue un error». Cuando el sabio venga a reprenderte por tus palabras, no te desentiendas con la excusa de «fue un error», pensando que así te libraste de él. Pues historias y justificaciones se le pueden dar al que reprende - él no sabe cuál fue realmente tu intención, si fue sin querer o adrede. Pero el Santo, Bendito Sea, sabe lo que había en tu corazón, y «Hashem mira el corazón». Por eso dice: «¿por qué habrá de enojarse Dios por tu voz», y Dios no lo permita, «y destruya la obra de tus manos?». Y la Guemará enseña: cosas que ni el fuego ni el agua destruyen, un juramento en falso las destruye. Palabras prohibidas, lashón hará, chismes, mentiras y juramentos en vano pueden causar a la persona una ruina inmensa. No pongas excusas; sabe que hay Quien conoce verdaderamente tus intenciones, y por eso luego se paga un precio muy alto.
El Shelá HaKadosh repara en la expresión «hacer pecar a tu carne». Es necesario saber que en todo lugar donde la Torá menciona la palabra «carne» (basar), los Sabios lo interpretan en referencia al brit milá y a la santidad del pacto (kedushat habrit). «Pues toda carne había corrompido su camino sobre la tierra» - explicaron nuestros Sabios que se refiere al daño al brit. Del mismo modo: «cuya carne es carne de asnos y cuyo flujo es flujo de caballos», en cuestiones de inmoralidad sexual (arayot). Nótese que aquí el versículo mencionó la boca y la carne juntas. Y Jazal interpretaron: «Y no vea en ti cosa indecente (ervat davar)» - ervat dibur, indecencia en el habla: hablar en vano se corresponde con la emisión en vano.
Estos conceptos ya figuran en los cabalistas, y los cita también el Maguén Avraham: el defecto en el brit y el defecto en la lengua están estrechamente vinculados. Si ves a una persona desinhibida en palabras prohibidas, sabe que esa persona también es propensa, Dios nos libre, a pecar en la santidad del brit; ambas cosas van de la mano. Y explican los cabalistas: si tomáramos a una persona y dobláramos su cuerpo, mano derecha frente a pie derecho y mano izquierda frente a pie izquierdo, la boca quedaría alineada exactamente frente al brit milá, uno frente al otro. Quien cuida su lengua con santidad, cuida también su brit con santidad; y si no, Dios no lo permita, quien está dañado en uno, lo está también en el otro. Por tanto, el camino para que el ser humano preserve su santidad es ser sumamente cuidadoso con la pureza de la lengua, y por medio de ello no caerá en la falta del brit. Y esto es «no permitas que tu boca haga pecar a tu carne»: al proferir palabras indebidas y profanar tu boca, dañas también tu carne.
A partir de esto, se comprende también la defensa en favor de Yosef. Sus hermanos sospechaban que traía malos informes de ellos a su padre; es decir, sospechaban que era culpable de lashón hará, y quien incurre en lashón hará merece ser arrojado a los perros, por lo cual dijeron «vamos y matémoslo». Pero la Torá nos enseña que Yosef era puro, limpio e intachable, y toda su intención era corregirlos y encaminarlos por la senda recta. La prueba es que Yosef fue sumamente santo en la pureza del pacto, superó una prueba colosal y dificilísima en el atributo de Yesod - y de aquí se prueba que tampoco en el cuidado de la boca y de la lengua tuvo defecto alguno.
כִּי בְרֹב חֲלֹמוֹת וַהֲבָלִים וּדְבָרִים הַרְבֵּה, כִּי אֶת־הָאֱלֹהִים יְרָא׃ (ה, ו) - Pues en la multitud de sueños, vanidades y abundancia de palabras, teme a Dios.
El Targum Yonatán explica: «Pues en la multitud de sueños» - se refiere a los sueños de los falsos profetas; «y vanidades» - a los hechiceros, que realizaban toda clase de trucos de magia para arrastrar a la gente tras la idolatría; «y abundancia de palabras» - a las muchas palabras de los malvados. Y dice el Targum: no les creas ni te dejes impresionar por ellos; aunque alguien diga «soñé un sueño» y se haya cumplido, o haya hecho algún truco o pirotecnia, no te impresiones. Más bien, «teme a Dios»: sirve a talmidé jajamim y a tzadikim, aprende de ellos y teme a Hashem.
Y aquí hay un mensaje inmenso para nuestra generación. ¿Quiénes son esos «sueños, vanidades y abundancia de palabras»? Son los supuestos «bábot» o falsos hacedores de milagros. En la antigüedad existían los magos, y hoy en día están estos personajes que hacen fortunas fáciles, para nuestro pesar, a costa de personas ingenuas, simples y desesperadas. Y precisamente a los más desdichados, que casi no tienen recursos, les sacan sumas astronómicas: «Si das tal cantidad, el "bába" curará a tu padre enfermo en un abrir y cerrar de ojos, pero tienes que pagar. Toma préstamos, paga en cuotas, diez mil de aquí y quince mil de allá». Y aquel desdichado no entiende de estas cosas, pero como el personaje lo dijo, con total ingenuidad va y le entrega el dinero. «El maestro tuvo un sueño», «el maestro me hizo tal milagro», y toda clase de historias semejantes.
¿Y qué recomienda el Targum? «Sirve a los sabios justos, busca de ellos la enseñanza y teme a Hashem» - primero sabios (jajamim), y luego justos (tzadikim). La Guemará enseña que quien tiene un enfermo en su casa, debe acudir a un sabio. No dice a un «bába», dice a un jajam. Ante un falso místico se pueden inventar relatos, causar impresión, sacar una túnica de algún ático y contar que se tuvo un abuelo tzadik; allí se puede montar todo tipo de apariencias. Pero con un sabio de la Torá no hay engaño: se le puede hacer una pregunta: «Tengo un pasaje en el tratado de Yevamot, explíquemelo; tome la Guemará y explique». Un sabio en la Torá sabe o no sabe. Nos dijeron: «Acuda a un jajam». ¿Quieres una berajá? Ve a Rav Jaim Kanievsky, ve a Rav Ovadia Yosef, acude a un sabio. ¿Por qué vas con un presunto milagrero? ¿Quién es y qué méritos tiene? No te dejes impresionar por sueños, ni por artilugios, ni por discursos elocuentes; sirve a sabios justos. Este es un camino sumamente necesario para nuestra época, en la que - como reza el dicho popular - los incautos nunca se acaban, solo se renuevan, y siempre surgen otros que sostienen y financian a toda clase de farsantes. Que Hashem nos libre.
El Jajam Ben Tzion Abba Shaul dijo una vez acerca de ese tipo de personas: Puedo encontrar en ellas muchas transgresiones, pero está escrito que el robo encabeza las acusaciones (el guezel acusa en primer lugar). El pecado principal, el más resonante de todos, es el robo. Pues una persona acude a ti, le cobras dinero, y ella está segura de que de ti vendrá su salvación, y tú le vendiste una ilusión. Todo en ti es una farsa: le vendiste una ilusión, la despojaste. ¿Y cómo podrás alguna vez restituirle ese dinero? Este es un robo que no tiene reparación. ¿Cómo vas a devolverles a todas aquellas personas que creyeron en ti y estaban convencidas de que las ibas a salvar, cuando todo en ti es falsedad?
Y él mismo no se plantea semejante problema, pues cree en sí mismo y está seguro de que es un santo hombre de Dios. Una persona puede gritar en la cárcel durante veinte años que es inocente; si se le hace una prueba en el polígrafo saldrá inocente, porque logró convencerse a sí misma, aun cuando existan grabaciones que la muestran robando. Es autosugestión, autoconvencimiento. Este "baba" se convenció a sí mismo de que es un tzadik, empezó a creérselo y comenzó a vendérselo a los demás: vende agua bendita, lo vende todo. Y ya dijo quien dijo: el Baba Sali fue el "Baba Batra" (el último Baba). No busques "babas" después de él; acude a los sabios. Si es un sabio de la Torá, acércate a él; si no es sabio en la Torá, aléjate de él.
El Midrash Zuta dice: "כי ברוב חלומות" - si has tenido malos sueños y presagios de decretos severos, apresúrate a tres cosas y te salvarás. Estos Midrashim se citan con frecuencia en 'Mishnat HaJalomot', en lo relativo a cómo afrontar los sueños. Pues dijo Rabí Yehudá en nombre de Rabí Elazar: Tres cosas anulan decretos malos y severos - y no solo un sueño, sino todos los decretos -, y son estas: la plegaria, el arrepentimiento y la caridad (tefilá, teshuvá y tzedaká). Y las tres están escritas en un solo versículo: "ויכנעו עמי אשר נקרא שמי עליהם ויתפללו ויבקשו פני וישובו מדרכיהם הרעים" ("Y se humillare Mi pueblo, sobre el cual Mi Nombre es invocado, y oraren, y buscaren Mi rostro, y se convirtieren de sus malos caminos"). "Y oraren" - esto es la plegaria; "y buscaren" - esto es la tzedaká, pues solían pedir a la gente que colaborara con donaciones; "y se convirtieren de sus malos caminos" - esto es el arrepentimiento. Y si obraban así, ¿qué está escrito a continuación? "ואני אשמע מן השמים ואסלח לחטאתם וארפא את ארצם" ("Entonces Yo oiré desde los cielos, y perdonaré sus pecados, y sanaré su tierra"). Rabí Amí dice: También el ayuno, como está dicho: "יענך ה' ביום צרה" ("Que Hashem te responda en el día de la angustia"). Rav Ajá dijo: También el cambio de nombre, el cambio de conducta y el cambio de lugar. Todo esto libra al hombre de los malos sueños.
Sin embargo, a la cabeza de toda salvación frente a los malos sueños se encuentra la tzedaká, y sobre esto tenemos versículos explícitos. Daniel le dijo a Nabucodonosor: "וחטאך בצדקה פרוק" ("Y redime tus pecados con actos de caridad"); y mientras dio caridad y se apiadó de los pobres, el sueño no se cumplió. En el momento en que se detuvo, "בה בשעתא", de inmediato en ese mismo instante se cumplió en él el sueño y fue arrojado como las bestias del campo. He aquí la fuerza de la tzedaká, que es la vía principal para librarse de un mal sueño. Quien haya tenido un mal sueño, que destine dinero a la caridad. Y entre los judíos de Marruecos se suele decir: "Jalom tov, jalom shalom" (buen sueño, sueño de paz), y hay en ello un sentido profundo: procurar interpretar el sueño para bien y no para mal, poniendo así su confianza en Hashem para que se aparte de él toda aflicción.
Rashi explica: "כי ברוב חלומות" - a pesar de todo lo que te digan los sueños, los falsos profetas y las muchas palabras que incitan a apartarte del Creador: "כי את האלוהים ירא", donde la palabra "כי" funciona en el sentido de "sino". Es decir: a pesar de todos los sueños, las vanidades y las múltiples habladurías que empujan a apartarse de Hashem, no les prestes atención, sino teme a Dios.
Y el Midrash relata: Cuando el rey Jizkiyahu de Yehudá cayó enfermo y el profeta Yeshayahu le dijo: "צו לביתך כי מת אתה ולא תחיה" ("Ordena tu casa, porque vas a morir y no vivirás"), Jizkiyahu le respondió: No es a tus palabras a las que presto oído, y solo me aferro a lo que dijo mi antepasado Shelomó: "כי ברוב חלומות והבלים ודברים הרבה, כי את האלוהים ירא" ("Porque en la multitud de sueños y vanidades y muchas palabras, sino teme a Dios"). En otras palabras: tú has recibido profecías, pero yo, en cualquier caso, temo a Dios y Le dirijo mi plegaria. "ויסב חזקיהו פניו אל הקיר ויתפלל" ("Y volvió Jizkiyahu su rostro hacia la pared y oró"), y Hashem le añadió quince años de vida. Del mismo modo enseña la Guemará en Berajot (pág. 10a): "את האלוהים ירא" - dijo Rav Janán: Incluso si el amo de los sueños le asegura a una persona que mañana morirá, y uno piensa que ya no queda nada por hacer, jamás debe privarse de implorar misericordia. Teme a Hashem, pues Hashem tiene el poder de transformar el decreto.
El 'Imré Shéfer' explica este versículo como una continuación del anterior. Tras la advertencia de que nadie abra su boca con palabras indebidas, el autor se pregunta: Quizás una persona diga: si refreno mi boca de hablar mientras la gente de mi época se desborda conversando sin medida ni límites, seré visto por ellos como alguien extraño, una suerte de ermitaño apartado, algún tzadik que no convive con sus semejantes; todos hablan y solo yo callo, como alguien desconectado que no pertenece al grupo. Frente a esto dice el texto sagrado: "כי ברוב חלומות והבלים ודברים הרבה, כי את האלוהים ירא". Las conversaciones se dividen en tres áreas, y ya los sabios de la antigüedad abordaron las distintas categorías del habla.
La primera categoría abarca los asuntos de negocios y comercio, a los cuales denomina "sueños". Pues en las transacciones comerciales el hombre suele principalmente soñar: haré esto, venderé aquello, obtendré una fortuna, este es un proyecto innovador que va a conquistar el mercado. Muchas veces los negocios para el ser humano son meros sueños, cosas que carecen de sustancia real. Y tal como explica el Ben Ish Jai respecto al precepto "ועשית מעקה לגגך" ("Harás un pretil para tu tejado"): el tejado representa la cabeza de la persona, la sede del intelecto y el discernimiento, y es necesario ponerle un límite protector, para que los sueños no rompan barreras ni se desborden de la realidad, sino que permanezcan dentro de lo razonable y lo lógico.
Y trae la célebre parábola sobre aquel hombre que llevaba una canasta de huevos para vender en el mercado. En el camino comenzó a pensar: ¿Para qué venderlos? Pondré gallinas a empollar sobre ellos, y de cincuenta huevos tendré cincuenta pollitos; crecerán y pondrán huevos, volverán a empollar, y en su imaginación llegó a concebir decenas de miles de pollos, gallinas y huevos. Entonces pensó: seré inmensamente rico, tendré influencia ante los gobernantes, me presentaré ante el rey y me inclinaré ante él. Y con la canasta sobre la cabeza hizo una profunda reverencia; de un solo golpe la canasta cayó al suelo y todos los huevos se estrellaron, convirtiéndose en un desastre total, y todas sus ilusiones se desvanecieron en la nada. "Y despertaron con el alma vacía", según la expresión del 'Imré Shéfer'. No te llenes de sueños vanos ni de fantasías desmedidas: haz un pretil a tu tejado, fija límites y prudencia, y no dejes que tus sueños se desborden sin control.
El segundo tipo de habla son las historias vanas. En nuestra generación no hace falta explicarlo: todo son palabras. Este dijo esto, aquel hizo aquello, que si habrá gobierno o no habrá gobierno, que el de más allá aseguró que de ninguna manera, el tercero que es inconcebible y el cuarto que ni se puede pensar en ello. ¿A quién le interesa y a quién le importa? ¿Acaso te queda algo de las habladurías de ayer y de las vanidades de anteayer? Todo es vanidad y vacío. Si el ser humano tuviera sensatez, apagaría la radio por completo y pondría únicamente clases de Torá, aprovechando verdaderamente su vida. Verías cuántas horas de Torá tendrías al día: en el trayecto de aquí para allá, caminando de un sitio a otro, con un reproductor donde escuchas palabras de Torá. Son historias vanas en las que la mayoría de las personas consumen horas enteras, desperdiciando parte de su jornada sin provecho alguno.
A propósito, antes se trataba de «charlas vanas», pero hoy en día la persona lee vanidades. Se cuenta de un judío que decidió desconectarse del teléfono inteligente. Al indagar sobre la razón, explicó: en la aplicación de WhatsApp existe la opción de ver cuánto tiempo has pasado en ella. Revisé y vi que pasaba en promedio dos horas al día en WhatsApp, y sencillamente no lo podía creer. Y no es que uno se siente dos horas seguidas: aquí tres minutos, allá dos minutos, alguien comentó algo, enviaron un mensaje. Se dijo a sí mismo: ¿estoy quemando cada día dos horas de mi vida? ¿Y si hubieran sido veinte minutos, acaso sería mejor? Si todo lo que hay allí son vanidades. ¿Qué te envían? Tonterías. Te distrae a mitad de la clase, en medio del rezo, antes y después. Y a veces hay también transgresiones flagrantes: lashón hará, chismes, imágenes prohibidas y qué no. Todo esto son muchas vanidades en las que se consumen horas sin ninguna utilidad. Y esto sin hablar de la televisión e internet, sino únicamente de quien se entretiene con vanidades o lee el periódico desperdiciando su tiempo en vano.
La tercera parte es el habla prohibida, y aquí ya se trata de un problema grave, no solo de bitul Torá o de vanidad, sino de una transgresión real: lashón hará, chismes, mentiras, burlas, juramento en vano y similares. Y explica el Malbim: el hombre justo detesta la compañía de los hacedores de iniquidad y no tolera sentarse con ellos. La Guemará enseña que los sabios de Israel no se sientan en compañía de personas ignorantes (amé haáretz). ¿Y por qué? Porque enseguida comienza la charla: qué pasó en la política, cuánto quedó el partido de fútbol, y toda clase de tonterías y vanidades. Y él está sentado allí y se pregunta: «¿Qué hago aquí? Este no es mi lugar». Son una abominación a sus ojos.
Y esto es lo que dice el versículo: «Porque en la multitud de sueños» - esta es la primera parte, los asuntos de negocios y las ilusiones de cuánto dinero ganará; «y vanidades» - esta es la segunda parte, tonterías, política, vaciedad; «y muchas palabras» - esta es la tercera parte, asuntos graves y severos, las conversaciones prohibidas. Y nada de esto lo anhela el hombre íntegro, sino: «teme a Dios». Al contrario, cuando ves en qué vanidades y en qué fango están sumergidos, esto hace que te resulten detestables. Y si acaso dijeras: «entonces estaré apartado de la gente», al contrario: teme a Dios, apártate de ellos y rechaza la cercanía de personas cuya única ocupación y cuyo único interés son las cosas vanas.
Estos dos versículos nos enseñan cuán grave es el peso de la boca. «No permitas que tu boca haga pecar a tu carne» - ya sea mediante un voto que no se cumple, ya sea mediante la adulación de quien finge ser un erudito, o ya sea mediante el lashón hará que castigó a Miriam en todo su cuerpo y a Elishá Ajer en todo su mundo. Y no te excuses con el pretexto de que «fue un error involuntario» ante quien te reprende, pues el Santo, Bendito Sea, conoce el corazón. Y «porque en la multitud de sueños y vanidades y muchas palabras» - no te dejes impresionar por sueños, ilusiones ni palabras vanas, y no desperdicies tu vida en fantasías de negocios, en habladurías vacías ni en conversaciones prohibidas. Más bien sirve a sabios justos, busca aprender de ellos, aférrate a la plegaria, a la teshuvá y a la tzedaká que anulan los malos decretos, «pues teme a Dios».