Nuestro capítulo abre con la gran advertencia acerca del habla delante de Hakadosh Baruj Hu: "Por tanto, sean pocas tus palabras". A partir de aquí, Shelomó HaMélej continúa hacia la distinción entre las palabras del sabio y las palabras del necio, y de allí a las leyes de los votos y la obligación de cumplir lo prometido. En esta sección completaremos primero las palabras del Ibn Ezra en su crítica a los poetas litúrgicos (paietanim) - una crítica que surge por entero de ese mismo fundamento de "sean pocas tus palabras" - y continuaremos con los versículos siguientes.
Le objetaron a Ibn Ezra: ¿quién eres tú para discutir con los antiguos poetas litúrgicos? Pues es sabido que "no se refuta al león muerto" (a los grandes sabios del pasado que ya no están para defender su postura). Responde Ibn Ezra: el cálculo es algo sencillo y evidente, y Jazal no dudaron en afirmar que Daniel se equivocó en su cálculo. Y según ese mismo argumento se podría haber dicho también allí: si Daniel estuviera con vida, demostraría que el cálculo de ustedes es erróneo y lo que él sostuvo es lo correcto. Sin embargo, ciertamente Jazal dijeron: nosotros sabemos hacer cálculos, y según nuestro cómputo resulta que se equivocó. Así también aquí: conocemos y dominamos Lashón HaKódesh (la lengua sagrada), y por lo tanto podemos afirmar que HaKalir empleó en su obra expresiones que no son apropiadas. Y no me repliques "no se refuta al león muerto", pues de ser así, tendrías que decirles lo mismo a Jazal respecto a Daniel.
Otra justificación que le presentaron fue: ¿qué importa si se dice de una manera o de otra? Al fin y al cabo, "Rajmana liba baei" - Hakadosh Baruj Hu desea el corazón, y la precisión en el lenguaje no es indispensable. Les responde Ibn Ezra: si es así, ¿para qué necesitaríamos hablar y rezar en absoluto? Si Él conoce los misterios del corazón, ¡prescindamos del rezo por completo! Al contrario: observa que los sabios antiguos instituyeron recitar en el ayuno de Yom Kipur: "Sé con las bocas de los emisarios de Tu pueblo, la Casa de Israel... y que no tropiecen con su lengua". No nos conformamos con que Hashem conozca lo íntimo del corazón, sino que pedimos que esté con nuestras bocas para que hablemos rectamente. Esto demuestra que es posible tropezar con la lengua y que esto es algo grave, por lo que no basta únicamente con el corazón.
El cuarto y último reparo que señala Ibn Ezra es que todos sus piyutim están saturados de midrashim y agadot, mientras que nuestros Sabios establecieron: "Ningún versículo se aparta de su sentido literal" (ein mikra yotzé midei peshutó); en cambio, él introduce en la plegaria un midrash que no constituye el sentido llano del texto bíblico. Por lo tanto, no es conveniente rezar sino con apego al Peshat: no por vía mística (sod), ni mediante alegorías, ni sobre asuntos en los que la halajá no fue dictaminada de esa manera, ni con expresiones que admitan múltiples interpretaciones ambiguas. Bien sabemos por el Midrash de Shir HaShirim que cada mención de "Shelomó" allí es un nombre sagrado, y se refiere al Rey a Quien pertenece la paz. ¿Acaso se le ocurriría a alguien rezar: "Sálvame, rey Salomón", con la intención midráshica de que el rey Salomón es Hakadosh Baruj Hu? ¿Acaso se ha visto alguna vez rezar según el Midrash? Uno debe rezar conforme al sentido literal, no según el Midrash.
Frente a esto, expresa Ibn Ezra: el Gaón Rav Saadiah se preservó de estos cuatro defectos en sus dos súplicas (bakashot), como las cuales ningún otro autor compuso jamás; pues se basan en el lenguaje bíblico y en la gramática rigurosa, sin enigmas, sin parábolas y sin midrashim. Mira cuán admirables son sus composiciones, y este es, por lo general, el criterio de los sabios sefaradíes. Existen, por ejemplo, las Azharot para la festividad de Shavuot compuestas por Ibn Gabirol y por Rav Saadiah Gaón. He aquí un ejemplo de su piyut sobre los Diez Mandamientos: "A Hashem tu Dios temerás y a Él servirás con la oración, tarde y mañana proclama Su unidad con señal y recordatorio para alabanza" - "señal y recordatorio" alude a los tefilín; "en tus alas flecos para siempre y en tus accesos mezuzá perpetuamente" - "para siempre" y "perpetuamente" expresan eternidad, y la rima continúa: tefilá, tehilá, sela; "honra a tus padres, témete de ellos, pues Dios les confirió grandeza". Es una lengua diáfana, sin distorsiones, sin alteraciones verbales y sin alegorías midráshicas.
Y cuenta asimismo con un piyut para las 613 mitzvot: "Elegido mío, he aquí estos son Mis mandamientos, seiscientos trece es su número; esfuérzate, sé valiente y obra, pues en tu ayuda acude el Dios Supremo. Por favor, Hashem, recuerda a quienes los acogieron, y aunque su generación carezca de buenas obras, así como nos diste el mérito de mencionarlos, concédenos el mérito de cumplirlos y guardarlos". Es un lenguaje castizo y claro, que no precisa de traducciones ni de comentarios explicativos. Y este, concluye Ibn Ezra, es el lenguaje verdaderamente digno para las oraciones litúrgicas.
El Ibn Ezra cita además a un sabio que vivió en Francia - cuyo nombre se desconoce, aunque su piyut sigue siendo conocido hasta hoy - que compuso una súplica que comienza: "Escucha mis palabras, Hashem", y en sus expresiones hay conceptos incorrectos. Por ejemplo, dice: "Expandiste mundos que no tienen límite", pero no es posible afirmar tal cosa, pues todo lo que no tiene límite no es una criatura; toda criatura tiene un límite, y no se puede decir que Hashem haya creado mundos sin límite. Además, dijo: "Porque Tu Nombre está en Ti y en Ti está Tu Nombre". Dice el Ibn Ezra: si hubiera sabido cuál es el significado de la palabra "nombre", semejante idea jamás habría cruzado por su mente. Aparte de eso, "Tu Nombre en Ti" y "en Ti Tu Nombre" es exactamente lo mismo. ¿Acaso hay alguna diferencia entre "la paz sea sobre ti" y "sobre ti sea la paz"? ¿Entre "tú eres Reuvén" y "Reuvén eres tú"? ¿Entre "atrápenlos vivos" y "vivos atrápenlos"? "Hashem te bendiga y te guarde", "Hashem te guarde de todo mal" - no hay diferencia alguna, simplemente se repite lo mismo. Y ese no es el camino de la plegaria, sino una forma de burla.
Y otro sabio unió dos palabras haciéndolas una sola en su boca, como "Abarmel" - queriendo decir "explicaré una palabra" (abeer milá) o "aclararé una palabra" (abarrer milá). Una palabra inventada en la lengua hebrea, algo que ya existía en aquel entonces. Dice el Ibn Ezra: he aquí que hizo exactamente lo contrario de lo que dijo, pues no aclaró la palabra ni habló con claridad, sino que confundió la lengua sagrada con su lenguaje. Dijiste "voy a aclarar una palabra" - e hiciste todo lo contrario, la complicaste; ¿quién entiende lo que dijiste?
Y concluye el Ibn Ezra: "Y no podré explicar ni una entre mil de las equivocaciones de los poetas litúrgicos, y lo mejor a mis ojos es que la persona no rece con ellos, sino únicamente con la plegaria fijada, y que nuestras palabras sean pocas para no ser castigados en el juicio". Y esto es lo que Shelomó Hamelej nos enseña aquí: que tus palabras sean pocas. No te extiendas en palabras, pues la abundancia de palabras que carecen de entendimiento o significado puede ser considerada pecado; más bien, sé conciso en tus expresiones, y de ese modo tus pocas palabras serán recibidas con agrado.
כִּי בָּא הַחֲלוֹם בְּרֹב עִנְיָן וְקוֹל כְּסִיל בְּרֹב דְּבָרִים. - Porque el sueño viene por la multitud de afanes, y la voz del necio por la multitud de palabras.
"Porque el sueño viene por la multitud de afanes" - de la abundancia de asuntos que ocupan a la persona durante el día surge el sueño, tal como dijo Daniel: "Los pensamientos de tu corazón subieron a tu lecho". Y así dijeron nuestros Sabios: lo que la persona piensa de día es lo que sueña de noche. Y del mismo modo en que el sueño proviene de la multiplicidad de pensamientos, así también el necio se reconoce por la abundancia de sus palabras. Como está escrito: "Aun el insensato, cuando calla, es tenido por sabio" - y es por la multitud de sus palabras que se revela que es un necio.
Y esta es una realidad bien conocida: una persona entra a un lugar e inmediatamente comienza a hablar, y uno sabe al instante que esa persona está vacía. "Una moneda en un cántaro vacío hace mucho ruido" (istirá belaguina quish quish karia). Apenas llega, empieza a hablar, lanza un comentario a uno, le dice algo a otro, alza la voz hacia un lado y hacia el otro: puro ruido. En cambio, obsérvese que la persona respetable y sensata es silenciosa. En la mayoría de los casos, quien guarda silencio demuestra su sabiduría y el hecho de poseer un mundo interior propio: no necesita parlotear todo el tiempo, no necesita promoverse constantemente, no ve la necesidad de opinar ni expresarse sobre cada detalle, y sabe también callar.
Al contrario, cuando una persona calla, tiene el mérito de recibir. Está escrito respecto a Moshé Rabenu que cuando Aharón lo corrigió diciéndole: "He aquí que hoy han ofrecido su ofrenda por el pecado... y me han sucedido cosas como estas; ¿acaso habría parecido bien ante los ojos de Hashem?", dice el versículo: "Y Moshé escuchó y le pareció bien". Explican los maestros del Jasidut: hasta ese momento Moshé siempre hablaba - "Y habló Hashem a Moshé diciendo", y Moshé venía y hablaba al pueblo; esa fue la primera vez en que a Moshé le tocó escuchar: "Y Moshé escuchó", ¿y qué está escrito? "Y le pareció bien". Le agradó escuchar. Qué hermoso es oír y recibir algo de otra persona. En lugar de hablar todo el tiempo, escucha de vez en cuando, aprende a oír también de los demás. "En la multitud de palabras no falta el pecado", y por lo tanto, cuando un necio que abunda en palabras pasa ante ti, de inmediato sabes con quién estás tratando.
Y así como el sueño está entremezclado de muchos asuntos, dice el Ibn Ezra que cuando un sueño contiene temas diversos, es señal de que proviene de la mezcla de las comidas. En la obra "Mishnat Hajalomot" se explica con amplitud cómo distinguir entre sueños verdaderos y sueños vanos. Una de las señales es si la persona soñó al comienzo de la noche y el sueño está cargado de asuntos diversos. Al inicio de la noche los sueños provienen del estómago: los vapores que ascienden de lo ingerido confunden la mente, y debido a la mezcla de alimentos el sueño abarca muchos temas dispersos. Tal sueño, dice el Ibn Ezra, no tiene interpretación y no anuncia ni bien ni mal, pues es pura vanidad. Por el contrario, en un sueño que ocurre hacia el amanecer, cuando la comida ya se ha digerido, hay más posibilidades de que guarde algo de verdad; e incluso entonces, con la condición de que no esté mezclado con una multitud de asuntos.
Y el Ibn Ezra vincula esto también con el versículo anterior: allí vimos la advertencia "no te apresures con tu boca" - cuando vayas a rezar ante Hashem, sé breve en tus palabras. Y cuánto más en un lugar destinado a mencionar siempre el Nombre de lo Alto, en la sinagoga, donde la persona debe restringir sus palabras y hablar poco para no llegar a incurrir en falta.
En el libro Imré Shéfer se explica: el profeta Zejaryá dice: "y los sueños hablarán vanidad", y a pesar de todo vemos que hay sueños que tienen sustancia real: el sueño del Faraón y sus ministros, los sueños de Yosef, el sueño de Yaakov con la escalera que fue una visión profética, y el sueño de Nevujadnetsar que se cumplió. Siendo así, ¿qué actitud se debe tener hacia los sueños? Viene Shelomó Hamelej y nos da una señal: "Porque el sueño viene por la multitud de afanes, y la voz del insensato por la multitud de palabras". Si ves que en el sueño se mezclan muchos asuntos dispares, es evidente que es sólo un sueño y no hay en él espíritu profético. Cuando el sueño salta de un tema a otro, de repente estás allí y de repente aquí, sabe que no hay en ello una visión de verdad. Y del mismo modo, todos los sueños vanos que confunden a la persona cada noche, todas sus palabras son vanidad. Y en esa misma medida se reconoce al insensato: el sabio cuenta sus palabras, mientras que el insensato abre sus labios y habla todo lo que le viene a la mente, y en la multitud de palabras no falta transgresión. Y cuando ves a una persona que habla sin límite, sabes de inmediato que es un insensato.
Se cuenta sobre el Rav Nisim Karelitz, de bendita memoria, que se presentó ante él un hombre que era rabino de una sinagoga y le preguntó cuánto debía hacer observaciones y cuánto reprender. Le dijo: Cuando me nombraron rabino de la sinagoga, al principio me negué, y luego fui a consultarle al Steipler. Le dije que tenía mucho temor, pues como rabino de una sinagoga tengo una responsabilidad: debo ver qué ocurre, y si alguien hace algo indebido, debo llamarle la atención. Me respondió: No, no tienes que hacer observaciones. Esto significa que muchas veces los llamados de atención sólo distancian a la gente. ¿Qué se debe hacer, entonces? Hay que dar un ejemplo personal y hablar de manera general sobre cómo deben ser las cosas, pero no hacerles observaciones personales a la gente, pues eso sólo aleja y provoca que, al final, no resulte ninguna rectificación de ello.
Y añadió y le relató: En el primer Shabat que llegué a la sinagoga, escuché al jazán llamar a la Torá diciendo: "Póngase de pie nuestro maestro el Rav Rabí Nisim". En ese momento quise protestar, pues a mí no me llamaban Nisim, mi nombre era Shemaryahu Yosef. (El nombre Nisim se le agregó porque en su infancia, antes de la circuncisión, estuvo en grave peligro de muerte, y por eso le añadieron ese nombre; y por cierto, casi no se encuentran ashkenazíes con el nombre Nisim). Quise corregirlo de inmediato, pero recordé lo que había dicho el Steipler - no hacer observaciones - y guardé silencio. Y desde entonces todos me conocen por el nombre Rav Nisim; hasta ese momento era conocido como el Rav Shemaryahu Yosef, y de allí adquirió su nombre. Y concluyó: Mira, de esto aprende una lección moral: no hay que hacer observaciones.
De todos modos, el insensato parlotea sin límite, habla todo el tiempo, hace observaciones constantemente, opina sobre cualquier asunto, y esto demuestra su insensatez. Y así también es el sueño: cuando contiene multitud de asuntos inconexos, demuestra que carece de sustancia real.
כַּאֲשֶׁר תִּדֹּר נֶדֶר לֵאלֹהִים אַל תְּאַחֵר לְשַׁלְּמוֹ, כִּי אֵין חֵפֶץ בַּכְּסִילִים, אֵת אֲשֶׁר תִּדֹּר שַׁלֵּם. - Cuando hagas un voto a Dios, no tardes en cumplirlo, porque no hay complacencia en los insensatos; lo que prometas, cúmplelo.
Cuando hagas un voto a Dios, no tardes en cumplirlo, sino cumple la promesa cuanto antes, porque Hashem no se complace en los insensatos que hacen votos y no los cumplen; lo que prometas en voto, cúmplelo. Y el Midrash conecta esto con lo anterior: "y la voz del insensato por la multitud de palabras" - se refiere a quienes se apresuran a hacer muchos votos y no los pagan; prometen aquí y se comprometen allá con multitud de palabras. Por eso te dice el versículo: Ten cuidado, el insensato abunda en palabras, pero tú no seas como él.
El Santo Alshij se asombra mucho: ¿Acaso radica en esto la sabiduría de Shelomó? ¡Si en la Torá ya está dicho: "Cuando hagas un voto a Hashem tu Dios, no tardes en cumplirlo"! No necesito que Shelomó me dicte versículos de la Torá. Y además, ¿por qué añadió "lo que prometas, cúmplelo", si ya dijo al principio "no tardes en cumplirlo"? Y más aún, el versículo siguiente: "Mejor es que no prometas, a que prometas y no cumplas" - esto es evidente por sí mismo, hasta un niño entiende que es preferible no hacer un voto antes que prometer y no pagar; ¿quién te pidió que hicieras un voto? Si prometiste y no pagaste, has transgredido, y nadie te obligó a hacer un voto. Hasta tal punto que Rabí Meir necesitó una explicación especial, según la cual el versículo se conecta con el final del anterior: a pesar de que dice "lo que prometas, cúmplelo", e incluso si finalmente cumples, es preferible no formular votos en absoluto; sino que traigas el animal y lo ofrendes de inmediato, sin promesas previas. Y además, la frase "no hay complacencia en los insensatos" parece a simple vista superflua, ya que es evidente que Hashem no se complace en los insensatos.
Sin embargo, si profundizas en el texto, verás: no dice "hagas un voto a Hashem" como el lenguaje de la Torá: "Cuando un hombre haga un voto a Hashem", sino "hagas un voto a Elohim". ¿Y por qué enfatizó el Nombre Elohim? Porque aquí se trata de una persona que ha caído en una aflicción; el Nombre Elohim representa el atributo de la estricta justicia (Midat Hadin), y esta persona se encuentra en una situación en la que el rigor del juicio divino ha recaído sobre ella. Por lo tanto, el versículo le advierte: No digas: "Hago un voto y lo pagaré cuando me salve de esta angustia y alcance la vida buena y la paz", sino pálagalo de inmediato, incluso antes de ver la salvación.
Y no digas: "Es indudable que quiero cumplir mi voto, pues me interesa salvarme, y la lógica dicta que prometí precisamente para salir de la desgracia, por lo que no hay temor de que prometa y no cumpla". A esto responde el texto: "porque no hay complacencia en los insensatos". La explicación es: si el voto no hubiera surgido a raíz de una desgracia ni de un pecado, ciertamente se podría postergar su cumplimiento hasta tres festividades de peregrinación (shalosh regalim), pues no se debe retrasar un voto más allá de tres fiestas. Pero en este caso, ¿cómo llegaste a esta aflicción? A causa de un pecado, y a eso se le llama insensato, pues una persona no peca a menos que haya entrado en ella un espíritu de necedad. Y dado que la estricta justicia cayó sobre ti a causa de tu pecado, no hay lugar aquí para postergar el cumplimiento del voto hasta después de la salvación, ni basta con la buena voluntad y el deseo de cumplir. Esto significa "no hay complacencia (jéfets) en los insensatos": no basta con el deseo (jéfets) ni con la buena intención cuando se trata de una persona que pecó y está sumida en la angustia; antes bien, cumple de inmediato: "lo que prometas, cúmplelo". Resulta así, según el Alshij, una enseñanza novedosa y profunda: aun cuando hayas formulado el voto con la intención sincera de cumplirlo, al encontrarte en medio de una aflicción, adelanta el pago y no esperes a salir de ella, y de ese modo tendrás asegurada la salvación.
El Imrei Shéfer explica: arriba el versículo habló sobre el cuidado de las palabras en general, y aquí pasa a tratar acerca de las palabras prohibidas entre el hombre y el Creador. Existen palabras prohibidas en el ámbito interpersonal, como el lashón hará, y existen palabras prohibidas entre el hombre y Dios. ¿Y cuáles son? "Cuando hagas un voto a Dios, no tardes en cumplirlo" - y tal vez alguien diga: haré un voto pero no pagaré. ¿Acaso a quién se le ocurriría algo semejante? En realidad se trata de una persona astuta que piensa: haré una promesa en público para darle resonancia al asunto, para que mucha gente lo escuche y se inspire a colaborar. Supongamos que llega un Rosh Yeshivá a hablar y realizar una recaudación de fondos; entusiasma a los presentes y preguntan quién es el primero en donar, y este individuo levanta la mano: ¡tres mil dólares! Gracias a ese empuje inicial todos se despiertan, este aporta doscientos dólares, aquel otra suma; mientras que el donante de los tres mil se dice a sí mismo: esto fue solo un impulso inicial, una promesa para motivar a los demás, no para pagarla. Tal vez argumente: haré un voto y no lo pagaré, con el fin de que muchos me emulen, se comprometan ante Hashem, cumplan sus promesas y así haya sustento en la Casa de Hashem. Ante esto, la Escritura advierte: Hashem no se complace en los insensatos. Hashem solo desea a aquel cuyo corazón lo mueve generosamente a hacer un voto con la auténtica intención de entregarlo, y no a quienes hacen promesas vacías que al final jamás cumplen. Y tal como menciona la Guemará respecto a Shimón HaTzadik, quien jamás comió del sacrificio de un nazir impuro porque la persona suele pronunciar un voto de abstinencia y luego se arrepiente; Hashem no desea a quienes hacen votos y después vacilan sin tener un corazón íntegro. Por eso afirma el texto: "Lo que prometas, cúmplelo", y no te valgas de tales artimañas con el pretexto de motivar al público.
El Atéret Shemuel, citado por el Me'am Lo'ez, explica las palabras "no hay agrado en los insensatos" de otro modo: no se refiere a que Hashem no se complazca en los insensatos, sino a que los propios insensatos carecen de agrado o voluntad (jéfetz) - es decir, no tienen una determinación firme de cumplir su voto. Porque si tuvieras una voluntad inquebrantable de cumplir tu promesa, lo lograrías a toda costa, aun cuando tu situación económica fuera difícil y te preguntaras de dónde sacar los recursos. Cuando hay verdadera voluntad, hay éxito. ¿Y por qué el insensato al final no paga? Porque no tiene la voluntad ni el deseo sincero de pagar, y esa misma falta de determinación es la que le impide cumplir; pues si tuviera un deseo auténtico, encontraría de dónde y cómo saldar su deuda.
טוֹב אֲשֶׁר לֹא תִדֹּר מִשֶּׁתִּדּוֹר וְלֹא תְשַׁלֵּם. - Mejor es que no hagas votos, a que hagas votos y no los cumplas.
La Pesikta Zutreta enseña: Rabí Yehudá afirma que mejor que ambas opciones es quien hace un voto y lo cumple. Es decir, es preferible no prometer antes que prometer y no cumplir, pero lo verdaderamente óptimo es prometer y pagar, como está escrito: "Hagan votos y cúmplanlos a Hashem su Dios" - prometan y cumplan. En este punto difiere de la postura de Rabí Meir, quien sostuvo: mejor que ambas alternativas es abstenerse por completo de hacer votos. ¿Cómo debe proceder entonces la persona? Trae su animal al atrio del Templo, allí mismo lo consagra y lo sacrifica de inmediato. Dice Rabí Meir: no te involucres con promesas. ¿Deseas ofrecer un sacrificio? Hazlo sin compromisos previos: tómalo, llévalo al atrio y decláralo ofrenda para Hashem. La razón es que los votos formulados con anticipación pueden traer tropiezos: alguien formula un voto y de pronto fallece, o alguien promete y de repente se ve sin medios económicos y comienza a postergarlo. En resumen, pregúntenles a los administradores de las sinagogas cuántas de las promesas de donación quedan en promesas perdidas. Por lo tanto, concluye Rabí Meir, es mucho mejor que no hagas votos, para no llegar al extremo de no poder afrontar la obligación que asumiste.
El Imrei Shéfer explica este versículo en consonancia con su planteamiento anterior: "Mejor es que no hagas votos, a que hagas votos y no los cumplas" - se refiere precisamente a cuando no tienes intención de pagar. Ya que hablábamos de quien busca entusiasmar a la comunidad para que otros donen, la Escritura le advierte: si no tienes en mente pagar, es mejor que no hagas ningún voto a que te comprometas sin cumplir con la excusa de enriquecer a tu Creador mediante las promesas de los insensatos; Hashem no desea semejantes votos.
El Keli Yakar formula aquí una observación sumamente interesante: de este pasaje se deduce que Kohelet predicaba ante las multitudes durante la festividad de Sucot. Como hemos visto, Shlomó recibió el nombre de Kohelet porque congregaba (mak-hil) al pueblo y le transmitía palabras de Torá en las festividades de peregrinación, muy especialmente en Sucot, cuando la reunión era más concurrida, a semejanza del precepto de Hakhel tras el año de la Shemitá. Ahora bien, el precepto de "bal teajar" (no postergar el cumplimiento de los votos) ya está expresamente ordenado en la Torá; ¿por qué entonces lo introdujo Kohelet aquí? Porque incorporó en este texto la exhortación misma que pronunciaba en el Gran Templo ante las masas de peregrinos. Él observaba que la gente incurría en demoras y tropezaba, asumiendo compromisos sin llegar a presentar finalmente sus sacrificios; por ello, en el momento del cierre de las puertas del Templo, antes de que cada uno emprendiera el regreso a su hogar, les advertía con firmeza: es preferible que no hagas votos a que prometas y no cumplas, y si ya has hecho un voto, cúmplelo de inmediato y no lo dejes para después.
El Me'am Lo'ez señala: dijo Rabí Shemuel que todo aquel que hace un voto y no lo paga atrae el mal sobre sí mismo al punto de provocar la muerte de su propia esposa, tal como lamentó Yaakov: "Y en cuanto a mí, cuando venía de Padán Aram, se me murió Rajel en el camino". Este principio se halla insinuado en las letras iniciales de las palabras hebreas: "Mi-shetidor veló teshalem" (מִשֶּׁתִּדּוֹר וְלֹא תְשַׁלֵּם), que forman el vocablo "mávët" (muerte). Esto nos enseña - y como se verá más adelante respecto a "¿por qué habrá de quitar tu lecho de debajo de ti?" - que, Dios no lo permita, esta falta perjudica gravemente a su esposa y a sus hijos. Por esta razón, resulta infinitamente mejor que la persona jamás pronuncie un voto.
De aquí pasamos a una pregunta interesante: una persona que tiene deudas con la gente, ¿debe dar maaser kesafim (diezmo del dinero)? El asunto se debate en la halajá. Hay quienes dicen que anote la suma para sí mismo y, cuando su situación mejore, la dará; hay quienes dicen que dé una parte; y hay quienes sostienen que uno está obligado a dar maaser kesafim. Cabe analizar el asunto, pues respecto al maaser kesafim en sí mismo existe una discusión sobre si estamos formalmente obligados a darlo o no. También hay opiniones que sostienen que no debe dar maaser kesafim en absoluto, porque pagar una deuda es una obligación ineludible. Asimismo, cabe debatir si el maaser kesafim se rige por las leyes del voto (néder) o por las de la tzedaká - siendo esta una gran discusión entre los poskim sobre bajo qué categoría se clasifica -. Pero ciertamente la obligación de restituir una deuda es primordial; por lo tanto, cuando se debe dinero a la gente, primero se pagan las deudas y sólo después se da maaser kesafim.
Y esto no significa que alguien quede exento para siempre de maaser kesafim bajo el argumento de que tiene una hipoteca a veinticinco años y es deudor del banco; ¿acaso estará exento durante veinticinco años? Ciertamente esa no es la intención. Más bien se refiere a quien tiene acreedores que lo apremian en este momento y debe pagarles, de modo que si les paga no le alcanzará para dar maaser kesafim. En cambio, una persona cuya situación económica es razonable, que puede ir pagando poco a poco sus deudas y al mismo tiempo dar maaser kesafim, y no está siendo apremiada para saldarlas de inmediato, 'de esto y de aquello no apartes tu mano'.
El Rav Jidá, en el libro Dvash Lefí, interpreta así el versículo: 'Mejor es que no hagas votos' - para tzedaká -, 'que hacer votos y no pagar' - las deudas que tienes pendientes. Es decir, es preferible no prometer para tzedaká y no asumir nuevas obligaciones que no te corresponden, antes que hacer votos para caridad y dejar sin pagar tus deudas, las cuales constituyen una obligación categórica sobre ti. Pues existe la mitzvá de pagarle al acreedor: si tomaste un préstamo, págalo. Por lo tanto, es mejor no comprometerte a entregar dineros a los que no estás obligado, antes que hacer votos mientras dejas de pagar lo que debes a tus acreedores. Sin duda, lo prioritario es pagar primero y saldar las propias deudas.
Hemos aprendido en esta sección un principio fundamental que conecta todo: el valor de la palabra comedida y precisa. El Ibn Ezra concluye su crítica a los autores de piyutim con un llamado a rezar en la plegaria fija con un lenguaje claro y sencillo, 'y sean nuestras palabras pocas para no ser castigados en el juicio'. De allí pasamos al versículo: 'Porque el sueño viene por la abundancia de asuntos, y la voz del necio por la abundancia de palabras' - pues la multiplicidad de elementos revela que el sueño es vanidad, y el exceso de palabras revela que quien habla es un necio; mientras que el sabio sabe callar, escuchar y aceptar. Y de allí a los votos: 'Cuando hagas un voto a Dios, no tardes en cumplirlo' - y en particular quien se encuentra en apuros a causa de su pecado, que se apresure a cumplir su promesa y no espere a ser salvado, ya que la buena intención no es suficiente. 'Mejor es que no hagas votos que hacer votos y no pagar' - no asumas compromisos innecesarios, no hagas promesas para motivar a otros sin intención de pagar, y da prioridad al pago de tus deudas con tus semejantes. La concisión en el hablar y la rectitud en el cumplimiento: ese es el camino del sabio.