Introducción: el final del capítulo 4
En esta parte llegamos a los últimos tres versículos del capítulo 4: "Vi a todos los vivientes que caminan bajo el sol", "No tiene fin todo el pueblo" y "Cuida tus pasos cuando vayas a la Casa de Dios". Estos tres versículos son enigmáticos, y por eso han proliferado las interpretaciones sobre ellos: desde la lectura histórica sobre la rebelión de Yarovam contra Rejavam, pasando por la generación del Diluvio y la generación de la Dispersión (la Torre de Babel), hasta la lectura moral sobre la buena inclinación (Yetzer Hatov), el poder de la sociedad y la intención del corazón en el servicio divino.
רָאִיתִי אֶת־כׇּל־הַחַיִּים הַמְהַלְּכִים תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ עִם הַיֶּלֶד הַשֵּׁנִי אֲשֶׁר יַעֲמֹד תַּחְתָּיו׃ - Vi a todos los vivientes que caminan bajo el sol con el segundo joven, que ocupará su lugar.
El segundo joven - según el Targum: Rejavam
El versículo resulta desconcertante: ¿a qué se refiere con "todos los vivientes que caminan bajo el sol" y quién es el "segundo joven"? Después de todo, hasta ahora no se había mencionado a ningún primer joven. El Targum explica: dijo el rey Salomón con espíritu de profecía ante Hashem: Vi a todos los vivos que caminan con insensatez para rebelarse contra Rejavam, mi hijo. Según esto, el texto alude a la rebelión de Yarovam ben Nevat, tras la cual el reino se dividió y una parte fue entregada a Yarovam, mientras que las tribus de Yehudá y Binyamín permanecieron con el corazón íntegro junto al "joven" - es decir, Rejavam, hijo de Salomón, quien es el "segundo" en su reinado. En otras palabras: "el joven" es mi hijo, y "el segundo" es el segundo en el reino después de mí, no un segundo hijo en comparación con uno primero. Y aunque se podría haber llamado a Rejavam "el segundo joven" porque el propio Salomón comenzó a reinar a los doce años, cuando aún era un muchacho, esa no es la intención del Targum. "Que ocupará su lugar" significa que reinará en su lugar en Yerushalayim.
Y ciertamente en esta rebelión hubo una gran necedad. Si bien el profeta atestigua que esto procedía de Hashem, por parte de los rebeldes fue una decisión sumamente ruinosa, cuyas consecuencias resuenan hasta hoy: las diez tribus no están con nosotros. Son aquellas tribus a las que Yarovam engañó con los becerros de oro, y a raíz de ello fueron al exilio y aún no han regresado, hasta el punto de que Jazal discreparon sobre si habrán de regresar en el futuro o no. Ir y coronar sobre sí mismos a alguien que no pertenecía a la casa de David fue una insensatez, y su final demostró que no quedó nada de ellos.
Rashi: la generación del Diluvio y la generación de la Dispersión
Rashi, basándose en el Midrash, explica que Salomón pasa aquí a hablar sobre la generación del Diluvio. "Todos los vivientes" - son aquellos de quienes se dijo "de todo lo vivo, de toda carne, traerás", la gente de la generación del Diluvio. "Con el segundo joven" - se refiere a aquel que subsistiría en lugar de esa generación, es decir, Noaj y sus hijos; él es, por así decirlo, el nuevo comienzo y quien continuará.
אֵין־קֵץ לְכׇל־הָעָם לְכֹל אֲשֶׁר־הָיָה לִפְנֵיהֶם גַּם הָאַחֲרוֹנִים לֹא יִשְׂמְחוּ־בוֹ כִּי־גַם־זֶה הֶבֶל וְרַעְיוֹן רוּחַ׃ - No tiene fin todo el pueblo, todos los que estuvieron antes de ellos; tampoco los venideros se alegrarán con él, pues también esto es vanidad y aflicción de espíritu.
Siguiendo la explicación de Rashi: "No tiene fin todo el pueblo" - la generación del Diluvio no tenía fin, ya que se multiplicaban en demasía, como está dicho: "Su descendencia se afirma delante de ellos" - una mujer concebía y daba a luz en tres días. A una gallina le toma más tiempo. Era una explosión demográfica. "A todo lo que tuvieron delante" - no había fin a todo el bien que tenían ante sí. Jazal describen que el clima agradable que hay entre Pésaj y Shavuot era así durante todo el año; sembraban y cosechaban una vez cada cuarenta años y no necesitaban esforzarse más que eso, y cuando caminaban, en un instante se les acortaba el camino milagrosamente. Una realidad óptima - y todo eso se perdió en un instante, "y en un momento descienden al Seol". "Tampoco los venideros se alegrarán con él" - esta es la generación de la Dispersión, que tampoco se regocijó con el bien que Hashem puso en sus manos. "Pues también esto es vanidad y aflicción de espíritu" - cuando el hombre va tras los deseos de su corazón y sus pasiones, estos son los resultados: tanto unos como otros perecieron.
El Midrash: el segundo joven es la buena inclinación
El Midrash pregunta: "Vi a todos los vivientes que caminan bajo el sol" - ¿quiénes son los vivientes? Son las obras de los justos. ¿Y qué hizo que estuvieran vivos bajo el sol? Que caminan con el segundo joven. "El joven" es el sabio, y representa al Yetzer Hatov (la buena inclinación). ¿Y por qué se le llama "el segundo"? Porque nace segundo, después del Yetzer Hará (la mala inclinación): el Yetzer Hará llega ya desde el momento del nacimiento, mientras que el Yetzer Hatov llega recién en el Bar Mitzvá. Estos son los vivientes que caminan bajo el sol - aquellos que van con el joven, con el Yetzer Hatov, y no escuchan al Yetzer Hará.
El Imré Shéfer: el mundo fluye y el tzadik permanece firme
El Imré Shéfer explica que aquí Shelomó vino a decir: vi otra distorsión en el mundo. Todos los vivientes andan "debajo del sol", es decir, según el curso natural, según la rueda que mueve la naturaleza; todos están atrapados en los engranajes de la naturaleza y subordinados a ellos. Lo que hace el sol, eso es lo que hacen ellos. En palabras sencillas: se dejan llevar por la corriente. Lo que todos hacen, eso hacen ellos.
Y da un ejemplo: si ves una generación descuidada en lashón hará, en murmuraciones y en conversaciones indebidas, verás que la mayoría de las personas tropiezan en ello, incluso los individuos intermedios, porque les resulta incómodo ser la excepción a la regla. Y de quien sí se cuida, enseguida se disculpan diciendo: "Es imposible hablar con él; desde que hizo teshuvá, para él todo es lashón hará". Y la persona que se encuentra en un entorno así termina siendo arrastrada. Incluso si siente que todavía es fuerte, con el tiempo se ve cómo cambian las cosas: cómo lo largo se acorta y lo corto se alarga, cómo de repente tiene aparatos que sus antepasados jamás imaginaron... ¿Y qué ocurrió? Está en otro entorno social, y poco a poco le dijeron que "debe" tenerlo. Y esa es siempre la artimaña del iétzer hará: siempre dice "tienes que hacerlo".
La realidad es que el ser humano es una criatura conformista, que se deja llevar por la sociedad. Y el Rambam escribe que no hay fuerza más poderosa que esa, y que es imposible luchar contra ella. ¿Qué se puede hacer? Abandonar ese entorno. Decir "yo seré fuerte" no es una opción real. Con el tiempo uno resulta influenciado; tal vez uno no sienta que está siendo afectado, pero la gente desde afuera lo notará, y desde el Cielo lo notarán. Había una vez un hombre que trabajaba todo el día instalando aspersores, y le preguntaron: ¿no sientes que esto te afecta de alguna manera? Les respondió tartamudeando: "P-p-p-para nada". Es imposible que una persona no sea influenciada por aquello que ve de manera constante.
Lo mismo ocurre en los asuntos espirituales. Una persona camina por una ciudad secular, ve profanaciones del Shabat y dice: "Yo cuido el Shabat". El Jafetz Jaim sentía que su fervor se enfriaba con solo ver un automóvil circulando en Shabat; en cambio, nosotros ya estamos de antemano en el congelador y por eso no sentimos nada. Y esto mismo demuestra hasta qué punto ya hemos sido influenciados. El entorno siempre influye en la persona, esté donde esté, y también para bien: si se encuentra en una buena compañía, en un lugar de tzadikim y servidores de Hashem, se le verá atraído y avanzando en el servicio divino; incluso si dice "eso no es para mí", de repente se le escuchará pronunciar palabras de emuná y toda su conducta cambiará.
Dice el Imré Shéfer: con esto los seres humanos demuestran que no son mejores que la materia inerte. Miren las ruedas de una carreta o los neumáticos de un automóvil: si tres ruedas giran hacia adelante, ¿acaso es posible que una vaya hacia atrás? No hay vueltas que darle; aunque se trabe por un instante, al final avanzará hacia adelante. Del mismo modo, el ser humano se comporta como una máquina: en cuanto toda la máquina se mueve en cierta dirección, él actúa como todos los demás. Sobre esto se dijo: "Vi a todos los vivientes que andan debajo del sol".
¿Excepto quién? Excepto "el segundo joven", que es el tzadik, aquel que considera vanidad todos los asuntos materiales. ¿Y por qué se le llama "joven" incluso cuando ha alcanzado una edad avanzada y venerable? Porque su alma nace cada vez de nuevo a una vida espiritual; él la recrea cada vez y añade nueva abundancia a la espiritualidad. Por eso es "el segundo joven", pues no actúa según la conducta general de todos, sino que nace de nuevo por segunda vez, se renueva y se supera. Como hemos explicado, el concepto de "nacer" implica renovación, tal como la prohibición de nolad en las leyes de muktzé: algo que se ha generado de nuevo. Y él toma constantemente un mundo perecedero y lo renueva, transformándolo en eterno, tomando lo material y convirtiéndolo en espiritualidad.
"Que se levantará en su lugar" - la firmeza
Explica el Imré Shéfer: la expresión "debajo" (tájat), cuando acompaña al acto de estar de pie, sentarse o posarse, significa permanecer en su lugar. "Estuvo bajo sí", "se sentó bajo sí", "y se sentaron en su sitio", es decir, no se movió de su puesto. Así es el tzadik: aun cuando haya una gran multitud y todos hagan lo contrario, él permanecerá en su guardia. Está firme en su lugar, no se deja influenciar por la conducta ajena ni asimila los mensajes de quienes lo rodean. Aunque todo su entorno hable lashón hará, él es como el Jafetz Jaim: salta y desciende en medio del trayecto, pues se niega a estar en compañía de personas que hablan lashón hará. "Pero si aquí todos son así", le dirán; él no hace caso a los demás. Y por más que le digan: eres anticuado, eres de otra época, eres demasiado religioso o estricto, no se inmuta. "Yo tengo mi camino y tú haz lo que quieras; al final nos encontraremos", y aunque sea dudoso que logres divisarlo a cien mil kilómetros de distancia en el Mundo Venidero, al final se comprenderá quién anduvo por el buen camino y quién cometió insensateces. Este es el segundo joven, que renace cada vez, y vi que es verdaderamente capaz de hacer frente a la corriente de la naturaleza.
No hay fin para todo el pueblo - Targum Yonatán: el consejo de los ancianos y el consejo de los jóvenes
El Targum Yonatán explica: "No hay fin para todo el pueblo", es decir, no hubo fin para todos los justos que aconsejaron a Rejavam aliviar la carga. Le dijeron: diles "yo seré servidor de ustedes", y una vez que afiances el reinado ya gobernarás debidamente. En palabras sencillas: sé un político. Pues así suelen actuar los políticos: antes de las elecciones las paredes te gritan "vota a fulano, vota a mengano", y después de las elecciones eres tú quien le grita a las paredes. Y a pesar de que tantos le aconsejaron de ese modo, al final no aceptó sus palabras. "Tampoco los posteriores se alegrarán con él": estos son los jóvenes que le aconsejaron no aliviar el yugo, diciendo: "Mi padre los castigó con azotes, pero yo los castigaré con escorpiones"; muéstrate fuerte y autoritario. Ellos causaron la ruina y la división del reino. Y aquellos posteriores que pensaron: "Hemos vencido, nuestro consejo fue aceptado", ¿qué obtuvieron al final? Quedaron siendo unos pocos, con solo dos tribus, y todo el resto se apartó. "También esto es vanidad y aflicción de espíritu": esto representó un quebranto de espíritu para Rejavam, al ver que había recibido de su padre un reino entero y quedó únicamente con dos tribus.
El Sforno: así ocurrió también antes de ellos
El Sforno explica: vi que en mis días todo el pueblo se afana por la vida efímera, ocupándose de lo material, y todo su interés reside en los logros y en la materia. Dejan de lado al primer joven y a su sabiduría, y no buscan cómo alcanzar la espiritualidad y la vida eterna, sino únicamente cómo conseguir bienes materiales en este mundo. Y no te asombres - "de todos los que estuvieron antes de ellos" -, también en las primeras generaciones fue así: la generación del Diluvio, la generación de la Dispersión, la gente de Sedom. Diez generaciones desde Adam Harishón hasta Nóaj, y todas se fueron corrompiendo; diez generaciones desde Nóaj hasta Abraham, y todas se fueron corrompiendo, hasta que vino Abraham. Este fue su camino necio, y no sólo en mis días. Y mira: de todos ellos se perdió el recuerdo. "Tampoco los postreros se regocijarán en él": ¿acaso eres tú más sabio que ellos? Si es así, ¿por qué sigues sus pasos? Así como ellos no disfrutaron de su mundo y sólo perjuicio obtuvieron, pues se degradaron y degradaron al mundo con ellos, tampoco a ti te servirá de nada. "También esto es vanidad y aflicción de espíritu": quien cree que hallará tranquilidad de espíritu en las posesiones materiales se encontrará con una aflicción del alma. La realidad es que las adquisiciones materiales sólo arrastran al hombre a la depresión, a la falta de serenidad y al desasosiego; cada adquisición material adicional aleja a la persona del descanso, como hemos visto extensamente en las palabras de Shelomó Hamelej hasta aquí.
El Midrash: las generaciones que perdió el iétzer hará
El Midrash dice: "No tuvo fin todo el pueblo, todos los que estuvieron antes de ellos" - no tienen fin las generaciones que el iétzer hará hizo perecer. Y aquí vuelve a hablar del rey viejo y necio: a fin de cuentas es él quien reina, mientras que el joven sigue siendo un muchacho, pues nadie lo corona sobre sí ni lo toma como guía. El rey es el anciano e insensato; él dirige a todos, y no tienen fin las generaciones que extravió y destruyó, y sigue haciéndolo. "Tampoco los postreros se regocijarán en él" - también ellos continúan obedeciéndole y actúan igual que los primeros.
El Imré Shéfer: por qué no se alegran con el tzadik
El Imré Shéfer explica: no sólo en esta generación. "No tuvo fin todo el pueblo, todos los que estuvieron antes de ellos" - las miríadas de personas que vivieron en las generaciones previas, "y tampoco los postreros" - los que viven en esta generación; ninguno de ellos se regocija con este joven tan virtuoso, que es el tzadik, ese "segundo joven" que engendra constantemente nuevos méritos, Torá y mitzvot. Tienen delante de ustedes un ejemplo vivo: ¿por qué no aprenden de él musar? ¿Por qué no se alegran con él al verlo caminar por la senda recta?
La respuesta que ellos dan es: si este hombre es verdaderamente diferente de todo el mundo, correspondería que su destino también fuera diferente del de todo el mundo. Si el mundo entero sufre, él debería gozar de felicidad perpetua; si el mundo entero vive en la pobreza, él debería estar en la riqueza. Esperaríamos ver el éxito tangible de aquel de quien dicen que va por el buen camino, que es el joven sabio y vive rectamente. Sin embargo, vemos que "el destino común a todo hombre recae sobre él": si hay pobreza, él también la experimenta; si hay dificultades, luchas y sufrimiento, él también los padece, y también tiene aflicciones. Siendo así, ¿por qué habríamos de seguirlo?
¿Y por qué es así en verdad? ¿Por qué existen la pobreza, las aflicciones y el sufrimiento? Porque si no fuera así, no habría libre albedrío. Si a los tzadikim les fuera siempre bien y a los malvados siempre mal, el mundo no se dividiría entre justos e impíos, sino entre sabios y necios: sólo un insensato cometería una mala acción sabiendo que le acarrearía un mal inmediato, y cualquier persona despierta haría el bien sabiendo que le traería un beneficio instantáneo. Hakadosh Baruj Hu quiso que existiera la libre elección, y por eso hay tzadik verá lo (un justo al que le va mal) y tzadik vetov lo (un justo al que le va bien), hay rashá verá lo (un malvado al que le va mal) y rashá vetov lo (un malvado al que le va bien); de este modo, el libre albedrío es pleno y perfecto.
שְׁמֹר רַגְלְךָ כַּאֲשֶׁר תֵּלֵךְ אֶל־בֵּית הָאֱלֹהִים וְקָרוֹב לִשְׁמֹעַ מִתֵּת הַכְּסִילִים זָבַח כִּי־אֵינָם יוֹדְעִים לַעֲשׂוֹת רָע׃ - Guarda tu pie cuando vayas a la Casa de Dios; acércate más a escuchar que a ofrecer el sacrificio de los necios, pues no reconocen que hacen el mal.
Rashi: no te presentes con sacrificios por el pecado ni por la culpa
Este es también un versículo enigmático, y por ello abundan las interpretaciones. Rashi explica: cuando vayas a la Casa de Dios, si llevas una ofrenda de gratitud (todá), una ofrenda voluntaria (nedavá) o de paz (shelamim), qué bueno es. Pero "guarda tu pie" de tener que llevar sacrificios por el pecado (jataot) y por la culpa (ashamot), pues traerlos significa que has fallado y por eso acudes. Cuando llegas con votos y ofrendas voluntarias, es señal de que buscas la cercanía de Dios y anhelas estrechar tu vínculo con Hashem; en cambio, el jatat y el asham significan que ahora necesitas una reparación. "Y acércate a escuchar": disponte a oír las palabras de Hakadosh Baruj Hu, y esto es mejor que "ofrecer el sacrificio de los necios", pues el insensato peca y trae un sacrificio. "Pues no saben que hacen el mal": no son conscientes de que lo que hacen está mal; no comprende que se está causando un daño a sí mismo.
Y hay quienes explican que el necio incluso se vanagloria de ello: "¡Qué maravilla, ciertamente Hashem se complace en mí, he traído un jatat! Hoy también traje un jatat; ahora un asham por robo, luego un asham por malversación sagrada, un asham por doncella prometida, un asham de nazir, un asham de metzorá...". Cada día se presenta en el Bet Hamikdash con una nueva ofrenda. Sobre esto se dijo: "Haz escaso tu pie de la casa de tu prójimo, no sea que se hastíe de ti y te aborrezca", y nuestros Sabios aplican esto a quien trae sacrificios todos los días por sus constantes transgresiones. Dice Hashem: no quiero ni tus faltas ni tus sacrificios, "¿quién ha pedido esto de vuestras manos?". Pero el insensato está convencido de haber causado satisfacción a Dios, como si Hashem necesitara de sus ofrendas. "¿Acaso comeré carne de toros o beberé sangre de machos cabríos?". "He aquí que obedecer es mejor que el sacrificio, y prestar atención es mejor que el sebo de los carneros" - es preferible que escuches Mi voz antes de que Me desobedezcas y luego pretendas traerme la grasa de carneros.
El Alshij: atráelo al Bet Hamidrash
El sagrado Alshij explica que "la casa de Dios" aquí puede interpretarse como el Beit HaMidrash, y también como la sinagoga (Beit HaKnéset), que también es llamada casa de Dios. Según la interpretación del Beit HaMidrash: he aquí algunas formas de combatir la inclinación al mal (yetzer hará). Si te topas con este infame, no salgas a pasear por las calles, pues los ojos son los alcahuetes del pecado y tropezarás aún más. "Cuida tu pie": quédate en tu casa, tal como encontramos en Reuvén hijo de Yaakov y en Amnón, que permanecieron recluidos en sus casas con cilicio y ayuno. Y si ya sales de casa, dejando de "cuidar tu pie", entonces al menos "cuando vayas", que ese caminar sea hacia la casa de Dios, como dijeron nuestros Sabios: si tropiezas con ese infame, arrástralo al Beit HaMidrash.
Y allí, "acércate para escuchar": allí estás cerca de escuchar palabras de Torá, y eso es mejor que la ofrenda que dan los necios. Se cuenta de Rabí Akiva que encontró un met mitzvá (un cadáver abandonado) y lo cargó sobre sus hombros cuatro parsas hasta el cementerio, y le dijeron: en cada paso que diste fue como si hubieras derramado sangre. Desde aquel momento se comprometió a no apartarse de los pies de los talmidei jajamim, para recibir de ellos Torá, instrucción halájica y musar. Este es un ejemplo de lo que le ocurre a quien no se esfuerza en la Torá: Rabí Akiva estaba entonces al comienzo de sus estudios y aún no había alcanzado a aprender, y una persona así comete muchas transgresiones sin siquiera ser consciente de ellas.
"Estudio y me olvido" - La ventaja de estudiar
Mucha gente dice: rabino, estudio y me olvido, ¿de qué me sirve? Estudié las leyes de borer (seleccionar en Shabat), pero ¿cómo voy a acordarme de todos los detalles? Le dije a uno de ellos: tienes una gran ventaja sobre quien no estudió en absoluto. Tú, cuando te dispones a comer, te detienes y dices: un momento, recuerdo que aquí hay un problema; no me acuerdo con exactitud de qué se trata, pero sé que existe una prohibición. En cambio, para quien no estudió, el mundo parece un camino completamente despejado; no ve ningún problema, todo le parece permitido, come y transgrede prohibiciones de la Torá (lavin deoraita), cosas que acarrean la pena de lapidación (sekilá) si hubiese habido advertencia previa y un tribunal, y él siente que todo está bien: ¿qué tiene de malo? Solo quité unas uvas en mal estado, ¿acaso les iba a servir uvas podridas? Quien no estudia no sabe en qué tropieza, ignora cuántos preceptos desconoce por completo y cuántas transgresiones pisotea sin darse cuenta.
Y el necio piensa: bueno, traje un sacrificio, cumplí otra mitzvá. ¿Y cuál es la rectificación? Que la persona persevere en la Torá, que profundice y aprenda la halajá y la ley, y de ese modo no caerá en el error. Por eso dice "acércate para escuchar": mantente cerca para oír palabras de Torá, y no actúes a la manera de los necios que tras cada tropiezo van y ofrecen un sacrificio. "Que la ofrenda que dan los necios": se refiere a los ignorantes de la Torá, que traen sacrificios por sus pecados cometidos inadvertidamente (shogeg) por no haberse instruido. Y si dijeras: pero si el sacrificio mismo es un servicio sagrado que incluye arrepentimiento (teshuvá) y confesión (vidui), a esto se aplica el principio de que "el error involuntario por no estudiar cuenta como intencional (shegégat talmud olá zadón)", y una persona así ni siquiera puede expiar mediante un sacrificio, pues su falta de estudio se juzga con severidad, como si fuera premeditada. "Pues no saben": esa es la antesala de "hacer el mal"; si hubieses sabido, no habrías obrado mal, pero no fuiste a la clase, no te sentaste a estudiar, y estabas seguro de ser más sabio y entendido que todos porque recordabas algunos fragmentos de leyes del talmud Torá de la infancia, y creíste que ya lo sabías todo. Sobre aquellos que no conocen la halajá y la ley se afirma que por esa misma ignorancia terminan haciendo el mal.
El Midrash: La prontitud en la teshuvá
Dijo Rav Shemuel bar Najmani en nombre de Rabí Yonatán: "Cuida tu pie", cuídate de no pecar, y si pecas, trae una ofrenda ante Mí. "Y acércate para escuchar": mantente cerca para oír las palabras de los sabios, pues cuando los sabios pecan, de inmediato traen una ofrenda y hacen teshuvá, sin quedarse revolcándose en su falta. Y como escribe Rabenu Yoná: el necio y el malvado, cuando pecan, no se apresuran a retornar, y por eso caen en nuevos tropiezos. Pero los sabios, si llegan a pecar, el pecado está siempre presente ante ellos, frente a sus ojos, sus conciencias los reprenden y esto garantiza que no vuelvan a tropezar. En cambio, quien dice "es verdad, tengo que hacer teshuvá por esto" y lo posterga, acumulará más y más faltas sobre las que deberá expiar. No te permitas revolcarte en el pecado.
Y a propósito, ya hemos explicado en el pasado las palabras del sagrado Arí, en cuanto a que si alguien pecó, debe procurar hacer teshuvá en ese mismo día; del mismo modo, si Dios no lo permita tuvo una emisión nocturna involuntaria (keri), debe procurar sumergirse en la mikvé y hacer teshuvá en ese mismo día. ¿Y por qué? Porque cada día hay diferentes ángeles custodios asignados al mundo, y en cuanto cambia el custodio se vuelve mucho más difícil hacer teshuvá; mientras estás con el custodio de ese día, el retorno es más accesible y la rectificación más sencilla. Por eso se debe hacer teshuvá de inmediato.
"Que la ofrenda que dan los necios": no seas como el necio que peca y trae un sacrificio sin saber siquiera qué ofrenda trae, si es por una buena acción o por una mala. Como dice el Santo, bendito sea: no distinguen entre el bien y el mal, ¡y aun así traen un sacrificio ante Mí!, según afirma la Guemará en Berajot 23a. Es decir: la persona debe saber qué está prohibido y qué está permitido, de qué abstenerse, y si tropieza, debe hacer teshuvá y saber en qué consiste esa teshuvá. No como el camino de los necios, que ofrecen un sacrificio sin comprender por qué lo traen, cuál fue su falta ni en qué tropezaron. Todo esto denota una falta de atención y de reverencia en el servicio divino.
Cuida tus necesidades corporales - El honor de la casa de Dios
Dice además el Midrash: Rav Ashi dijo, y otros dicen que fue Rav Janina bar Pappa: "Cuida tu pie", cuida tus necesidades corporales en el momento en que estás de pie en plegaria ante Mí. Nuestros Sabios interpretan "tu pie" en alusión a las expresiones halájicas sobre la evacuación mayor y menor ("lehasej et raglav" y "mei raglav"). Es decir: cuando vayas a la casa de Dios, no entres con necesidad de evacuar; uno debe atender sus necesidades fisiológicas antes de ingresar a la casa de Hashem, para que su cuerpo esté limpio.
También explicaron nuestros Sabios: una persona no debe ingresar al Monte del Templo con su bastón, su calzado, su cinto porta-dinero ni con el polvo sobre sus pies, ni tampoco llevando sus pertenencias atadas a la espalda en un sayo o morral. ¿Y cuál es el motivo? "Cuida tu pie cuando vayas a la casa de Dios", según se cita en el Talmud Yerushalmí, Berajot capítulo 4, halajá 4. Quien llega a ese lugar debe presentarse de manera digna; así como no entrarías a la antesala del rey vestido de cilicio, del mismo modo debes conducirte al entrar a la casa de Hashem.
El Ibn Ezra: El servicio del corazón y la intención en el servicio divino
El Ibn Ezra explica: después de que el rey Shelomó demostró la vanidad de todos los asuntos de este mundo, y nos enseñó que la mayoría de las personas no logran en absoluto lo que esperaban alcanzar con su esfuerzo, ahora viene a enseñar cuál es el camino recto y bueno que el hombre debe elegir en el servicio a Hashem. Y enumera aquí cosas que se encuentran en la cumbre del mundo pero que la gente suele menospreciar.
Lo primero: el servicio del corazón, que es la tefilá. "Cuida tu pie cuando vayas a la Casa de Dios": ve allí con pavor, con reverencia, con temblor y estremecimiento. Contó el Rab Mutzafi que en cierta ocasión caminaba con el Baba Meir conversando sobre palabras de Torá, y entraron a la sinagoga. El Baba Meir se inclinó con una reverencia tan profunda que casi tocó el suelo, hasta hacerme estremecer, relató; y cuando me dispuse a continuar hablando con él de palabras de Torá, me hizo una seña con la mano: ni siquiera palabras de Torá hablaba dentro del Beit Haknéset. Lo vi como si hubiera entrado en un estado de vibración, temblando literalmente en todo su cuerpo por el inmenso temor al entrar a la sinagoga; las clases y las palabras de Torá las impartía en una habitación contigua, no en la sinagoga misma. No en todas partes esto es factible, pero comprendamos que existe el concepto de quien transita por la Casa de Dios con profunda conmoción, existe el concepto de pavor y temor reverente. Que pose la planta de su pie con sobrecogimiento sobre el umbral de la casa, y se represente ante sus ojos que toda la tierra está llena de Su gloria y que Hashem mora en esa morada.
Y después advierte también sobre la intención en el servicio: "y acercarse para escuchar es mejor que ofrecer el sacrificio de los insensatos". La esencia misma del korbán radica en el pensamiento: cuando se consume el cuerpo del sacrificio y las partes espirituales ascienden por medio del fuego, la persona reflexiona en su interior: "Esto era lo que correspondía que se hiciera conmigo", y despierta en su pensamiento el anhelo de hacer teshuvá. Lo fundamental del sacrificio es la buena intención; y si hubo un pensamiento indebido, aun del cohén que ofrenda, queda como pigul (abominación) y resulta inválido. Por eso Hashem le dio al hombre el korbán: para que concentre en él su pensamiento en Su servicio, bendito sea.
Y hoy que no tenemos sacrificios, tenemos la tefilá. Por medio de la tefilá la persona concentra su mente hacia Hashem, bendito sea: "y pagaremos novillos con nuestros labios" - la plegaria de nuestros labios reemplaza verdaderamente a los novillos del sacrificio. Y así como Hashem no desea el cuerpo del sacrificio sino el pensamiento, el arrepentimiento del hombre y la rectificación del corazón, del mismo modo Hashem no busca un mero murmullo. Que nadie venga a la sinagoga a murmurar mecánicamente; Hashem no necesita balbuceos, Hashem busca el corazón. La Guemará llama a la tefilá "servicio del corazón" (avodá shebalev), pues Rajmaná libá baí (el Misericordioso busca el corazón), y es mejor poco con intención sincera que mucho sin intención. Lo principal es el corazón, y la palabra no es más que una vestidura para el pensamiento; y si presentaste la vestidura sin la interioridad, ¿qué has hecho?
Y de este modo el Rey aborrece el sacrificio del insensato: el necio trae la ofrenda y piensa que le ha traído un regalo al Rey: toma, por favor, ahora Hashem tiene qué comer. ¿Acaso Hashem necesita sacrificios? "He aquí que obedecer es mejor que el sacrificio". Y esto es lo que significa "acercarse para escuchar" como llamado: acércate a escuchar, y entonces oirás cómo el Santo, bendito sea, por así decirlo proclama: prefiero la intención y el pensamiento de la persona que reza como corresponde, antes que al insensato que viene a ofrecerme un sacrificio, arroja su ofrenda y se marcha, creyendo que Yo preciso del sebo y la sangre de su ofrenda. "Pues no saben que hacen mal": el necio no comprende que con su proceder sólo causa daño, y que en nada obra bien al traer una ofrenda cuando su corazón está ausente.
En resumen:
El final del capítulo 4 pone ante nosotros el contraste entre la multitud y el tzadik: "todos los vivientes que caminan debajo del sol" se dejan llevar por la corriente de la naturaleza y de la sociedad, ya sea que se trate de quienes se rebelaron contra Rejavam, de la generación del Diluvio y la generación de la Dispersión, o de cualquier generación sumergida en las cosas pasajeras; mientras que "el segundo joven" es el tzadik que renace espiritualmente a cada momento y "se mantiene en su lugar", firme en su sitio sin dejarse arrastrar. "No tiene fin todo el pueblo" nos enseña que no tienen fin las generaciones que el yetzer hará ha descarriado, y que las posesiones materiales no traen descanso sino quebranto de espíritu, y que el mundo se conduce en el ocultamiento divino para preservar el libre albedrío. Y finalmente, "cuida tu pie": el preservarse del pecado, la cercanía para escuchar las palabras de Torá y las enseñanzas de los sabios, la teshuvá inmediata, y el entrar a la Casa de Dios con pureza, respeto, sobrecogimiento e intención del corazón. Porque el Santo, bendito sea, no desea el sacrificio de los insensatos, sino el corazón: "Rajmaná libá baí".