El cuarto capítulo de Kohélet continúa con el desarrollo de Shelomó HaMélej en alabanza de la compañía y la sociedad: "Mejor son dos que uno". En este pasaje nos detenemos en la continuación del tema: por qué precisamente dos "tendrán calor", cuál es la fuerza del "hilo triple" y quién es aquel "joven pobre y sabio" que es mejor que un "rey viejo y necio". Seguiremos el orden de los versículos, con las explicaciones del Targum, Rashí, Ibn Ezra, los Midrashim y el autor del Imré Shéfer.
גַּם אִם יִשְׁכְּבוּ שְׁנַיִם וְחַם לָהֶם וּלְאֶחָד אֵיךְ יֵחָם׃ (יא) - También si dos duermen juntos, tendrán calor; pero uno solo, ¿cómo entrará en calor? (11)
Este versículo es una continuación directa de lo que vimos: "Mejor son dos que uno". En el plano práctico (derej éretz) se refiere a la ayuda mutua, al estudio de la Torá y a la procreación del mundo, pues a través de dos vienen los hijos, tal como está dicho: "No es bueno que el hombre esté solo; le haré una ayuda idónea para él". "Porque tienen una buena recompensa por su labor": dice el Midrash que el hombre trae trigo, y su esposa amasa y prepara el pan; él trae lino, y ella le confecciona una túnica.
Quien reflexiona sobre esto verá que el Santo, bendito sea, dotó al hombre de ciertas cualidades anímicas y a la mujer de otras distintas, para que cada cual aporte su parte adecuada en la construcción del hogar. Y cuando uno invade el terreno del otro, muchas veces surgen pleitos, discusiones y discordias. Cada uno debe reconocer las fuerzas que le fueron otorgadas y dedicarse a ellas. La mujer no tiene por qué intervenir en lo que estudia su marido, y el marido no debe interferir en lo que ella cocina o en los muebles que adquirió. Los asuntos del hogar corresponden a la mujer, y los asuntos espirituales la mujer debe dejárselos al marido. El hombre y la mujer fueron creados para complementarse mutuamente: el marido sale a su labor y trae el trigo, y la mujer es quien prepara el pan con él. Cada uno aporta su parte en esta sociedad y la armonía es completa. En cambio, quien vive solo tiene que hacerlo todo por sí mismo: traer, moler, amasar y hornear.
Hoy pareciera haberse creado un paraíso para los solitarios. La ropa: la lavandería cuesta poco; la comida: se pide de un restaurante y queda resuelto. Se ha generado una realidad en la que la persona ya no siente necesidad ni impulso de casarse, y también en cuestiones de recato el mundo se ha desbordado, Dios nos libre, hasta hacerle creer que no necesita un hogar en absoluto. Pero la descripción más acertada es: un infierno para los solitarios. Le dan la ilusión de que se las arregla solo, pero ha perdido lo principal: no tiene descendencia, envejece en soledad y, a partir de cierto momento, comienza el vacío. Todos llegan con sus hijos y nietos, y él llega solo. Hasta cierta etapa de la vida puede parecer agradable, pero llega un punto en que comprende la magnitud del error.
Y esto es lo que añade Shelomó: "También si dos duermen juntos, tendrán calor". ¿Qué significa "tendrán calor"? El Midrash explica que es una alusión a la procreación, como en la expresión "y se apareaban las ovejas" (vayéjamu hatzon), en el sentido de concepción. "Pero uno solo, ¿cómo entrará en calor?": como está escrito: "¿Y qué busca el único? Descendencia divina". ¿Acaso una persona sola puede pedir a Hashem descendencia? Se necesita una esposa, y así merecerán tener hijos. Y también aquí existe hoy una aparente ilusión de paraíso - o más bien infierno - para hombres y mujeres solos: ella puede dar a luz sin un hombre recurriendo a bancos creados para ello. Piensa: "No necesito un marido para cocinarle, hornearle o limpiar tras él", y obtiene un hijo sin necesidad de un esposo. Y el hombre, aunque no siempre busque tener un hijo, si lo desea recurre a vientres de alquiler, Dios nos libre. De este modo, ni siquiera la familia se percibe ya como algo indispensable.
וְאִם יִתְקְפוֹ הָאֶחָד הַשְּׁנַיִם יַעַמְדוּ נֶגְדּוֹ וְהַחוּט הַמְשֻׁלָּשׁ לֹא בִמְהֵרָה יִנָּתֵק׃ (יב) - Y si alguien ataca a uno, los dos resistirán frente a él; y el hilo triple no se rompe pronto. (12)
El Targum continúa en su línea interpretativa y explica que se trata de dos tzadikim en la generación, sobre los cuales se dijo: "Mejor son dos". "Y si alguien ataca a uno": si en una generación surge un hombre malvado y poderoso cuyas malas acciones traen calamidades al mundo, dos tzadikim se plantan frente a él y anulan el decreto gracias a sus méritos. Uno solo muchas veces teme o no posee méritos suficientes, pero cuando hay dos tzadikim en una generación, existe una fuerza de combate espiritual infinitamente mayor. Y si hay tres tzadikim en la generación y reina la paz entre ellos, esto se asemeja a una cuerda trenzada con tres hebras, que no se corta fácilmente y resulta mucho más firme y poderosa.
El Imré Shéfer continúa abordando el tema de aquellos que eligen una vida solitaria. "Y si alguien ataca a uno": si vienen a golpearlo o a causarle algún daño, "los dos resistirán frente a él", pues la esposa le es fiel y lo cuida como a su propia vida; ella libra las batallas de él y él libra las batallas de ella. No sucede así con los demás parientes: aunque ayuden, no arriesgarán su propia vida; su ayuda siempre es limitada. Quienes realmente se apoyan de corazón son el esposo a la esposa y la esposa al esposo. "Y el hilo triple": si además tienen el mérito de tener hijos, el padre, la madre y el hijo forman una sola unidad inseparable en los momentos de angustia, como un hilo triple donde cada uno sostiene y asiste al otro, sin abandonarse jamás; el amor entre los tres es tan fuerte como la muerte.
El Imré Shéfer explica además la expresión "no se rompe pronto": incluso si la cuerda se tensa, no llega a cortarse. Muchas veces surgen momentos de tensión, discusiones entre padres e hijos o entre los propios cónyuges, pero "no se rompe pronto", porque el lazo que los une es mucho más firme e intenso. De igual manera, quien tiene el mérito de engendrar hijos ve perdurar su memoria de generación en generación y tiene continuidad; mientras que quien no los tiene, permanece solo una generación y desaparece, solitario, y su recuerdo se corta con su muerte.
El Midrash Zuta enseña que el hilo triple es el maestro que enseña a sus alumnos, pues aunque ellos olviden algo, él vuelve y se lo enseña. Y también lo explica respecto a quienes salen de viaje: si cada uno sale solo, está en apuros - si se cae o necesita ayuda, ¿quién lo ayudará? Pero siendo tres, "no se corta fácilmente". Y así se relata: cuando Rabí Meir veía a alguien emprender el camino solo, le gritaba: "¡Marei mota!" - amo de la muerte, como diciendo: vas a buscar la muerte, ¿por qué sales solo al camino? Cuando veía a dos yendo por el camino, les gritaba: "¡Marei ktata!" - van a reñir; cuando son dos juntos, hay muchas probabilidades de que discutan. Al ver a tres, les decía: "¡Marei shelama!" - señores de la paz, ustedes tendrán paz. A esto se refiere "y el hilo triple no se corta fácilmente".
Rashi interpreta el hilo triple refiriéndose al talmid jajam, a su hijo y al hijo de su hijo: a partir de entonces la Torá ya no cesa de su descendencia, tal como dice: "no se apartarán de tu boca, ni de la boca de tu descendencia, ni de la boca de la descendencia de tu descendencia", y de allí en adelante esto perdura para siempre. Sin embargo, el Midrash nos enseña que aquí no hay una promesa absoluta.
En Menajot (43b) dijeron: Rabí Eliezer ben Iaakov dice: todo aquel que tiene tefilín en su cabeza y en su brazo, tzitzit en su vestimenta y mezuzá en su puerta, tiene la presunción de que no pecará, pues está dicho: "y el hilo triple no se corta fácilmente". Y además se enseña en el Midrash: dijo Rav Shmuel bar Rav Itzjak: si una persona se cuidó de la transgresión una primera, una segunda y una tercera vez, de allí en adelante el Santo, bendito sea, la protege, como está dicho: "He aquí, todo esto hace Dios, dos y tres veces con el hombre". Después de "dos y tres veces con el hombre", "hace Dios": el Santo, bendito sea, lo cuida.
Y aquí viene la salvedad: dijo Rabí Zeira, siempre y cuando el justo no se desvíe de su rectitud. ¿Cuál es el motivo? Porque está escrito: "y el hilo triple no se corta fácilmente" - no está escrito aquí "nunca se cortará", sino "no fácilmente se cortará". No hay garantías absolutas; solo dice "no fácilmente". Y dice el Talmud Ierushalmi: pero si te empeñas en forzarlo, se romperá. Si haces un gran esfuerzo por romperlo, terminará cortándose. En palabras sencillas: aquí hay siata dishmaia (asistencia divina), pero no existe situación alguna en la que se anule el libre albedrío.
Una vez le preguntaron a uno de los grandes sabios de la generación: existen familias de tres y cuatro generaciones de grandes talmidei jajamim, y luego los hijos resultaron ser personas ignorantes de la Torá; ¿cómo es posible, si se dice que "la Torá busca su propio hospedaje"? Y de otra manera preguntaron: Abraham, Itzjak y Iaakov son tres generaciones de tzadikim; si es así, todo el pueblo de Israel debería estar compuesto por talmidei jajamim para siempre. Les respondió con una parábola: un hombre solía hospedarse en casa de cierta persona; cada vez que pasaba por el pueblo tocaba a su puerta y aquel lo recibía, y así una, dos y tres veces. Un día llegó, golpeó y golpeó a la puerta, y nadie le abrió. ¿Qué iba a hacer, quedarse allí esperando? Se marchó. A esto se refiere "la Torá busca su propio hospedaje": ella viene a golpear a tu puerta, y no cualquiera tiene ese mérito; tú, que desciendes de tres generaciones de talmidei jajamim, a tu puerta vendrá a tocar. Pero si decides no abrir, ¿acaso entrará por la fuerza? No hay aquí una garantía de que obligatoriamente saldrán talmidei jajamim, pues la persona conserva el libre albedrío para negarse y no abrirle la puerta a la Torá.
Y así dice también el Ierushalmi: todo aquel que posee Mikrá (Escritura), Mishná y dérej éretz (buena conducta), no peca con facilidad, como está dicho: "y el hilo triple no se corta fácilmente". Y también allí dice Rabí Zeira: siempre y cuando no se desvíe de su rectitud, pues no se dijo "nunca", sino "no fácilmente". Incluso quien posee Mikrá, Mishná y dérej éretz no tiene garantizado que jamás cometerá transgresiones; de hecho, Iojanán Cohén Gadol sirvió ochenta años en el Sumo Sacerdocio, y no tuvo asegurado que nunca pecaría. Esto nos enseña que tienes siata dishmaia, pero si te empeñas en forzarlo, se romperá.
טוֹב יֶלֶד מִסְכֵּן וְחָכָם מִמֶּלֶךְ זָקֵן וּכְסִיל אֲשֶׁר לֹא יָדַע לְהִזָּהֵר עוֹד׃ כִּי מִבֵּית הָסוּרִים יָצָא לִמְלֹךְ כִּי גַּם בְּמַלְכוּתוֹ נוֹלַד רָשׁ׃ (יג-יד) - Mejor es un joven pobre y sabio que un rey viejo y necio que ya no sabe ser advertido. Porque de la prisión salió para reinar, pues aun en su reino nació pobre (13-14).
Los comentaristas también llevan este versículo en muchas direcciones, porque es enigmático: ¿quién es el joven pobre? ¿Quién es el rey? ¿Por qué "ya no sabe ser advertido"? ¿De qué prisión salió para reinar? ¿Y por qué "en su reino nació pobre", si en su reinado supuestamente ya es rico y encumbrado?
Comencemos con el Targum, que aplica estas palabras a Abraham Avinu. "Mejor es un joven pobre": este es Abraham, en quien había un espíritu de profecía de parte de Hashem, y fue reconocido por su amo - que es Nimrod - cuando tenía tres años de edad, y rehusó servir a la idolatría. Y él es mejor que el malvado Nimrod, que es "el rey viejo y necio". Y al negarse Abraham a rendir culto a los ídolos, Nimrod lo arrojó al horno de fuego ardiente, y el Amo del universo le hizo un milagro y lo salvó de allí. "Que ya no sabe ser advertido": pues incluso después de eso, Nimrod no tuvo la sensatez de ser prudente y abandonar la idolatría; vio el inmenso poder que tienen los creyentes en Hashem, y aun así no tomó advertencia. "Porque de la prisión salió para reinar": de una familia de idólatras surgió Abraham para reinar sobre la tierra de Canaán. "Pues aun en su reino nació pobre": del reino de Abraham nació la decadencia y la pobreza de Nimrod; a partir de allí Nimrod comenzó a declinar y la estrella de Abraham brilló y se elevó. Y, como se sabe, Nimrod finalmente fue muerto por Esav, en aquel mismo día en que este se desvió hacia el mal camino.
¿Y qué significa "que ya no sabe ser advertido"? Según Rashi, se trata de un rey viejo y necio que ya ha envejecido, y dado que ha envejecido, ya no acepta reproche alguno. El Ibn Ezra explica que este anciano es viejo en su necedad: una persona que se acostumbró durante toda su vida a conducirse con insensatez, tiene muy pocas probabilidades de cambiar en su vejez. Y a esto se refiere Rashi al decir que envejeció y ya no acepta amonestación: como anciano, está convencido de que es él quien debe enseñar a los demás: "¿Tú vendrás a enseñarme a mí? ¿Tú me dirás que algo en mí no está bien?". Su vejez lo llevó a no aceptar corrección y a no poder ser advertido nunca más.
El Midrash aplica el versículo al Yetzer Hatov y al Yetzer Hará. ¿Por qué el Yetzer Hatov es llamado "niño"? Porque no se une al hombre sino a partir de los trece años en adelante: llega a la persona cuando ya es un muchacho, y no inmediatamente al nacer. ¿Por qué "pobre"? Porque ciertamente es desdichado, pocos lo escuchan; el Yetzer Hará tiene sucursales por todas partes y su mercancía se arrebata de las manos, mientras que el Yetzer Hatov, ¡qué desdichado es! ¿Y por qué "sabio"? Porque enseña a las criaturas el camino recto. El Yetzer Hará vende con trampas y engaños: "Ven, toma, disfruta", un placer momentáneo con el que pierdes la eternidad, solo que lo envuelve en celofán y logra convencer. La gente del mundo le hace caso, pero quien ofrece los consejos correctos y convenientes es el Yetzer Hatov; por lo tanto, bueno es aquel joven pobre y sabio.
¿Y por qué el Yetzer Hará es llamado "rey"? Porque él reina y gobierna, y todos lo escuchan. ¿Por qué "viejo"? Porque se une al hombre desde el momento de su nacimiento - "a la entrada el pecado acecha" - y hasta el tiempo de su vejez. ¿Y por qué "necio"? Porque enseña al hombre un camino corrupto y perverso. "Que ya no sabe ser advertido": el hombre no sabe cuidarse debidamente de este rey viejo y necio, y desconoce cuántos sufrimientos, cuánta ruina y cuánto dolor le sobrevienen a causa de él.
"Pues de la prisión salió para reinar": algunos explican en el Midrash que hace ruido a las criaturas "como entre las espinas", emitiendo sonidos ante ellas, atrayéndolas y seduciéndolas. "Aunque en su reino nació pobre": con el reinado del Yetzer Hatov nace la pobreza del Yetzer Hará. ¿Quieres que el Yetzer Hará quede en la indigencia? Otorga el reinado al joven bueno, sabio y tierno, y entonces nacerá la pobreza del Yetzer Hará.
El Midrash también explica: "Mejor es el joven pobre y sabio", este es Yosef, quien sustentó a todo el mundo durante la hambruna, y en ello vimos su sabiduría. "Que el rey viejo y necio", este es Potifar, quien presenció tantos milagros a través de él. Siendo Yosef su sirviente, Potifar veía que le servía en un instante: le pedía calentar agua, y de inmediato estaba caliente. "¿Qué tienes ahí, un calentador automático? ¿Cómo hiciste eso?". Lo veía murmurar plegarias y decía que le hacía brujerías. Tenía ante sus ojos a un hombre sabio, dejó en sus manos todo lo que poseía y confió en él al cien por ciento; ¿y cómo es que no cambió la mente de Potifar? Hasta que desde el Cielo tuvieron que castrarlo, porque sus pensamientos corruptos todavía permanecían en él. Tantos milagros vio a través de él y no escarmentó, y al final incluso lo metió en la cárcel. "Pues de la prisión salió para reinar": ¿qué pensabas, que lo ibas a enterrar allí? El joven sabio salió de la prisión para convertirse en gobernante. "Aunque en su reino nació pobre": con el ascenso de Yosef al poder nació la caída, la degradación y la ruina de Potifar.
Y hay quienes dicen: con su reinado nació la mengua de Faraón, pues al levantarse Yosef para gobernar, Faraón quedó disminuido. De treinta años era Yosef cuando asumió el poder, y Faraón dijo a su pueblo: "Hagan todo lo que Yosef les diga, pues decretó sobre vuestro grano que se pudriera, y si decreta que mueran, también morirán; no se hagan los astutos con él". Vinieron a llorar ante él por las tierras, y les dijo: "Les conviene obedecerle". De repente Faraón se volvió pobre y dependiente, y fue Yosef quien se elevó a la grandeza y a la realeza.
Rashi explica que "pues de la prisión salió para reinar" se refiere al rey viejo y necio, que es el Yetzer Hará: ya desde el lugar de la inmundicia y del hedor salió para reinar. "Hasurim" proviene de la raíz aramea "seriá", pestilente; es decir, desde el momento en que el recién nacido sale de la casa del hedor, del vientre materno, ya desde allí sale el Yetzer Hará a reinar, y ya desde ese instante ejerce su dominio. Según esto, "pues de la prisión salió para reinar" no alude al joven sabio (el Yetzer Hatov, Avraham, Yosef o el elemento positivo del cuadro), sino que continúa describiendo lo negativo: desde el momento en que el niño sale del vientre de su madre, el Yetzer Hará sale y se apega a él, "a la entrada el pecado acecha", y desde allí se convierte en su rey.
Y Rashi aporta otra explicación: "Que el rey viejo y necio, que ya no sabe ser advertido", pues ya ha envejecido en su maldad y no se cuida debidamente, y sigue actuando como de costumbre. "Pues de la prisión salió para reinar": sobre el joven pobre terminarán diciendo que salió a reinar desde la pobreza y desde la humillación. Como Yosef, que desde el abatimiento salió a gobernar, y como David, que era un pastor de ovejas marginado y salió a reinar: "Yo te tomé del redil, de detrás del rebaño". Aunque provenía de un lugar bajo y humilde, vimos cómo se convirtió en rey. "Aunque en su reino nació pobre": e incluso cuando llegó a reinar, se condujo de forma opuesta a las costumbres del poder, comportándose como los humildes y desposeídos. No pienses que al reinar actuó de pronto con arrogancia; observa que subió al trono y siguió conduciéndose como una persona modesta y desprendida, teniendo siempre su propia humildad ante sus ojos. Y como la expresión "nolad" en el versículo "y el asno montés nace hombre", denota que llegó a ser y actuó con modestia, como un pobre, y no se envaneció a causa de su reinado.
El Imrei Shéfer explica que luego de que Shelomó terminó de debatir con los extraviados - aquellos que sostenían que no hacía falta casarse ni tener hijos, y que el hombre solo debía preocuparse por sí mismo -, regresa al primer asunto que había abordado: he visto que la mayoría de los seres humanos se esfuerzan por el viento, todo es vanidad, y la mayoría yerra el objetivo para el cual descendió a este mundo. Y a partir de esto llegué a la conclusión de que mejor es un joven pobre y sabio que un rey viejo y necio.
Pues si observamos el curso del hombre en este mundo, vemos que cada uno es como un rey sobre una pequeña porción de él: tienes una casa, tienes un automóvil, tienes un empleo; en todos estos ámbitos tú gobiernas, eres rey allí. Y hacia su vejez podemos llamarlo "un rey viejo", mientras que al nacer entra en la categoría de "pobre", pues todavía no posee nada. Y si durante toda su vida no supo cómo acumular riquezas - y no nos referimos a riquezas materiales, sino a aquellas que perduran para la eternidad: Torá, mitzvot, servicio a Hashem -, si no fijó sus ojos en los días venideros sino que vivió únicamente el momento, cuando lo despojen de su reinado regresará a su casa con las manos vacías. Su "casa" es, como dice la Guemará, "destruirá su casa": la tumba, la morada permanente hacia donde se dirige; pues aquí, en este mundo, apenas está setenta u ochenta años, como quien hace una breve visita. ¿Qué es eso frente a la eternidad? Y cuando sea apartado de su reinado, ya no podrá tocar los tesoros del país donde reinó, ni se llevará nada de aquí.
Por eso es mejor el joven pobre y sabio - que todavía no ha actuado con necedad ni ha envejecido en su insensatez, y que aún tiene abiertas ante sí las puertas del país, pudiendo aún triunfar, acumular riqueza espiritual, cumplir la Torá, realizar mitzvot y llevárselas consigo arriba - que el rey viejo y necio, "que ya no sabe ser advertido", pues ya no tiene de qué cuidarse: ha sido apartado de su reinado y ha partido de este mundo, todos sus asuntos lo abandonaron y ya no puede hacer nada con ellos.
Y continúa Kohélet: aquel "de la cárcel salió para reinar" se parece a un hombre a quien sacaron de la prisión y le dijeron: "Aquí serás el rey; y ten presente que todo lo que tomes de aquí será tuyo". Y él no solo no reunió nada del lugar de su reinado, sino que incluso lo poco que tenía antes y que había traído consigo de la cárcel, también lo perdió. ¿Existe acaso mayor insensatez? Así ocurre con todo nacido de mujer, y este es todo el hombre.
"Porque de la cárcel salió para reinar": Rash"i explica que deriva de seriyá, un lugar nauseabundo, el vientre materno; mientras que el Imrei Shéfer lo explica en su sentido literal: una auténtica prisión. El feto en el vientre de su madre, tal como lo describe la Guemará, está plegado como una tablilla, con sus dos manos sobre sus sienes, sus dos codos sobre sus rodillas, su cabeza entre las piernas y su boca cerrada. ¿Quién conoce una celda semejante? De una verdadera prisión salió para reinar - tal vez de allí provenga en hebreo el nombre tinok (bebé), por alusión al tsinok (calabozo) -. Lo trajeron a reinar sobre una porción del mundo, sea poco o mucho, cada quien según lo que le fue encomendado administrar, y no comprende que los días de su reinado no durarán para siempre y que en el futuro lo despojarán de él.
Y no solo no perfecciona su alma ni avanza espiritualmente, sino que "incluso en su propio reino nació pobre": en el seno mismo de su reinado se engendra en él la indigencia. Pues si examinamos qué es mejor para el ser humano, si antes de venir al mundo o después de llegar a él, vimos claramente que quienes aún no han venido son más dignos de alabanza que todos, más incluso que aquellos a quienes se alude en "y alabé yo a los muertos"; ya que quien no ha venido todavía no cometió transgresión alguna ni adquirió para sí penuria ni pobreza. En cambio, aquel que descendió de la prisión, del vientre materno, y se levantó para reinar, engendra en sí la precariedad y la pobreza, pues ahora se hunde en el cieno de los deseos que van tras este mundo y la materialidad. Resulta entonces que incluso la plenitud que tenía antes, por estar su alma bajo el Trono de la Gloria, también la perdió y desperdició en su vida. Llena partió - pues del Trono de la Gloria emanó su alma - y vacía regresa: "nació pobre". Y el término nolad ("nació") se asemeja al concepto de nolad en las leyes de muktze: algo que surge de nuevo; en él se renueva la miseria y la carencia.
Mencionamos al "necio", y se cuenta que en Ropshitz había un hombre que fingía ser un piadoso jasid y vestía un cilicio de arpillera pegado a su carne. Antaño, la gente solía llevar cilicio bajo la ropa y lo ocultaba; pero este procuraba que todos lo vieran: que asomara por aquí y por allá, para que notaran que no era un hombre común, sino un gran asceta. Y la comunidad lo conocía, y ya sabemos que la gente descubre con rapidez a quienes buscan causar impresión; lo llamaban "Leibele el necio", y ese era su apodo.
Un día acudió ante Rabí Naftalí de Ropshitz, quien poseía un ingenio agudo. Al entrar, sacó un poco el saco de arpillera para que resaltara, se presentó e inició una conversación con el Rav. En ese momento escuchó a Rabí Naftalí decir: "Él no es ningún necio, no es ningún necio". Sus ojos se iluminaron: ¡el Rebe atestigua que no soy tonto, mientras todos los demás me desprecian con ese apodo! Pero el Rav le dijo: "No me refería a ti; hablaba del 'rey viejo y necio' [el yetzer hará]. Me preguntaba: ¿por qué el rey Salomón lo llama 'necio'? Pues si logró meterte a ti dentro de un saco de arpillera, ¡mira qué astuto e inteligente es! No es para nada un necio, sino sumamente sabio".
Shlomó HaMélej nos enseña el valor de la unión: "tendrán calor" - el hombre y la mujer se complementan mutuamente y traen nuevas generaciones al mundo, y cada uno aporta su parte sin invadir la del otro; "y la cuerda de tres hilos" - la fuerza de dos y tres, ya sea entre los tzadikim de la generación, en un hogar con padre, madre e hijo, o en un talmid jajam, su hijo y su nieto, es inconmensurable. No obstante, también aquí aprendimos: "no se romperá pronto", mas no dice "nunca" - hay siyata dishmaia (asistencia celestial), pero no se anula el libre albedrío, y si se ejerce demasiada presión, puede cortarse. Y finalmente, "mejor es un joven pobre y sabio que un rey viejo y necio": ya sea que lo interpretemos como el yetzer hatov frente al yetzer hará, Abraham frente a Nimrod, Yosef frente a Potifar, o bien como el hombre mismo, que es un pequeño monarca en su reino transitorio, el mensaje es uno solo: no envejezcas en tu insensatez al punto de no saber ya cuidarte; aprovecha los breves días de tu reinado terrenal para acumular un tesoro de Torá y mitzvot, a fin de que no marches colmado y regreses vacío.