Este capítulo de Kohélet trata, entre otras cosas, del valor de la sociedad y la colaboración. Después de haber descrito Shelomó HaMélej al hombre solitario - "Hay uno solo sin segundo, y tampoco tiene hijo ni hermano" -, pasa a elogiar la virtud de ser dos. El versículo "Mejores son dos que uno solo" es de aquellos que los Midrashim aplican en muy diversos ámbitos, y como es costumbre, comenzaremos por el Tárgum y partiremos desde allí.
טוֹבִים הַשְּׁנַיִם מִן הָאֶחָד אֲשֶׁר יֵשׁ לָהֶם שָׂכָר טוֹב בַּעֲמָלָם׃ (ט) - Mejores son dos que uno solo, pues tienen una buena recompensa por su esfuerzo.
Dice el Tárgum: mejores son dos tzadikim en una generación que uno solo; ellos son conducidos con éxito y sus palabras son escuchadas, y tienen una buena recompensa para el Mundo Venidero por el esfuerzo que empeñaron en sostener a su generación. Dos tzadikim que guían a la generación poseen una fuerza mucho mayor que uno solo.
En otro Midrash, estas palabras se aplican a Moshé y Aharón: "Mejores son dos" - estos son Moshé y Aharón; "que uno solo" - cada uno por separado. Pues cuando Moshé vino a bendecir a Israel, la Shejiná no reposó por su intermedio; es decir, Moshé por sí mismo, por así decirlo, no tenía suficiente fuerza. Pero cuando entraron ambos y bendijeron a Israel, de inmediato reposó la Shejiná por medio de ellos, como está dicho: "Y entraron Moshé y Aharón a la Tienda de Reunión, salieron y bendijeron al pueblo", y luego está escrito: "Y la gloria de Hashem se apareció". Vemos, pues, que la fuerza de dos tzadikim para guiar a su generación es inmensamente mayor que la de un solo tzadik.
La Pesikta Zutreta explica según el sentido literal: "Mejores son dos" - dos personas ocupadas en el comercio seguramente tendrán más éxito que cada una por separado. "Tienen una buena recompensa por su esfuerzo" - en sentido literal, pueden maximizar sus ganancias cuando son dos los que trabajan juntos.
Rashi explica que esto se aplica a todo: mejores son dos para cualquier cosa que uno solo. Hay una sola excepción aquí: el liderazgo supremo. Las peores épocas en el gobierno se dieron cuando hubo mandos compartidos, rotaciones o dos gobernantes simultáneos, pues dos reyes no pueden servirse de una misma corona, y eso resulta en una receta segura para desacuerdos y disputas. Sin embargo, excepto en el liderazgo, donde la conducción debe recaer en uno solo, en cualquier otra área son mejores dos que uno solo. Por ello dice Rashi: por esta razón el hombre debe adquirir un compañero y casarse con una mujer, y tendrán mayor beneficio de su trabajo, pues muchas labores se realizan de a dos que un individuo solo ni siquiera empezaría.
Y hay aquí un punto sumamente interesante: la fuerza de dos juntos es mayor que la simple suma de uno más uno. Si una persona puede levantar cien kilos y la otra cien kilos, juntas pueden levantar doscientos veinte. Hay una fuerza latente en cada uno que solo llega a manifestarse plenamente cuando dos realizan la misma tarea al unísono. "Mejores son dos que uno solo": incluso si se contara a uno más uno por separado, jamás alcanzaría la potencia de dos unidos.
El Midrash enseña: mejores son dos que se dedican al estudio de la Torá que uno que estudia solo. ¿Por qué? La continuación del texto lo aclara: "Pues si cayeren, el uno levantará a su compañero": si uno olvida una halajá, su compañero se la recuerda. Y por lo general, dos personas no se equivocan en lo mismo. Si dos estudian juntos y uno no entendió algo, lo más probable es que el compañero sí lo comprenda correctamente; y si el compañero no lo entendió, es probable que el primero sí. Es muy raro que ambos yerren en lo mismo. Por lo tanto, siempre es mejor cuando dos estudian juntos, y cuando uno olvida una halajá o no comprende algún punto, el otro lo orienta. Esta es la razón por la cual en las yeshivot se estudia en javrutot.
En una ocasión se realizó un experimento: tomaron a un grupo de jóvenes que estudiaban en una yeshivá - y no a los prodigios o a los más destacados, sino precisamente a aquellos que se habían rezagado - y a un grupo de estudiantes de secundaria, y les hicieron una prueba. Descubrieron que los alumnos de las yeshivot respondían mejor incluso en materias que jamás habían estudiado: preguntas de lógica y de cultura general. Al intentar analizar el porqué, explicaron: en las yeshivot se enseña al alumno a enfrentarse a la materia, a tomar una suguia y desmenuzarla, a esforzarse por comprender lo que está escrito. En la secundaria, en cambio, el estudiante es pasivo; escucha, tal vez, e intenta retener lo que se dice, pero no activa su mente ni su pensamiento reflexivo ni desglosa el tema por sí mismo. En la yeshivá, por el contrario, se le enseña a profundizar y comprender por cuenta propia, a desentrañar la suguia con sus propias fuerzas. Y cuando dos personas se aguzan mutuamente, el estudio en chavruta demuestra ser muchísimo más provechoso para conducir al ser humano a un entendimiento certero y sólido.
וְאִם יִתְקְפוֹ הָאֶחָד הַשְּׁנַיִם יַעַמְדוּ נֶגְדּוֹ וְהַחוּט הַמְשֻׁלָּשׁ לֹא בִמְהֵרָה יִנָּתֵק׃ (יב) - "Y si alguien prevalece contra el uno, dos se mantendrán firmes ante él; y la cuerda triple no se rompe fácilmente" (12).
"Y la cuerda triple no se rompe fácilmente", dice el Midrash: esto ocurre cuando su rabino está junto a ellos. Si hubo algo que no comprendieron, su rabino les hace ver el error y los corrige. Cuando son tres, la chavruta y además el rav, la cuerda de tres hilos no se romperá fácilmente.
"Mejores son dos que uno" se aplica también al comercio. Cuando una persona está sola y cae, se encuentra en un grave problema. Pero cuando son dos, cada uno ayuda al otro: uno aporta algo de dinero de aquí, y el segundo consigue una inversión de allá. Cuando son varios, es mucho más fácil mantenerse en pie. Pero el que está solo, si cae o quiebra, no tiene a nadie que lo auxilie; no hay otra fuerza que genere flujo de caja. Cuando uno está solo es mucho más difícil que cuando tiene una empresa o socios por acciones. ¿Qué son las acciones? Es la fuerza de una multitud que levanta una industria, la fuerza de muchos que desarrolla invenciones. Cuando son muchos es posible conseguir capital, y si uno cae, existen fuentes adicionales de financiación.
Rabí Yojanan dijo: "Mejores son dos", se refiere al hombre y a su esposa; "que uno", cuando él está por su cuenta y ella por la suya. ¿Y quién es el tercero en esta cuerda triple? HaKadosh Baruj Hu, Quien los bendice con hijos. Cuando la cuerda triple está presente, allí mora el Nombre Divino (Yah): no fuego y fuego ("esh" y "esh"), sino la letra Yud del hombre ("Ish") y la Hei de la mujer ("Ishá"), siendo HaKadosh Baruj Hu Quien lo une todo; y entonces no se romperá con facilidad. El matrimonio perdurará a lo largo del tiempo, y HaKadosh Baruj Hu los agraciará con descendencia.
Y también se puede sugerir a modo de alusión: ¿cuándo suele demorarse la llegada de los hijos? Cuando aún no existe seguridad en la relación. Entre quienes están alejados de la Torá no se apresuran a tener hijos: "veamos primero cómo funciona la pareja", y solo después de un tiempo, al ver que de algún modo se sostiene, planifican una familia. En cambio, cuando se entra al matrimonio desde un inicio sin ninguna duda ni titubeo, sino con la entrega plena de edificar un hogar, ya al año, bendito sea Dios, hay un hijo. Así ocurre aquí también: cuando la cuerda es triple, es decir, cuando HaKadosh Baruj Hu está allí presente y es una unión en aras del Cielo para erigir un hogar fiel a Hashem, Él de inmediato los bendice con hijos.
Dijo además Rabí Yojanan: "Mejores son dos", estos son Amram y Yojeved; "porque tienen buena recompensa por su labor", este es Moshé, a quien se llama "bueno", como está escrito: "y vio que era bueno". Merecieron tener un hijo que iluminó al mundo entero. Y Rabí Yehudá dice: "Mejores son dos", estos son David y Batshéva; "y la cuerda triple", este es el profeta Natán. Pues el profeta Natán le dijo a Batshéva: "Ve tú a hablar con David y yo entraré tras de ti", para advertir a David de que había quien intentaba usurpar el reinado sin derecho. Y cuando se presentaron ante David, él estuvo de acuerdo con ellos y les ordenó: tomen a mi hijo Shelomó, móntenlo sobre la mula real y proclámenlo rey.
יֵשׁ אֶחָד וְאֵין שֵׁנִי גַּם בֵּן וָאָח אֵין לוֹ וְאֵין קֵץ לְכָל עֲמָלוֹ גַּם עֵינוֹ לֹא תִשְּׁבַּע עֹשֶׁר וּלְמִי אֲנִי עָמֵל וּמְחַסֵּר אֶת נַפְשִׁי מִטּוֹבָה גַּם זֶה הֶבֶל וְעִנְיַן רָע הוּא׃ (ח) - "Hay quien está solo y no tiene a un segundo, ni hijo ni hermano tiene, y no hay fin a todo su afán; tampoco su ojo se sacia de riquezas: '¿Y para quién me esfuerzo y privo a mi alma del bien?'. También esto es vanidad y una penosa ocupación" (8).
El Imrei Shéfer explica esto conforme al principio que aclaró antes respecto al versículo "Hay quien está solo y no tiene a un segundo": se refiere al individuo egoísta, que no tiene interés en formar un hogar, no desea casarse ni compartir lo que tiene con otra persona: "¿Para qué necesito esto y qué provecho me traerá?". Gente que decidió de antemano vivir en soledad. Y viene el texto sagrado y advierte: has de saber que tras esta postura perniciosa muchos se verán tentados a extraviarse; por ello, el rey Shelomó se ve en la necesidad de persuadir y demostrar cuán insensata y vacía es, propia de personas desprovistas de cordura.
Él dice: mira cuán mejores son dos que uno solo en muchísimos aspectos. Tú decidiste llevar una vida de soledad y no comprendes la ventaja de vivir de a dos. En primer lugar: tienen buena recompensa por su labor, la recompensa del fruto del vientre, con quienes el hombre se deleita más que con todos los placeres del mundo. ¿Y cuál es la recompensa para el solitario en el desierto?
Podría decirse que esto era válido tal vez hace cien años, pero la desgracia de la nueva generación es que quienes decidieron de antemano no construir un hogar, tienen entre sus razones el no querer hijos en absoluto. Para ellos, los hijos son solo una carga, solo una molestia, solo gastos y exigencias, y no lo consideran en absoluto como una buena recompensa por su esfuerzo. ¿Pero cuándo comprende su error? Cuando llega a los setenta años. Cuando comienza a envejecer y de repente se encuentra solo: nadie a su lado, sin familia, en las festividades está solo, no hay nadie a su alrededor. No quisiste esposa, no quisiste hijos... pues bien, ahora estás desolado en el páramo. Cuando era joven quería festejar, y los hijos estorban las fiestas, no le permiten hacer todo lo que le place. Pero a medida que madura y envejece, empieza a comprender que esto hace falta. Mira al vecino: hace una semana la boda del hijo, hace un mes el brit milá del nieto por parte de la hija, todo el tiempo de alegría en alegría, una casa llena de júbilo y regocijo, y en las fiestas y en Shabat rebosante de vida. Y él buscaba comodidad, quería una vida fácil... he aquí que recoge lo que sembró. Por eso Shelomó debe venir y convencer a este hombre de cuán equivocado está al pensar que es mejor estar solo sin sumar a más personas a su vida.
Hay una explicación sumamente hermosa en el libro Éretz Jemda. El libro Éretz Jemda contiene explicaciones del Malbim, aunque los impresores compilaron e incluyeron también otras explicaciones de libros que siguieron el estilo del Malbim, y uno de ellos es el Javat Yair. El Javat Yair explica nuestro versículo a partir de lo que dijeron nuestros Sabios sobre "Le haré una ayuda frente a él" (ézer kenegdó): preguntan Jazal, ¿ayuda o en su contra? Y responden: si tuvo mérito, se convierte en su ayuda; si no tuvo mérito, se vuelve en su contra.
La comprensión simple es que si la persona tuvo mérito, su esposa es una ayuda, y si no, está en su contra. Sin embargo, aparentemente el texto dice "ézer kenegdó" (ayuda frente a él), lo cual sugiere que la ayuda misma se transforma en oposición. Si fueran dos posibilidades separadas, habría sido apropiado decir "ayuda o en su contra", pero aquí se dice que la misma cosa es ayuda y a la vez oposición. Y en efecto, hay quienes explican, al hablar de la esposa, que la oposición misma es la ayuda: muchas veces, cuando la esposa se opone a él, le abre los ojos y lo reprende: "¿Por qué estás ocioso? Hay una clase ahora, ve a estudiar". Esto es en su contra, pero en realidad es una ayuda. Y lo mismo cuando ella le reprocha asuntos en los que él no actúa como es debido. Pero veamos cómo lo explica el Javat Yair.
El ser humano fue creado a partir de cuatro elementos: fuego, aire, agua y tierra. Y entre ellos hay elementos opuestos: el fuego es opuesto al elemento del agua. Y cuando observamos sus características en la conducta humana: la naturaleza del fuego es la agilidad y diligencia, como el fuego ardiente que siempre está en movimiento, en acción y elevándose hacia arriba; mientras que la naturaleza del agua es la pereza y pasividad, que desciende al lugar más bajo y busca el reposo, procurando siempre estar sin movimiento hasta alcanzar el punto más bajo donde ya no necesita desplazarse.
El hombre sensato utiliza ambas naturalezas para el bien. Con la naturaleza del fuego, se levanta con presteza por la mañana para rezar, corre al kollel, corre a la clase de Torá, corre a cumplir una mitzvá. Se cuenta que una vez un judío fue a visitar a una persona común que estaba internada en el hospital, y vio allí a Rabí Shlomó Zalman Auerbach salir del ascensor. Al entrar a la habitación del enfermo le dijo: "Veo que Rabí Shlomó Zalman vino a visitarte". El enfermo respondió: "Sí, ya es la tercera vez que viene". El visitante exclamó: "Fíjate, yo todavía estaba calculando cuándo tendría tiempo y cuándo podría venir, ¡y él ya estuvo aquí tres veces!". Esta es la cualidad de la diligencia: no espera ni un instante, la persona es ágil para el servicio a Hashem. Este es el fuego, y es algo grandioso.
Y el agua representa la pereza. Pero hay situaciones en las que se necesita la pereza: ante las transgresiones uno debe ser perezoso. Cuando los amigos vienen a invitarlo a salir: "No tengo fuerzas ahora, ahora no, tal vez más tarde". Cuando se trata de cosas vanas, al contrario, ¡sé perezoso!
Sin embargo, presten atención: también el malvado aprovecha estas dos fuerzas, pero a la inversa. Utiliza el fuego para entusiasmarse con la transgresión, ya que el pecado es fuego. Y esta es la razón por la cual quien se ocupa de hornear matzot logra con ello una rectificación, una reparación para la impureza personal y en general una expiación de los pecados. Dice el Arizal: el sudor que la persona derrama en el cumplimiento de una mitzvá expulsa el calor con el que se encendió para cometer un pecado. Para pecar, el hombre se enardece, y cuando suda ahora en esta rectificación, ese sudor mismo es su reparación. Pero en el malvado, el elemento del fuego opera para la transgresión, y el elemento del agua para los preceptos: le dicen que hay ahora una mitzvá, que hay un acto de bondad: "No tengo fuerzas"; hay que donar caridad: "Ya doné". Todo el tiempo busca el descanso y la inacción tratándose de mitzvot.
A partir de esto comprenderán: cuando el hombre posee estos dos elementos, dos opuestos, si es verdaderamente una persona buena y justa, es excelente que tenga ambos, pues aprovecha los dos para el cumplimiento de las mitzvot. Pero en el caso del malvado, habría sido preferible que tuviera un solo elemento, ya que usa ambos para transgredir: si solo tuviera fuego, dentro de todo sería manejable; si solo tuviera agua, también. Pero ahora que tiene tanto fuego como agua, y usa el fuego para el pecado y el agua para las mitzvot, resulta que ambos elementos le perjudican aún más. Y esto es "le haré una ayuda frente a él": si tuvo mérito, ambos opuestos, el fuego y el agua, le sirven de ayuda; si no tuvo mérito, ambos se vuelven en su contra, apartándolo del cumplimiento de la Torá y las mitzvot.
Según esto explicaremos nuestro versículo: "Mejores son dos que uno solo", es bueno que el Santo, Bendito Sea, nos haya dado dos elementos, pues aprovechamos ambos para el bien. De inmediato Shelomó pone una salvedad y dice: "ya que tienen buena recompensa por su labor"; me refiero a aquellos que aprovechan estos elementos para el bien a través de su esfuerzo. En tal caso, ciertamente es bueno tener dos elementos. Pero si los usaras para el mal, habría sido mejor tener uno solo, para minimizar los daños. En el momento en que tienes el impulso y el deseo de canalizarlo todo hacia el bien, mejores son dos que uno solo, y es provechoso tener ambos elementos a tu disposición, pues con ambos cumples la voluntad de Hashem. En esto "tienen buena recompensa por su labor", al utilizarlos para cumplir la voluntad del Creador, bendito sea.
Otra explicación aporta el Javat Yair, a partir de Parashat Yitró. Nuestros Sabios enseñan que «Anojí» y «Lo yihyé lejá» los escuchamos directamente de la Boca del Todopoderoso, y así dice también el Zóhar sagrado: no solo «Shamor» y «Zajor» fueron pronunciados en una sola locución, sino que también «Anojí» y «Lo yihyé lejá» se dijeron en una sola expresión simultánea. ¿Y por qué fueron proclamados a una sola voz? Para enseñarte que, así como se recibe recompensa por el cumplimiento activo, del mismo modo se recibe recompensa por la abstención. Así como recibes recompensa por cumplir un precepto positivo, «Yo soy el Eterno tu Dios», así también recibes recompensa por «No tendrás otros dioses delante de Mí», por apartarte de la transgresión de un mandamiento negativo. Y aunque pudieras decir: «¿Qué hice en realidad, si solo fui pasivo y no hice nada?», se te responde: por ese «no haber hecho nada» recibirás galardón como si hubieses realizado una acción concreta, tal como enseña la Guemará sobre quien tuvo la oportunidad de pecar y se abstuvo.
Y así expresa el rey David en Tehilim 119: «Tampoco cometieron iniquidad; anduvieron en Sus caminos» - el simple hecho de no haber cometido iniquidad, de tan solo abstenerse de hacer el mal, ya se considera como si hubiesen andado activamente en Sus caminos. Aunque no haya llevado a cabo una obra de bien, la mera abstención del mal equivale a caminar por la senda de Hashem. Por eso el Santo, bendito sea, lo proclamó por Sí Mismo, para hacernos saber que ambos son equivalentes: quien se cuida de no obrar el mal y quien realiza el bien son equiparados. Y Moshé no hubiese podido pronunciarlo así, pues ninguna boca humana puede expresar ni ningún oído humano percibir dos mandamientos en una sola locución; solo el Santo, bendito sea, puede obrar tal maravilla. Por eso Él Mismo dijo «Anojí» y «Lo yihyé lejá», para establecer este principio: tanto el hacer el bien como el apartarse del mal se consideran actos de mitzvá, y sobre ambos recae recompensa.
Y esto es lo que aquí nos enseña Kohélet: «Mejores son dos» - los dos primeros mandamientos, Anojí y Lo yihyé lejá; «que uno» - pues salieron directamente de la Boca del Único, del Santo, bendito sea; «porque tienen buena paga por su labor» - para mostrarte que hay una excelente recompensa por el esfuerzo, tanto cuando cumples una mitzvá como cuando te contienes de un pecado, recibiendo retribución por ambos porque emanaron del Único. Y esto es lo que declara el rey David en Tehilim 62: «Una vez habló Dios; dos veces he oído esto» - en una sola locución fueron dichas, y yo escuché dos preceptos, Anojí y Lo yihyé lejá. Y puesto que tal proeza solo está al alcance del Creador: «Atribuid fortaleza a Dios». ¿Y por qué actuó Hashem de este modo? «Tuya, oh Señor, es la benevolencia, pues Tú pagarás a cada uno conforme a su obra» - pues recompensas al hombre que se aparta del pecado con el mismo mérito que a quien realiza activamente una mitzvá. Él tan solo se contuvo, pero el Santo, bendito sea, se lo acredita como si hubiese obrado en honor al Creador, bendito sea.
Otra explicación: el Midrash enseña que todo lo que el pueblo de Israel disfruta y consume en este mundo no es sino por la recompensa de la fe (emuná). En otras palabras, todo cuanto el ser humano posee aquí - salud, vida, sustento, abundancia, cónyuge, hijos, hogar - sabe que se le concede en recompensa por la fe, por el mérito de creer en Hashem.
Dice el Rebe Rabí Heshel, autor de Janukat HaTorá - maestro de enseñanzas breves pero sumamente agudas y penetrantes, ante las cuales siempre conviene aguzar el oído con máxima atención: aparentemente, cabe reflexionar por qué el Santo, bendito sea, no entrega la recompensa al hombre en este mundo. A primera vista, esto parecería contradecir lo que Él Mismo ordenó en Su Torá: «No retengas el salario del jornalero contigo hasta la mañana». ¿Por qué, entonces, posterga el Santo, bendito sea, nuestra recompensa para el Mundo Venidero?
La respuesta es: existe una ley halájica que establece que la persona que contrata a un trabajador mediante un intermediario o emisario (shelíaj) no transgrede la prohibición de retener el salario (bal talín). Si le digo a Reubén: «Ve y contrátame a un obrero», y Reubén va y lo contrata, no incurro en bal talín aun si tardase una semana en pagarle, puesto que fue contratado a través de un emisario. Y como el Santo, bendito sea, nos entregó la Torá por medio de Moshé, resulta que nos contrató a través de un emisario; por ende, no transgrede bal talín al reservar la recompensa para el Mundo Venidero. Sin embargo, todo esto es válido respecto de ocho de los Diez Mandamientos; en cambio, los dos primeros, Anojí y Lo yihyé lejá, los escuchamos de la propia Boca del Todopoderoso, y el Santo, bendito sea, nos contrató por Sí Mismo en ellos. Por consiguiente, por así decirlo, queda comprometido a retribuirnos aquí mismo, en este mundo. Y es esto lo que afirman nuestros Sabios: todo de lo que disfruta Israel en este mundo terrenal no es sino la recompensa de la fe, es decir, de Anojí y Lo yihyé lejá.
Y según esto, cobra pleno sentido lo escrito aquí: «Mejores son dos» - los dos primeros mandamientos, que escuchamos «de uno», de la Boca misma del Santo, bendito sea; «porque tienen buena paga por su labor» - pues gracias a ellos recibimos una generosa recompensa aquí en este mundo terrenal, ya que ambos fueron pronunciados por la Boca del Todopoderoso y constituyen los preceptos esenciales de la fe, y en virtud de dicha fe el ser humano vive y se sustenta aquí en este mundo. ¡Palabras sabias y llenas de gracia!
כִּי אִם יִפֹּלוּ הָאֶחָד יָקִים אֶת חֲבֵרוֹ וְאִילוֹ הָאֶחָד שֶׁיִּפּוֹל וְאֵין שֵׁנִי לַהֲקִימוֹ׃ (י) - Porque si cayeren, el uno levantará a su compañero; pero ¡ay del solo que cayere cuando no hubiere segundo que lo levante! (10)
Explica el Tárgum: si uno de ellos cae postrado en cama a causa de una grave enfermedad, el otro sostendrá y levantará a su compañero por medio de su rezo. El Tárgum se refiere, como vimos antes, a dos justos (tzadikim) de una misma generación, cuya grandeza estriba en el apoyo mutuo. Si uno cae enfermo, el otro reza por él. En cambio, si se tratara de un tzadik solitario en su generación, cuando caiga postrado en cama - no habrá un segundo que lo levante, pues carece de un compañero que interceda por él y en cuyo mérito logre sobreponerse a su dolencia.
El Pesikta Zutreta aporta: «Porque si cayeren» - si uno de ellos sufre pérdidas comerciales, como vimos anteriormente, o si cae presa de la enfermedad, al ser dos, el uno levanta a su prójimo. Y nótese con detenimiento la expresión: «ve-iló haejad sheyipol» - en los textos antiguos no se leía «ve-iló» como una sola palabra, sino «ve-i lo» en dos palabras separadas, equivalente a «¡ay de ti, tierra!» (i laj éretz), con el sentido de «¡ay de él!». Es como si dijera: ¡ay de aquel que cae en soledad y no tiene un segundo que lo ayude a erguirse!, ¡ay del caído cuando carece de un compañero a su lado! Y de la misma manera sucede con quienes marchan por los caminos: mejores son dos que uno solo.
Rashi trae primero el sentido literal de las palabras, y añade una explicación respecto al estudio de la Mishná: dos que estudian juntos en chavruta, si a uno se le dificulta su estudio - es decir, olvidó lo que aprendió - su compañero se lo recuerda: "No te acuerdas, dijimos tal y tal cosa" - "Es verdad, qué bien que me lo recordaste". O si tropieza y no prestó la debida atención a lo que escuchó de boca de su rav, viene su compañero y le muestra la verdad. Hoy en día tenemos libros y no sentimos tanto esta dificultad, pero en su época todo se aprendía por tradición oral, y cuando uno no recordaba con exactitud qué dijo tal o cual sabio, su compañero se lo recordaba; y cuando repetía las cosas sin precisión y corría el riesgo de cometer un error, su compañero le señalaba la exactitud de las palabras y lo alejaba del error. Y esto es "ai lo" - ¡ay de aquel que no tiene a nadie que lo ayude y debe afrontarlo todo por sí mismo!
El Imrei Shéfer continúa explicando que este versículo también apunta contra quienes eligen una vida de soledad. "Porque si caen, el uno levantará a su compañero" - cuando el hombre cae postrado en cama, su esposa arriesgará todo para levantarlo. ¡Cuánto vemos esto en la realidad!: quien verdaderamente ayuda al hombre cuando enferma y cuando envejece es su esposa; y quien ayuda a la mujer es su esposo. Los hijos, los hermanos, los padres, aunque vivan, su participación suele ser muy secundaria. A quien realmente le importa, quien corre de un hospital a otro, lo cuida en su enfermedad y no se aparta de su cabecera es el cónyuge, quien entregará el alma para levantar al otro de su enfermedad. "Porque mis amados y mis amigos se mantienen lejos de mi llaga" - vendrán de visita, pero se mantendrán a cierta distancia; quien verdaderamente está con él es su esposa, es su esposo.
Pregunta el Maguid de Dubno: ¿Por qué se dice "si caen" en plural? Después de todo, estamos hablando de que "mejores son dos", por lo que debería haber dicho: "Si cae uno, levantará a su compañero". ¿Por qué se presenta como si ambos cayeran?
Él lo explica según lo escrito en Mishlei: "El alma del malvado desea el mal; su prójimo no halla gracia a sus ojos". Aunque el malvado comete el mal, cuando ve a su compañero hacer esa misma maldad, lo detesta por ello. Y esto es algo asombroso: ves a una persona que hace cosas deshonestas, que roba, y cuando ve a otro dice: "Mira qué ladrón es ese hombre". Y tú, ¿qué hiciste ayer, o incluso esta mañana? La persona, a pesar de ser ella misma malvada, es sumamente crítica con la maldad ajena.
Y la ventaja de esto es que a veces, precisamente a partir de ello, llegará a corregirse. Pues su propio defecto no lo ve: "¿Acaso él no me hizo tal cosa, y no debía tomarlo de él? De todos modos no lo necesita, él también tiró ayer algo igual" - los malvados siempre tienen excusas. Pero cuando ve a otro actuar así, contempla el asunto desde afuera, se desvincula de él, y entonces reflexiona también sobre sus propios actos: ¿Viste lo mal que se ve? Y por medio de esto, se corrige a sí mismo.
Y esto es lo que dice aquí Shelomó: "Si caen" - cada uno de ellos cae en un mal rasgo de carácter. Uno cae en lashón hará, y el otro mete la mano en el dinero ajeno. Dos personas, cada una con un defecto y una falla. Uno ve el defecto de su compañero, se aparta y se cuida de no hacer lo mismo; y el otro ve el defecto de su compañero, se aparta y se cuida de no hacer lo mismo, y resulta que ambos se corrigen. Pero "¡ay del solo que cae!": si un individuo solitario cayó en la red de los malos rasgos, ¿quién lo corregirá? ¿A quién ve para aprender a no actuar así? Cuando son dos, yo veo tus malas acciones, comprendo lo malas que son y me alejo; y tú ves mis acciones y te alejas, y así ambos nos corregimos. Pero cuando estoy solo con mis malas acciones, ¿a quién he visto para corregir mis actos? No he visto a nadie de quien pueda extraer una lección moral para mí mismo.
"Mejores son dos que uno solo" se aplica a todos los planos de la vida: dos tzadikim que lideran una generación, dos socios en el comercio, dos que estudian en chavruta, un hombre y su esposa; y en todos ellos, el hilo triple - sea el rav o sea el Santo, Bendito Sea - es lo que impide que el lazo se rompa. La fuerza de dos es mayor que uno más uno, y por eso se equivocan quienes eligen una vida solitaria, pues solo descubrirán su pérdida en la vejez. Y en la dimensión interior de las cosas: los dos elementos presentes en el ser humano, el fuego y el agua, son buenos cuando utiliza ambos para el servicio de Hashem - "pues tienen buena recompensa por su labor"; y los dos mandamientos que emanaron "del Uno", Anojí y Lo yihié lejá, enseñan que hay recompensa tanto por la acción como por la abstención, y por el mérito de esta fe disfrutamos los frutos en este mundo. Y finalmente, también en la caída hay corrección: "Porque si caen, el uno levantará a su compañero" - este levanta a aquel con su cuerpo, con su dinero, con su rezo, e incluso aprendiendo una lección moral de la caída de su compañero.