Introducción: dos extremos de vanidad
En el capítulo 4 de Kohélet, Shelomó HaMélej contrapone dos extremos. En un extremo se encuentra el necio que se cruza de brazos y no hace nada, y en el otro extremo - el hombre que se afana sin descanso, reuniendo y acumulando, pero sin tener para quién hacerlo. En el versículo 8 llegamos a este segundo extremo, y este versículo es interpretado por los Rishonim y los Midrashim de maneras diversas y asombrosas. Las repasaremos una por una.
יֵשׁ אֶחָד וְאֵין שֵׁנִי גַּם בֵּן וָאָח אֵין לוֹ וְאֵין קֵץ לְכׇל עֲמָלוֹ גַּם עֵינוֹ לֹא תִשְׂבַּע עֹשֶׁר וּלְמִי אֲנִי עָמֵל וּמְחַסֵּר אֶת נַפְשִׁי מִטּוֹבָה גַּם זֶה הֶבֶל וְעִנְיַן רָע הוּא׃ - Hay quien está solo, sin un segundo; tampoco tiene hijo ni hermano, y no tiene fin todo su afán; tampoco su ojo se sacia de riquezas: "¿Y para quién me afano y privo a mi alma de lo bueno?". También esto es vanidad y una penosa tarea.
El Malbim: el intelecto solitario que no tiene compañero
El Malbim en 'Éretz Jemdah' explica que el versículo fue dicho como una alegoría, y su tema es el intelecto (séjel). "Hay quien está solo, sin un segundo" - el intelecto es único y no tiene compañero. La pasión y la imaginación tienen muchos colaboradores: el cuerpo y sus fuerzas ayudan a llevar a la práctica los asuntos del deseo y de la imaginación. Pero el intelecto no cuenta con ningún ayudante; es solitario y carece de compañero. "Tampoco tiene hijo ni hermano" - todo parentesco de hijo o hermano es biológico, mientras que el intelecto es espiritual y, por ende, no le corresponde ningún parentesco; nada es cercano a él, y desde la perspectiva del alma no existe parentesco alguno.
Y a partir de allí se pregunta el intelecto: "¿Y para quién me afano y privo a mi alma de lo bueno?". ¿Por quién me esfuerzo y privo a mi alma de la espiritualidad y del bien propio de ella? ¿Acaso por placeres materiales? ¿Por adquirir posesiones? Pues nada de esto se conecta con el intelecto, no es hermano del intelecto ni pariente suyo. Si es así, ¿de qué le sirve ocuparse de todo esto? ¿Qué es lo que realmente le vale al intelecto? Ocuparse de sí mismo: enriquecerse en sabiduría de Torá y profundizar en los conceptos del entendimiento; esa es su virtud. Pero si busca compañeros en los placeres y en los afanes de este mundo, verá que ninguno de ellos le aporta nada al intelecto ni al alma.
Pesikta Zutreta: el rico que no tiene heredero
La Pesikta Zutreta explica el sentido literal del versículo: "Hay un asunto malo que no tiene igual" - hay una situación pésima que no tiene comparación. ¿De qué se trata? De un hombre rico que lo tiene todo y no le falta nada, pero no tiene quién lo herede: ni hijo ni hermano. "Y no tiene fin todo su afán" - trabaja y se afana sin cesar, y uno se pregunta: ¿para quién? Si no tienes ni hermano ni hijo. Y acaso dirías que al menos se esfuerza con medida. A eso responde el versículo: "tampoco su ojo se sacia de riquezas" - se afana sin límite ni fin, y no hace tzedaká con su dinero. No allana su camino hacia el Mundo Venidero bajo el concepto de "tu rectitud irá delante de ti", sino que sólo quiere más y más riquezas para sí mismo.
Y él no se detiene ni un momento a reflexionar: "¿Para quién me afano?". Al final lo dejaré todo aquí, entonces ¿para quién es todo este esfuerzo? Y de este modo, "privo a mi alma de lo bueno" - todo ese afán sólo resulta en su perjuicio: priva a su alma del bien del Gan Éden, y priva a su alma hoy en día del cumplimiento de las mitzvot. Pues con ese dinero podría haber hecho meritorio al prójimo y multiplicar la Torá, alcanzando con certeza el propósito para el cual fue creado. Pero así, el hombre lo deja todo aquí, y no tiene hijo ni hermano. ¿Por quién te esforzaste tanto? ¿Para quién trabajaste sin descanso?
Ibn Ezra: el camino intermedio
El Ibn Ezra propone varias interpretaciones para las palabras "sin un segundo": no tiene amigo, no tiene sirviente, o bien no tiene una esposa que sea una ayuda idónea (ézer kenegdó) - y esta última parece la explicación más acertada. "Y no tiene fin todo su afán" - acumula riquezas y su alma no se sacia ni reposa de tanto esfuerzo, sino que sigue juntando constantemente, sin pensar para quién dejará toda esa fortuna. ¿Y qué significa "también esto es vanidad", qué agrega la palabra "también"? Que el primer necio es vanidad al igual que el último: el hombre que se cruza de brazos y no hace nada es vanidad, y el hombre que invierte todo su ser en acumular sin tener quién lo herede - también esto es vanidad.
Siendo así, ¿cuál es el camino correcto? ¿Acaso todo es vanidad? Dice el Ibn Ezra: el sabio es aquel que camina por la senda media, como la petición del rey David: "Pobreza ni riqueza me des". Amo del Universo, que no me encuentre en los extremos, ni sumido en la pobreza ni colmado de excesiva riqueza, sino en el punto medio.
La bendición de ser el número dos
Se cuenta sobre el autor de 'Séfer HaTodaá', Rabí Eliahu Kitov, que solía bendecir a sus hijos para que tuvieran el mérito de ser el número dos en su clase. No el número uno, sino el número dos. ¿Por qué? Porque si eres el número uno, ¿qué motivo tienes para esforzarte? De todos modos estás por encima de todos y no hay nadie que te desafíe. Pero cuando eres el número dos, por un lado te encuentras en una buena posición y por encima de casi todos, lo cual te da un impulso al sentir que tienes éxito; y por otro lado, sientes que aún no has alcanzado la perfección, pues todavía hay alguien a quien alcanzar que te desafía y te hace esforzarte más. Quedarse muy abajo no es el camino, pero estar en la cima absoluta tampoco lo es. "No me des pobreza ni riquezas" - ni pobreza ni riqueza, sino el término medio, que es el camino más acertado.
El Midrash: Geviní ben Jarsón
El Midrash trae el ejemplo de un hombre llamado Geviní ben Jarsón. "Y no tiene un segundo" - que no tenía cónyuge ni compañero. "Tampoco tiene hijo ni hermano" - pues era hijo único de su madre. "Y no tiene fin todo su afán" - sobre lo que le dejó su padre, quien era sumamente rico y le heredó todo. "Y tampoco su ojo se sacia de riquezas" - ¿y por qué no dice "sus ojos"? Dice el Midrash: porque Geviní era ciego de un ojo, e incluso ese único ojo que le quedaba no se saciaba de riquezas. Y nunca se detuvo a pensar: "¿Y para quién me esfuerzo y privo a mi alma de bienes?". Dice el Midrash: en el momento en que murió Geviní, nació Belshatzar y heredó todo su dinero. Llegó Belshatzar y lo despojó de toda su fortuna. Siendo así, ¿de qué te sirvió toda esa riqueza? Esto es lo que nos enseña aquí Shelomó: que el hombre se afana y se fatiga en vano y para la nada.
El Midrash: el versículo aplicado al Iétzer Hará
El Midrash también interpreta todo este asunto en referencia al Iétzer Hará (la inclinación al mal). "Hay uno solo" - este es quien extravía a las criaturas, como está dicho: "Y en una sola cosa se embrutecen y entontecen", pues el Iétzer Hará conduce al ser humano a ser torpe y necio. "Y no tiene segundo" - no tiene socio en el pecado. "Tampoco tiene hijo ni hermano" - no hay nada inferior a él ni nada semejante a él. Y no solo eso, sino que el Iétzer Hará provoca que el hombre mismo se quede sin hijo, sin hermano y sin compañero: lo induce a pecar, y a causa de ello no contrae matrimonio ni engendra hijos, y todos sus amigos huyen de él, pues la gente no desea estar cerca suyo.
"Y no tiene fin todo su afán" - las transgresiones que promueve el Iétzer Hará no tienen término. "Y tampoco su ojo se sacia de riquezas" - por más pecados que se cometan, todavía no descansa. Y tal como dice la Guemará: sube y seduce, desciende y acusa, y finalmente él mismo es quien testifica contra él en el Cielo, quien toma su alma y lo conduce al Guehinom. El Iétzer Hará hace una labor completa, y no se detiene hasta concluirlo todo. Jamás siente que haya un límite a su trabajo; se mantiene activo de continuo y sin descanso. "¿Y para quién me esfuerzo y privo a mi alma de bienes?" - si no hubiera tzadikim que subyugaran la mala inclinación frente al Iétzer Hatov, ¿para quién se esforzaría? Y de ser así, ¿para qué creó el Santo, bendito sea, Su mundo? Pues también esto sería vanidad y aflicción de espíritu si todos se dejaran arrastrar tras su inclinación.
Rashi: el hombre que hace todo en soledad
Rashi explica: "Hay uno solo y no tiene segundo" - hay personas que realizan todas sus actividades en completa soledad. "Tampoco tiene hijo ni hermano" - si es un talmid jajam, no adquiere un discípulo que sea para él como un hijo, a pesar de que está dicho: "De mis alumnos he aprendido más que de todos". Tampoco adquiere un compañero de estudio, tal como enseñó el Taná en Avot: "Hazte de un rav y adquiere un compañero", para que al menos tengas una javruta con quien estudiar, lo cual obra como un cuchillo que afila a su compañero. Y si es soltero, no toma una mujer que le sea como un hermano y un apoyo para concebir un hijo. Y si es comerciante, no busca socios, sino que emprende el camino solo, en lugar de considerar cómo actuar en conjunto con otros negociantes.
Y a propósito de esto, hay quienes preguntan: ¿por qué se dijo "hazte de un rav y adquiere un compañero" y no se dijo "hazte de un alumno"? Hay quienes explican que el alumno aprende con quien su corazón desea, y uno no puede forzarlo por iniciativa propia - así enseña el Maharal, indicando que no corresponde que una persona vaya persiguiendo a la gente diciendo: vengan a estudiar conmigo. Por su parte, el Tosafot Yom Tov explica con sencillez: ya se enseñó unas cuantas mishnayot antes "y establezcan muchos alumnos", y eso equivale a "hazte de un alumno". Otros señalan que "hazte de un rav" significa en sí mismo: haz de ti mismo un maestro enseñando a otros, pues de ese modo tendrás discípulos y mediante ellos podrás profundizar en la Torá con mayor agudeza.
"Y no tiene fin todo su afán" - ninguna de estas conductas de aislamiento representa el camino adecuado. Si es un talmid jajam, se fatiga repasando los textos en soledad; si estuviera con otra persona, esta le ayudaría a comprender con mayor acierto y esclarecerían las materias en conjunto. Y si es un comerciante, se afana en sus transacciones, cuando al tener un socio todo le resultaría mucho más llevadero. "Tampoco su ojo se sacia de riquezas" - quien estudia Torá a solas jamás quedará saciado del sentido profundo de la Torá.
¿Y por qué? Porque gran parte de las razones y profundidades de la Torá se reciben de otros, y es mucho lo que uno aprende de sus propios alumnos. A partir de las preguntas de los estudiantes es como se clarifica la lección: el maguid shiur llega con cierto desarrollo conceptual sobre el tema, y de repente un alumno cuestiona: un momento, ¿cómo puede ser?, esto contradice lo que figura en otro pasaje. Entonces el sabio se ve precisado a distinguir y definir: en una circunstancia como esta la ley es tal, y en un caso como aquel es distinta. ¿Y de dónde surgió esa distinción? Únicamente gracias a la pregunta del alumno. De esta forma los conceptos se depuran, y la persona queda saciada con las razones de la Torá y colmada de riqueza, una riqueza espiritual. Pero quien estudia en soledad, su ojo jamás se saciará de riquezas.
Y si hablamos de dinero: él persigue constantemente las riquezas y, por eso, no quiere a otros consigo. Y es que cuando una persona hace comercio con otros tiene éxito, pero cuando quiere estar solo, esto proviene de la codicia del dinero, y al final de cuentas también pierde, pues cuando hay más socios el capital se multiplica, hay más comerciantes y un mercado más amplio. "¿Y para quién me esfuerzo?" - dado que no forma discípulos ni se casa para engendrar hijos, resulta que todo su esfuerzo es en vano.
Un Midrash desconcertante: "Hay uno solo" - este es el Santo, bendito sea
Hay un Midrash que parece sumamente desconcertante. Dice el Midrash: "'Hay uno solo' - este es el Santo, bendito sea, como está escrito: 'Escucha, Israel: Hashem es nuestro Dios, Hashem es Uno'. 'Y no tiene segundo' - no tiene socio en Su mundo. 'Tampoco tiene hijo ni hermano' - estos son Israel, que fueron llamados hijos, como está dicho: 'Hijos sois para Hashem vuestro Dios', y fueron llamados hermanos, como está dicho: 'Por amor de mis hermanos y mis compañeros'". Y el Midrash aparentemente se contradice a sí mismo de inmediato: hace un momento dijiste que no tiene hijo ni hermano, ¡y de pronto dices que estos son Israel, que son los hijos! ¡Entonces resulta que sí los tiene!
Hay quienes explican de manera sencilla que "ein lo" (no tiene) se interpreta como "ayén alav" (profundiza en ello) - tal como encontramos que la Guemará interpreta "ein" en el sentido de "ayén" (observa con atención), es decir, que si profundizas, descubrirás que sí los tiene.
Sin embargo, en el libro 'Shemá Shelomó' de Rabí Shelomó Algazi se encuentra una explicación verdaderamente maravillosa. El sentido del versículo, según él, es: "'Hay uno solo y no tiene segundo' - este es el Santo, bendito sea, que no tiene semejante; 'tampoco hijo ni hermano' - también para Su hijo y Su hermano, que son Israel, 'no tiene' - no tienen semejante ni segundo". Es decir: el Santo, bendito sea, es Uno y no tiene segundo, y también Sus hijos y Sus hermanos - "Hijos sois para Hashem vuestro Dios", "Por amor de mis hermanos y mis compañeros" - tampoco tienen segundo. Y este es el aspecto de lo que expresa la Guemará: ustedes Me han constituido como una entidad única en el mundo - pues el Santo, bendito sea, es Único en Su mundo -, Yo también los constituiré a ustedes como una entidad única, pues no tengo otra nación semejante a ustedes; así como Yo no tengo segundo, tampoco ustedes tienen segundo. Y según esto, el Midrash se explica de manera maravillosa: "Estos son Israel, que son llamados hijos" - hijos de Hashem, que tampoco tienen segundo.
"Y no hay fin a todo su trabajo" - a todo lo que el Santo, bendito sea, hizo en los seis días de la Creación. "¿Y para quién me esfuerzo y privo a mi alma del bien?" - dice, por así decirlo, el Santo, bendito sea: si los justos no realizan ante Mí preceptos y buenas acciones, ¿de qué sirvió haber creado todo este mundo? Si el ser humano no reconoce el bien que el Creador hizo con él y no Le sirve, ¿acaso no es esto vanidad - que Hashem se haya esforzado y afanado tanto, y los hombres utilicen todo esto para la vanidad y la aflicción de espíritu en lugar de para el servicio a Hashem?
El Midrash: "Uno solo era Abraham"
El Midrash aplica este versículo a varios otros ámbitos. Una interpretación se refiere a Abraham Avinu: "'Uno' - este es Abraham, 'uno solo era Abraham'. 'Y no tiene segundo' - pues no tenía un par que lo acompañara en su fe. 'Y tampoco tiene hijo ni hermano' - en el momento en que descendió al horno de fuego ardiente, estaba solo. 'Y no hay fin a todo su trabajo' - en preceptos y buenas obras. '¿Y para quién me esfuerzo y privo a mi alma del bien?' - si no es para apegarse a Sus caminos. Y a todo aquel que no actúa según los caminos de Abraham Avinu, el versículo le dice: 'también esto es vanidad'. El propósito de la creación del mundo es que el hombre se apegue a los caminos de los Patriarcas, y el propósito de la creación del hombre es apegarse a Hashem, siendo los Patriarcas el símbolo y el modelo.
El Midrash: la tribu de Leví
El Midrash también aplica el versículo a la tribu de Leví. "'Tampoco tiene hijo ni hermano' - cuando Moshé les dijo: 'Pasad y volved de puerta en puerta... y matad cada uno a su hermano', y fue dicho: 'El que dice de su padre y de su madre: No los he visto, y a sus hermanos no reconoció': no tiene hijo ni hermano, no reconoce a nadie, pues lo único que le importa en ese instante es el honor del Cielo. 'Y no hay fin a todo su trabajo' - en la labor del Mishkán. 'Tampoco su ojo se sacia de riquezas' - estos son los sacrificios (korbanot). '¿Y para quién me esfuerzo?' - si no es para apegarse a Sus caminos; y a todo aquel que no actúa como él, el versículo le dice: 'también esto es vanidad y una penosa tarea'. Más bien, el hombre debe entregarse, tal como la tribu de Leví, al servicio del Creador.
El Midrash: lo que pierde quien va a cometer una transgresión
Dice además el Midrash: "'Hay uno solo y no tiene segundo' - esta es la mala inclinación (yetzer hará), que no tiene par en el pecado. 'Tampoco tiene hijo ni hermano' - en el momento en que una persona va a cometer una transgresión, Dios no lo permita, no repara en que tiene un hijo que podría morir por sus culpas. Es como si 'no tuviese hijo ni hermano' - que no llegará a tener descendencia a causa de ese mismo pecado. Y como relata el Midrash cuando el Santo, bendito sea, pidió: 'Traedme garantes'; ellos Le dijeron: '¿A quién traeremos? No tenemos garantes'; Él les dijo: 'Vuestros hijos serán los garantes' - y hay quienes tienen la versión de que el propio pueblo de Israel dijo: 'Nuestros hijos serán garantes por nosotros'. Y tampoco tiene cónyuge, como está dicho: '¿Por qué habrá de quitar tu lecho de debajo de ti?'. Y sobre el 'hermano', el Midrash explica: no se da cuenta de que tiene un hermano que sentirá vergüenza y deshonra por su causa. Cuando una persona comete una falta grave, muchas veces es una humillación para toda la familia; un solo hijo que se desvía del buen camino arroja mala reputación sobre toda la familia: en la aceptación en instituciones educativas, en las propuestas matrimoniales (shidujim) y en cualquier lugar donde se encuentre el padre. Es una sensación sumamente dolorosa. 'Y no hay fin a todo su trabajo' - en sus malas acciones; 'tampoco su ojo se sacia de riquezas' - pues solo continúa acumulando malas acciones durante todos sus días.
El Imré Shéfer: Los "nazireos de vanidad" de nuestra generación
El Imré Shéfer lleva este versículo hacia una dirección sumamente interesante, muy ligada a nuestra realidad actual. Aparentemente resultaría extraño afirmar que en los días de Shelomó existiera una realidad semejante, pero es sabido que las palabras de Shelomó fueron dichas para cada generación y cada época conforme a su propio contexto. "Y volví yo" - dice Shelomó: Observo el otro extremo. Un extremo es el necio que cruza sus manos sin hacer nada, y ahora miro hacia el otro extremo, y veo una vanidad bajo el sol peor que la primera.
Y estas son sus palabras: Se encuentra en nuestra generación una secta de "nazireos de vanidad". A diferencia del nazir que hace su voto en santidad para acercarse a HaKadosh Baruj Hu, estos son nazireos por motivos vanos, que dicen: ¿Para qué echarnos al cuello el yugo de una esposa y de hijos, y que en todos nuestros actos la mujer se interponga como un obstáculo? Es mucho mejor quedarse solo, y hacer todo lo que a uno le plazca sin tropiezo ni contratiempo alguno. Y de ese modo permanecen solitarios por largos años y cometen toda clase de abominaciones nefastas, que Di-s nos libre.
Este es exactamente el argumento que se escucha hoy en día: ¿Para qué casarse? Es mucho mejor quedarse soltero; uno es libre, puede hacer lo que le plazca y disfrutar de la vida. ¿Y qué hay de los hijos? ¿Quién necesita hijos? "Los hijos son una alegría" - sí, después de las once de la noche, cuando ya están dormidos; mientras están entre los pies, ya no tanto. No quiero hijos, ¿para qué? ¿Para que me usen de cajero automático y se gasten mi dinero? ¿Para que me hagan exigencias todo el tiempo? Después también hay que buscar niñera, llevarlos a las actividades extracurriculares, recibir notas de la escuela y correr al médico. Déjame en paz de todos esos dolores de cabeza. Y como no tiene una esposa en casa, carece de freno moral, y puede llegar a incurrir en cualquier abominación.
Y con todo, dice el Imré Shéfer, no hay freno a su afán de lucro, ni se alivia de ellos la carga de afanarse tras el viento. Estas personas pasan todos sus días en el esfuerzo, ¿y para qué? Hay quienes son adictos al trabajo. No tienen tiempo para una esposa, ni para los hijos, ni para nada, porque ahora están enfrascados en un proyecto. ¿Y cuándo terminará ese proyecto? ¿Cuando tengas ochenta años? ¿Y qué pasará contigo? ¿Formarás un hogar, una esposa, hijos? No, él no necesita nada de eso.
Hacia ellos dice el rey Shelomó: "Hay quien está solo y no tiene segundo" - una persona que vive aislada y no toma esposa. Todos los seres vivos tienen una pareja; todos fueron creados macho y hembra, tanto los animales como los seres humanos, pero él eligió quedarse solitario. Y por consiguiente, "tampoco tiene hijo ni hermano" - "hermano" se refiere a parientes, y los hijos también son llamados hermanos, tal como Yaakov les dice a sus hermanos "junten piedras", y sus hermanos eran en verdad sus hijos. Además, "hermano" es quien entra en la categoría de "un hermano para la adversidad", alguien que esté a su lado en el momento de la angustia. Pero una persona que vive completamente sola, si le sobreviene una desgracia, ¿quién vendrá en su ayuda?
Y muchas veces se ven situaciones semejantes. Uno escucha sobre una persona solitaria: ¿qué sucedió? Te cuentan: se cayó en su casa y no había nadie allí; quedó tendido, y solo cuando los vecinos perciben un mal olor se dan cuenta de que ocurrió una tragedia. ¡Cuántas historias de estas existen! ¿Por qué no hay nadie que lo auxilie? Porque no tiene ni hijo ni hermano; es una persona que no se casó ni construyó un hogar.
Y cabe enfatizar: hay quienes se quedan solos por circunstancias de fuerza mayor y no por elección propia; quisieron, lo intentaron e hicieron el esfuerzo, y no de ellos habla Shelomó. Shelomó se refiere a quienes, por pura elección y absoluto egoísmo, decidieron: no quiero una esposa, ni quiero dar de lo mío a nadie. Si tengo una esposa, tendré que darle a ella; si tengo un hijo, tendré que darle a él; y él no está dispuesto a compartir nada de lo suyo. Esa es la cima del egoísmo. Y si le sobreviene una desgracia, no hay nadie a su lado, no hay hermano, ni compañero ni hijo que lo ayude y lo sostenga, ni quien lo cuide en su vejez.
"Y no hay fin a todo su trabajo, ni tampoco su ojo se sacia de riquezas" - este hombre posee, dice el Imré Shéfer, los rasgos de Bilam el malvado: mal ojo y un alma insaciable; cuanto más acrecienta su fortuna, más codicia el dinero ajeno. Y ni siquiera se detiene a reflexionar: "¿Y para quién trabajo yo y privo a mi alma del bienestar?". Pregúntale a cualquier persona por qué se esfuerza tanto, y te responderá: tengo que sustentar a mi esposa y a mis hijos. Pero tú, ¿por qué te afanas tanto, si ya tienes más que suficiente? Resulta entonces que priva a su propia alma de todo bien, y por eso "también esto es vanidad y una mala tarea". Este es el otro extremo, lo opuesto al necio que cruza sus manos: peor que él es la persona que pasa toda su vida afanándose y trabajando solo para acumular para sí mismo, sin desear jamás que nadie disfrute de lo que tiene.
En resumen:
Un solo versículo - "Hay quien está solo y no tiene segundo" - es interpretado desde múltiples facetas: el Malbim ve en él al intelecto único que no tiene semejante ni halla provecho en los asuntos corporales, sino únicamente en el perfeccionamiento en la Torá y en los conceptos elevados. La Pesikta y el Midrash retratan al rico que acumula sin cesar y no tiene heredero, como Gevini ben Jarsom, cuya inmensa fortuna pasó a manos de Belshatzar. El Ibn Ezra enseña que el camino del sabio es el término medio: "No me des pobreza ni riquezas". Rashí señala el daño de quien lo hace todo en soledad - en la Torá, en el hogar y en el comercio -, pues es a través de los alumnos y del compañero de estudio (jabruta) que los conceptos se esclarecen y el hombre se sacia con el gusto de la Torá. El Midrash interpreta el versículo refiriéndolo al instinto del mal (yétzer hará) que no descansa hasta consumir al ser humano; a HaKadosh Baruj Hu, quien no tiene segundo, así como tampoco Sus hijos, Israel, tienen comparación; a Abraham, quien se mantuvo solo frente al horno ardiente; y a la tribu de Leví, que se entregó por entero al honor del Cielo. Y el Imré Shéfer orienta estas palabras hacia los "nazireos de vanidad" que eligen la soledad por mero egoísmo. La conclusión es una sola: quien no brinda de lo suyo, no engendra generaciones venideras ni se afana por una finalidad espiritual, todo su esfuerzo resulta vana ilusión y una mala tarea; mientras que el esfuerzo dedicado a la Torá, los preceptos y el apego a los caminos de nuestros patriarcas es lo único que confiere verdadero sentido a todo desvelo.