Introducción: Entre la envidia y la pereza
En los versículos que tenemos ante nosotros, Shelomó HaMélej continúa examinando la carrera desenfrenada del hombre en su mundo. En el versículo anterior vimos que todo el esfuerzo y toda la destreza en la acción no son más que "la envidia del hombre hacia su prójimo" - aquél compró, yo también compraré; aquél hizo, yo también haré; no me quedaré atrás. Ahora Shelomó presenta el otro extremo de esa misma escala: el hombre que no hace nada, se cruza de brazos y consume su propia carne. Y a partir de estos dos extremos se aclara el camino medio, y se clarifica también qué es verdaderamente "bueno" en el balance real de la vida.
"El necio se cruza de manos" - ¿Qué significa comerse la propia carne?
הַכְּסִיל חֹבֵק אֶת יָדָיו וְאֹכֵל אֶת בְּשָׂרוֹ׃ - El necio cruza sus manos y come su propia carne.
"Cruza sus manos" es lo que hoy llamamos cruzarse de brazos. ¿Y qué significa "come su propia carne"? El Midrash trae sobre esto varias parábolas. Es como dos personas que se esforzaron en la Torá: uno se esforzó en la Torá y prosperó, mientras que el otro se esforzó en la Torá y se apartó - al final la abandonó. En el Mundo Venidero, uno se encuentra en el grupo de los justos (tzadikim), y el otro en el grupo de los malvados (reshaim). Y cuando este último ve esto, se cruza de manos y come su propia carne: "Yo también podría haber sido como él, yo también podría haber estudiado Torá, ¡y qué insensato fui al haber abandonado todo esto!". "Come su propia carne" es una expresión referida a la persona que se carcome a sí misma por el remordimiento.
La Pesikta Zutarta explica: el necio se cruza de manos porque es perezoso y no se esfuerza en este mundo, y a causa de su pereza ve lo que tiene su prójimo y siente envidia. Y esta es la conexión con el versículo anterior - "pues es la envidia del hombre hacia su prójimo": dado que el necio se cruza de manos y no hace nada para progresar ni superarse a sí mismo, no le queda más que mirar lo que hace su semejante y envidiarlo.
La Pesikta Zutarta ofrece además otra parábola: dos hermanos que robaron y despojaron juntos. Uno de ellos hizo teshuvá antes de su muerte, rectificó y devolvió lo robado, mientras que el necio no hizo teshuvá. En el Día del Juicio, este último ve a su hermano en el Gan Edén y a sí mismo en el Guehinom, y piensa que hay favoritismo en ello: "¡Si ambos éramos ladrones, ¿por qué él está en el Gan Edén y yo en el Guehinom?!". Le responden: "No hay favoritismo aquí; simplemente, este hizo teshuvá en vida y este otro no la hizo". De inmediato se cruza de manos, come su propia carne y cae desmoronado. Shelomó viene a mostrarnos cuánta angustia y pesar sentirá la persona en el instante en que comprenda que ya no es posible reparar.
La parábola del Maguid de Dubno: De su propia carne come
El Maguid de Dubno dice algo semejante sobre la interrogante de cómo es posible que a un malvado le vaya tan bien en este mundo. Es comparable a un hombre que cometió una gran ofensa contra el rey. Y dado que en el pasado había sido allegado al rey y aprovechó ese afecto para espiar y actuar en su contra, el rey dijo: "Un castigo ordinario no bastará, hace falta un castigo extraordinario". Lo encerraron en una celda de cristal en la plaza de la ciudad, para que muriera de hambre lentamente a la vista de todos, y así todos vieran lo que le ocurre a quien desobedece la palabra del rey. Llegó un visitante a la ciudad, oyó hablar del hombre y fue a la plaza para verlo. Observa la celda de cristal y ve al hombre comiendo carne. Dijo: "¡Pero si dijeron que se estaba muriendo de hambre, y yo lo veo comiendo carne!". Le dijeron: "Insensato, el hombre llegó a un hambre tan atroz que se cortó pedazos de carne de su propio muslo y empezó a comer; era la única manera que le quedaba de sostener su vida". Del mismo modo, dice el Maguid de Dubno, cuando alguien ve a un malvado a quien le va bien en este mundo - de su propia carne está comiendo, de lo suyo está consumiendo. Está consumiendo la recompensa de su Mundo Venidero (Olam Habá).
En cierta ocasión, un hombre discutía con un talmid jajam sobre asuntos de este mundo y del Mundo Venidero, y le dijo: "Mira, fíjate, yo tengo este mundo", mostrándole todo lo que poseía. El sabio le respondió: "Todo lo que me has mostrado hasta ahora es tu Mundo Venidero. ¿Dónde está tu mundo presente? Te han adelantado aquí todo tu Mundo Venidero: te dieron una mansión y placeres; ¿pero qué hay de este mundo? ¿Dónde disfrutas de verdad ahora?". A esto se refiere el versículo: el necio, cuando se le haga evidente cuánto perdió de su vida, "come su propia carne" - se carcomerá a sí mismo, y se dará cuenta de que durante todos sus días aquí, su propia carne estuvo comiendo.
Rashi: No tiene sustento sino del robo
Rashi explica: el necio es el malvado, que se cruza de manos y no come sino del robo. "Cruza sus manos": no realiza acción alguna para sustentarse, y si es así, ¿de qué subsiste? Del despojo y del robo. "Y come su propia carne": en el Día del Juicio, cuando ve a los tzadikim en su honor mientras él es juzgado y condenado, tal como se interpreta en el Sifrí. Él ve todo lo que se concede allí a las personas, mientras que a él mismo no le queda nada, y es sentenciado.
Ibn Ezra: El otro extremo de la escala
Ibn Ezra ve en este versículo una continuación de lo anterior. Aprendimos sobre el envidioso que corre con excesivo afán por alcanzar, comprar y acumular - lo cual es un rasgo negativo. Pero has de saber que existe un mal rasgo también en el otro extremo: aquel que carece de toda sana ambición y no se ocupa en ningún oficio del cual sustentarse, sino que se cruza de brazos y va consumiendo lo que tiene, hasta que al final queda sin sustento. Y puesto que no se esfuerza en sumar sino únicamente en agotar lo existente, es como si comiera de su propia carne. ¿Qué le ocurre al ser humano ante la inanición o en una dieta rigurosa? Consume su propia carne; el organismo va agotando sus reservas de grasa y la persona adelgaza, se consume y se debilita. Resulta, pues, que por un lado la envidia y la persecución desenfrenada tras el dinero son sumamente perjudiciales, pero quien diga: "Si es así, me apartaré de todo y no haré nada", también incurre en un grave error. No cabe duda de que el camino recto es el término medio.
Erev Shabat y Shabat
El Midrash enseña: este mundo se asemeja a la víspera de Shabat, y el Mundo Venidero se asemeja al Shabat. Quien se prepara en la víspera de Shabat, come en Shabat; pero quien no preparó en la víspera de Shabat, rechina los dientes y come de su propia carne. Este es el sentido de nuestro versículo y el mismo principio: cuando el hombre llegue al momento de recibir la recompensa y comprenda todo lo que ha perdido, no le quedará más que rechinar los dientes y consumirse de frustración.
"Mejor es un puñado con tranquilidad" - un poco de lo propio
טוֹב מְלֹא כַף נָחַת מִמְּלֹא חׇפְנַיִם עָמָל וּרְעוּת רוּחַ׃ - Mejor es un puñado de sosiego que ambos puños llenos de fatiga y aflicción de espíritu.
El Midrash ofrece varias interpretaciones para este versículo, todas ellas basadas en el mismo principio, aunque manifestadas en diferentes aspectos. En primer lugar: mejor es quien estudia halajot y se acostumbra a cumplirlas, que quien estudia halajot y tratados de virtudes pero no se habitúa a ponerlos en práctica, haciéndolo solo por vanagloria ("reut rúaj"), pues su único anhelo es que lo llamen erudito consumado. Es decir, es preferible quien estudia preceptos, los repasa y los lleva a la práctica, antes que aquel que estudia muchas leyes sin habituarse a vivirlas. ¿Y con qué fin estudia este último? Por "aflicción de espíritu", por su propio orgullo; ¿y cuál es su ambición? Que lo consideren un sabio eminente, colmado de Torá. En la práctica no cumple casi nada, apenas realiza una cuarta parte de lo que predica, pero anhela que lo tengan por un gran erudito.
Y la parábola que cita el Midrash es ilustrativa: más vale un pájaro atado que cien volando - lo que solemos expresar como "más vale pájaro en mano que cien volando". Así también en este ámbito: quien estudia poco pero cumple lo aprendido, es muy superior a quien estudia mucho y no lo lleva a la acción.
Poca tzedaká pero de lo propio
El Midrash añade además: mejor es quien realiza poca tzedaká con lo que es legítimamente suyo, que quien roba, extorsiona y despoja para luego hacer cuantiosas donaciones benéficas. Si diste una sola moneda, pero salió de tu honrado esfuerzo, vale infinitamente más que la fortuna donada a partir del robo y la injusticia. Hay quien acude una vez al año a la sinagoga y adquiere el honor de abrir el Arca Sagrada por cincuenta mil dólares, mas ¡Dios nos libre! de dónde proviene tal dinero: de negocios turbios e ilícitos a lo largo de todo el año. Se imagina que le entrega una dádiva al Creador y que a partir de allí gozará de éxito y bendición en su sustento - ¿acaso bendición en fraudes y delitos? ¿Y para qué hace todo esto? Por pura vanagloria, para que lo elogien como hombre devoto, lo honren y digan: "¡Qué magnate tan generoso, miren cuánto dona!". Los Sabios aplicaron a esto una dura parábola: es como una mujer de conducta inmoral que entrega manzanas a los pobres pretendiendo pasar por caritativa. Así es aquel falso benefactor que cobra usura, extorsiona o actúa al margen de la ley, y luego pretende lucirse como donante en la sinagoga. Es preferible prescindir de todo ese despliegue: aporta poco, pero que ese poco sea verdaderamente limpio y tuyo.
¿Por qué el robo encabeza la acusación?
Enseñan las fuentes que el pecado del robo es el primero en acusar al hombre, y esto cuenta con dos explicaciones. La primera, atribuida al Jafetz Jaim: con cada transgresión, el ser humano engendra un ángel acusador semejante a la naturaleza del acto cometido. La transgresión del robo se caracteriza por un enorme descaro - entrar y adueñarse de lo que pertenece a otro, arrebatándoselo abiertamente. Por consiguiente, cuando comparecen numerosos fiscales a acusar al individuo, es precisamente el ángel surgido del robo quien se adelanta con audacia, siendo el insolente que alza la voz mientras los demás aún callan. Como es bien sabido en el mundo comercial, cuando una persona comienza a derrumbarse económicamente, todos los acreedores dudan y esperan - hasta que llega el primer descarado, irrumpe en el local y empieza a retirar mercancías; instantes después, la tienda queda completamente vacía. Solo hacía falta ese primer paso insolente. Lo mismo sucede con el robo: fue engendrado desde el descaro, y por ello es el acusador descarado que salta primero a reclamar el castigo.
Pero hay otra explicación, sumamente acorde con nuestro tema. Sabemos que cuando una persona peca, el Santo, bendito sea, no toma su vida primero, sino sus bienes - "si el Dueño de las vidas castiga, va primero por las vidas", y "la sangre tocó a la sangre": el dinero se considera como la sangre del hombre, a cambio de su vida. Y todo esto a condición de que ese dinero sea verdaderamente tuyo. Pero si el dinero que posees es producto del robo, ¿cómo va a expiar por ti el dinero por el cual tu prójimo se esforzó y trabajó? Por eso el despojo encabeza las acusaciones: desde el momento en que robaste, ya no es posible expiar tu falta quitándote los bienes, pues esos bienes no te pertenecen. Y por ello fue dicho: "Quien hace riquezas y no con justicia, a la mitad de sus días lo abandonará" - a cualquier otra persona se le puede retirar su dinero y perdonarle la vida, pues el dinero sustituye a la vida; pero a quien acumuló sus riquezas injustamente, no se le puede quitar el dinero a cambio de su vida, y por lo tanto le quitan la vida y fallece a edad temprana. Esto es lo que nos enseña el texto: más vale dar poco de lo tuyo que dar mucho de lo que no te pertenece.
Diez monedas de oro y el comercio
Otro ejemplo en el Midrash: mejor es quien tiene diez monedas de oro, comercia y se sustenta con ellas, que quien toma dinero de otros y lo pierde, solo por aflicción de espíritu - por el afán de que lo llamen "un gran comerciante". Esta es una situación muy frecuente en la que muchos tropiezan. Una persona tiene una suma modesta de dinero y comercia con ella; pero le dicen: con un capital pequeño eres un comerciante menor, mientras que con un gran capital ya se puede entrar en bienes raíces y lograr ganancias incomparablemente mayores. Como no dispone de tanto dinero, pide préstamos - de aquí y de allá, compra un terreno y se embarca en un proyecto. Sin embargo, no está a la altura de la empresa y todo depende también del mazal; no siendo ese su mazal, fracasa y se arruina. Y todo por vanidad - para que lo llamen comerciante, hombre de bienes raíces, inversionista acaudalado, hombre de negocios. Le dice el Midrash: más te valía haber conservado ese capital modesto; si no tienes un millón de dólares, sino cien mil o cincuenta mil, comercia en pequeño y poco a poco irás prosperando. ¿Acaso no es preferible eso a intentar abarcar ambos puños llenos, cuando ese puñado no es más que esfuerzo inútil y aflicción de espíritu?
El que alquila un huerto y el que alquila huertos
Dice además el Midrash: mejor es quien alquila un solo huerto y lo cultiva, que quien alquila muchos huertos y los echa a perder, solo por vanidad - por su anhelo de que lo llamen terrateniente. Quien alquila un solo huerto tiene el tiempo y la capacidad de atenderlo, pero quien alquila muchos huertos no dispone de la serenidad necesaria para ocuparse de todos. Y dice la parábola: quien alquila un huerto, come aves; a quien alquila muchos huertos, las aves se lo comen a él. Miren qué parábola tan elocuente: las aves se consideraban un manjar exquisito que se servía al final del banquete, y quien alquila un huerto y lo trabaja diligentemente, come aves. Pero quien alquila muchos huertos, ¿acaso tiene tiempo de cuidarlos? Vienen las aves y devoran la cosecha, resultando que las aves se lo comen a él. ¿No es mucho más sensato alquilar un solo huerto acorde con tus capacidades, en vez de ambicionar ambos puños llenos de fatiga y aflicción de espíritu?
Una palma de sosiego en el Mundo Venidero
Dice además el Midrash: más vale una palma llena de sosiego en el Mundo Venidero que ambos puños llenos de aflicción y vano afán en este mundo. Una sola palma de sosiego en el Mundo Venidero supera todos los placeres que el hombre pueda experimentar en este mundo terrenal, y con mucha más razón supera a dos puños colmados de fatiga y aflicción. Pues todo cuanto alcances aquí de los deleites de este mundo no es más que esfuerzo estéril y aflicción en comparación con un solo instante en la vida del Mundo Venidero.
Ya se ha explicado la enseñanza del Taná: "Mejor es una hora de satisfacción de espíritu en el Mundo Venidero que toda la vida de este mundo". ¿Qué es esa satisfacción de espíritu y qué es esa "palma de sosiego"? Explicaba uno de los grandes sabios: satisfacción de espíritu es como cuando alguien pasa en un día sofocante de verano junto a una tienda abierta y recibe durante dos segundos una ráfaga de aire acondicionado; o como quien llega en un día tórrido a un lugar donde no hay más que un ventilador destartalado, y se coloca continuamente frente a él para recibir una pizca de aire. Eso es satisfacción de espíritu. Ni siquiera se habla de grandes deleites, sino apenas de una leve brisa en el Mundo Venidero - y eso supera con creces todos los placeres de este mundo disfrutados por toda la humanidad desde el principio hasta el final de los tiempos. Esto nos enseña que no cabe comparación, proporción ni semejanza alguna entre los placeres de este mundo y las delicias del Mundo Venidero.
¿Y por qué clase de actos se concede esa satisfacción de espíritu en el Mundo Venidero? Por las mitzvot mismas se otorga una recompensa completa y sustancial, no solo satisfacción de espíritu. El ejemplo es el siguiente: una persona está sentada en el Bet Haknéset con las piernas cruzadas y de pronto reflexiona: "¡Vaya, es la Casa de Hashem, no es apropiado, es el santuario del Santo, bendito sea!", y se acomoda con compostura. ¿Qué hizo? No cumplió un precepto positivo explícito de la Torá ni quebrantó una halajá formal, sino que fue un acto de reverencia y delicadeza espiritual: "A la Casa de Dios marcharemos con reverencia", y no corresponde sentarse así. Por un gesto de tal delicadeza se hace merecedor de satisfacción de espíritu en el Mundo Venidero - y aun eso es infinitamente mejor que toda la vida de este mundo.
Una hora de teshuvá
Y prosigue el Midrash: y más vale una hora de teshuvá y buenas acciones en este mundo que toda la vida del Mundo Venidero. En una sola hora de arrepentimiento y buenas acciones en este mundo terrenal se puede adquirir toda la existencia del Mundo Venidero. Como enseñó Rabí: hay quien adquiere su mundo en una sola hora. Se suele explicar también con agudeza qué significa "adquirir su mundo a la una": a la una en punto todos los avrejim salen con prisa para recoger a los niños del jardín de infantes, mientras que aquel estudiante permanece hasta la una y media profundizando un poco más en su estudio. ¡Ese hombre ha adquirido su mundo! El kollel ya no le paga por esos minutos, y es un estudio completamente desinteresado, en aras del Cielo. En contraste, recordaba en cierta ocasión el Rav Ovadia Yosef sobre aquellos maestros que solo buscan terminar la jornada y marcharse: mira el reloj a cada instante, "y a las dos volará" - aguardando impaciente a que den las dos para desplegar las alas y salir volando.
Añade el Midrash: "Mejor es una palma llena de sosiego" - este es el día de Shabat; "que ambos puños llenos de aflicción y vano afán" - estos son los seis días de labor de la semana, pues el día de Shabat es un anticipo y semejanza de la vida del Mundo Venidero.
Las tribus de Gad y Reubén: un puñado de sosiego en Éretz Israel
Rabí Itzjak interpretó el versículo en relación con las tribus de Gad y de Reubén: cuando llegaron a la tierra, dijeron: más vale un puño lleno de sosiego en Éretz Israel que dos puñados llenos al otro lado del Jordán. Y vimos que por esa razón su exilio se adelantó al de las diez tribus, pues Transjordania no es propiamente la tierra de Israel misma. Un puño de sosiego en Éretz Israel, "tierra sobre la cual los ojos de Hashem tu Dios están puestos continuamente", es preferible a dos puñados rebosantes de territorios maravillosos recibidos allí.
Y una prueba de esto: debido a su lejanía de Éretz Israel, allí proliferaron los homicidas. La Guemará cuenta acerca de un sabio que relató sobre un hombre que se enojó con su compañero, se levantó y lo asesinó. Le preguntaron: ¿acaso esto ocurrió en Éretz Israel? Él respondió: no, fue antes de la entrada a la tierra, aún fuera de los límites de Éretz Israel. Dijo entonces: ¿y cómo podría ser de otro modo? Pues está escrito: "Y te dará Hashem allí un corazón temeroso y angustiado" - allí, y no aquí. Una cosa así puede suceder en el extranjero (Jutz LaAretz), ¿cómo habría de suceder en la tierra? Y de aquí podemos ver cuánto nos hemos deteriorado al haber llegado a semejante realidad también en la tierra. Pero comprendamos que en su época era evidente que Éretz Israel posee un nivel espiritual completamente distinto, y que en ella no era concebible tal corazón angustiado. Eso fue lo que sintieron la tribu de Gad, la de Reubén y media tribu de Menashé: más vale un puño de sosiego en Éretz Israel que dos puñados llenos de fatiga y aflicción de espíritu al este del Jordán.
El puñado del pobre y los dos puñados del Cohén Gadol
Agrega el Midrash: también el Santo, Bendito Sea, dice esto mismo: más preciado es para Mí el puñado (kómetz) de la ofrenda voluntaria (minjá) del pobre, que los dos puñados llenos del incienso aromático (ketóret) del Cohén Gadol. Si nos preguntaran qué es superior - ¿la ofrenda voluntaria de un pobre, que no es más que un poco de harina de sémola, o el incienso que ofrece el Cohén Gadol ante Hashem? Después de todo, el ketóret posee una virtud inmensa, enriquece a quien lo ofrece, una sola vez en la vida tenía un cohén el mérito de realizarlo, y el Cohén Gadol llena sus dos puños de incienso aromático en Yom Kipur, ¿qué podría ser más grandioso que eso? Y sin embargo dice el Santo, Bendito Sea: el puñado del pobre en su ofrenda voluntaria me resulta más entrañable. ¿Y por qué? Porque esta viene para expiación y la otra no viene para expiación. El incienso no viene como expiación, mientras que la ofrenda del pobre viene a expiar por él: ha hecho teshuvá y desea purificarse. En cambio, el cohén cumple con lo ordenado para ofrecer incienso a Hashem, no para rectificarse a sí mismo. Y está escrito: "Y cuando una persona (nefesh) ofrezca una oblación..." - el pobre que trajo apenas un puñado de harina ofreció en verdad su propia alma, y por eso resulta tan grato ante el Santo, Bendito Sea. Además, el pobre trae de lo suyo propio, mientras que el incienso que ofrece el Cohén Gadol proviene de los fondos del Bet HaMikdash, a diferencia de la ofrenda de javitín que sí sufraga de su propio peculio.
Rashi: satisfacción a su Creador
Rashi explica: "Más vale un puño lleno de sosiego" - adquirir pocos bienes y del fruto de su esfuerzo, para que haya en ellos satisfacción para su Creador (nájat rúaj leyotzró). Cuando una persona acumula abundantes bienes queda sumergida en ellos; ¿cuánto tiempo le queda para la tefilá, para el estudio de la Torá, para el estudio de musar, para el servicio a Hashem? En cambio, quien adquiere pocos bienes tiene tiempo para causar satisfacción a su Creador. "Que dos puños llenos" - de cuantiosos bienes obtenidos mediante transgresiones, los cuales constituyen fatiga y amargura de espíritu ante el Creador. Y según Rashi, "aflicción de espíritu" (reut rúaj) significa que con ello uno causa, por así decirlo, aflicción y dolor al espíritu del Santo, Bendito Sea.
Ibn Ezra: cuando el perezoso cita el versículo
Ibn Ezra aclara que aquí se presentan dos extremos negativos alejados de la senda media. Un extremo es el versículo anterior: el necio se cruza de brazos y no mueve un dedo. Y si le preguntas, como se le podría preguntar a cualquier holgazán que no hace nada de su vida: ¿por qué estás sentado de brazos cruzados?, el necio te responderá citando nuestro versículo: "¡Más vale un puño lleno de sosiego que dos puñados de fatiga y aflicción de espíritu!". ¡Miren qué gran tzadik! ¿Para qué llenarse los puños de fatiga y pesar, viendo a tanta gente que desgasta su cuerpo y quiebra su ánimo intentando obtener ganancias por doquier? Prefiero poco; no busco grandezas ni maravillas fuera de mi alcance, y elijo conformarme con poco confiando en Hashem.
Y ya señaló Rav Dessler que, muchas veces, quien dice "confiar en Hashem" lo hace entre comillas: no es que confíe en Hashem, sino que ama la pereza. Y todas sus excusas de "no hace falta" - no hace falta perseguir el dinero ni hace falta esto o aquello - sólo pretenden que lo dejen descansar y quedarse quieto. Porque si le dices: mira, ahora se presenta una oportunidad, trabajas un solo día y ganas cuatro mil shékels, enseguida preguntará: ¿dónde, dónde, dónde? Un momento: ¿acaso no dijiste hace un instante que hay que confiar en Hashem y que el Santo, Bendito Sea, provee el sustento? ¿Qué ocurrió para que ante cuatro mil shékels ya no confíes? Resulta, pues, que confías en Hashem únicamente para sumas pequeñas, pero tratándose de sumas cuantiosas ya no depositas tu confianza en Él. En verdad, si uno reflexiona, verá que muchas veces todos esos discursos sobre la confianza (bitajón) no son más que disculpas para justificar la holgazanería.
Y siendo así, dice Ibn Ezra, al final ni siquiera medio puñado de sosiego le queda. Cuando padezca hambre, arrebatará y robará lo que encuentre; y al atraparlo robando, lo golpearán hasta herirlo, resultando así que "devora su propia carne". De este modo explica la expresión "devora su propia carne": el alimento que conseguiste, lo pagaste con heridas en tu propia carne. Fuiste a robar por no tener sustento, ya que estabas de brazos cruzados pero necesitas comer, te golpearon y te lastimaron, y a costa de tu propia carne comiste. Y estas son las palabras de Ibn Ezra: el necio afirma: me basta con un puño de pan en sosiego antes que dos puñados con fatiga y aflicción de espíritu, ¿y por qué habría el hombre de preocuparse por el futuro sobre qué comerá mañana, si ignora qué engendrará el día? Es decir, el necio recita lemas de bitajón: prefiero poco; ¿por qué te afanas y te desgastas tanto? ¿Quién sabe qué deparará el mañana y qué quedará de tu dinero? Habla, aparentemente, con el estandarte de la confianza en Dios.
"Y volví yo y vi otra vanidad" - el manto del Ángel de la Muerte
וְשַׁבְתִּי אֲנִי וָאֶרְאֶה הֶבֶל תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ׃ - Y me volví y vi vanidad debajo del sol.
El Ibn Ezra explica: volví a contemplar las acciones de este necio, y vi a otro necio que es lo opuesto del primero - y a él lo veremos en el versículo siguiente.
Pero antes de ello, conviene recordar un Midrash asombroso. El Midrash dice sobre "Y vi vanidad debajo del sol": este es el manto del Ángel de la Muerte. Cabe preguntarse cuál es el sentido de este Midrash; entre los comentaristas, el libro Or Shraga sobre Parashat Toldot explica lo siguiente: veo a personas sumidas en la vanidad. ¿Qué significa estar sumido en la vanidad? Que el hombre ha olvidado por completo que llegará el día en que tendrá que encontrarse con el Ángel de la Muerte. Olvidó totalmente que al final del supermercado está la caja donde hay que pagar, y por eso vive sin rendir cuentas. ¿Y de qué te servirá toda la vanidad en la que te afanas? Es pura vanidad.
¿Y qué lo llevó a olvidar? Sobre esto dice el Midrash: este es el manto del Ángel de la Muerte. El día de la muerte está como cubierto por un manto; el Ángel de la Muerte está cubierto por un manto: nunca lo ves acercarse, jamás ves que está a punto de llegar, y de repente, en un instante, arrebata la vida. Si uno lo viera de lejos, lo reconocería años antes aproximándose, pero debido al manto no se le distingue. Hakadosh Baruj Hu, por así decirlo, ocultó al Ángel de la Muerte bajo un manto - y existen varios motivos para esto explicados en otras ocasiones - pero esto es también lo que lleva al ser humano a desatender el consejo de "arresiéntete un día antes de tu muerte". Nadie sabe cuándo ocurrirá, y por eso cada día debe ser de teshuvá; sin embargo, el hombre se siente seguro de sí mismo, como expresa el Zóhar: el hombre camina por el mundo convencido de que este le pertenece y que permanecerá en él por generaciones y generaciones. Esto es lo que hace que la gente viva sumergida en la vanidad debajo del sol, pues existe el manto del Ángel de la Muerte en el que este se oculta, y por esa causa las personas no hacen teshuvá.
En resumen:
Dos extremos pone ante nosotros el rey Shelomó, y ambos son nefastos: el envidioso que persigue sin descanso el "doble puñado lleno", y el necio que cruza sus brazos y no hace nada - quien al final también "come su propia carne", tanto en este mundo como para el Día del Juicio, cuando vea a su compañero en la compañía de los tzadikim mientras él queda excluido. El camino correcto es el término medio: un poco de lo propio, con rectitud y esfuerzo, con tiempo y espacio para causar satisfacción al Creador. "Mejor es una mano llena de sosiego" - unas pocas halajot que cumples, un poco de tzedaká de tus propios recursos, un huerto que cultivas, un pequeño comercio en el que negocias, una medida de sosiego en Éretz Israel, el puñado del pobre. Y todos los placeres de este mundo no se comparan con un solo instante de satisfacción en el Mundo Venidero. Sin embargo, el manto del Ángel de la Muerte nos envuelve y nos hace olvidar la cuenta final, precipitándonos en la vanidad; por lo tanto, nuestra labor es recordar que al final hay que pasar por la caja, y retornar en teshuvá cada día.