En este pasaje, el rey Shelomó continúa la línea desarrollada en los versículos anteriores: elogió a los muertos que ya han fallecido más que a los vivos que aún continúan con vida, y ahora añade un tercer nivel, superior a ambos. A partir de allí, aborda un tema de gran trascendencia: cuál es la fuerza motriz que impulsa todo el esfuerzo del ser humano en este mundo, y si este esfuerzo conduce a la plenitud o al vacío. Seguiremos el orden de los versículos, explicaremos las palabras del Malbim y los Midrashim, y sumaremos las interpretaciones del Javat Yaír y del Imré Shéfer, quienes marchan por la misma senda trazada por el Malbim.
וְטוֹב מִשְּׁנֵיהֶם אֵת אֲשֶׁר־עֲדֶן לֹא הָיָה אֲשֶׁר לֹא־רָאָה אֶת־הַמַּעֲשֶׂה הָרָע אֲשֶׁר נַעֲשָׂה תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ׃ - Y mejor que ambos es aquel que aún no ha existido, que no ha visto la mala obra que se comete bajo el sol.
Shelomó habló de los muertos que ya fallecieron y habló de los vivos que todavía viven, y ahora afirma que existe una condición mejor que ambas. El término "adén" (עדן) significa "todavía" o "aún"; de hecho, quien profundiza en el Malbim observa que, en sus explicaciones, cuando quiere expresar "todavía", suele escribir "adén". Es decir: mejor que los muertos y mejor que los vivos es quien todavía no ha nacido en absoluto ni ha llegado al mundo. Y la razón queda explícita en el versículo: "que no ha visto la mala obra que se comete bajo el sol". Pues tanto los muertos como los vivos presenciaron la mala acción que se comete bajo el sol, mientras que aquellos que aún no vinieron al mundo jamás la vieron.
Y el Midrash pregunta: ¿quiénes son aquellos que "aún no han existido"? Responde el Midrash: son aquellas mil generaciones que subieron en el pensamiento divino para ser creadas pero que finalmente no fueron creadas. Antes de la creación del mundo ya existía la Torá, y sobre ella se dijo: "la palabra que ordenó para mil generaciones"; explican nuestros Sabios (Jazal) que se trata de generaciones arrancadas antes de tiempo. Acerca de ellas afirma Shelomó que son las más dignas de alabanza de todas, pues jamás experimentaron ni vieron el mal que existe en el mundo.
En el libro Éretz Jemdah, que reúne comentarios basados en el Malbim, se citan también explicaciones de la obra Javat Yaír, la cual interpreta asimismo los versículos según el estilo y los razonamientos del Malbim; por ello recordaremos sus palabras en varios pasajes. Allí se formula una pregunta contundente: ¿cómo es posible que Bet Shamai y Bet Hilel discreparan acerca de si al ser humano le convenía haber sido creado o no, hasta que votaron y resolvieron que más le convenía no haber sido creado, y que ahora que fue creado examine minuciosamente sus acciones y se entregue al estudio de la Torá? ¡Acaso el rey Shelomó no reveló su postura de manera explícita: "Y elogio yo a los muertos que ya han fallecido más que a los vivos que aún viven", y "mejor que ambos es aquel que aún no ha existido"? Siendo así, resulta evidente que para el hombre era preferible no haber sido creado. ¿Cómo se puede disputar sobre un asunto que el más sabio de todos los hombres ya había zanjado?
Y él lo explica a la luz de la Guemará en el tratado de Meguilá (folio 7a): Se enseñó en una baraita que Rabí Shimón ben Menasia dice que Cohélet no impurifica las manos porque es fruto de la sabiduría personal de Shelomó. Conviene recordar previamente: los Sabios decretaron sobre todas las Sagradas Escrituras que impurifiquen las manos debido a que la gente solía depositar la terumá consagrada para el cohén dentro del mismo arcón donde se guardaban los Libros Sagrados, dado que la terumá también es sagrada, y allí aguardaban la llegada del sacerdote. Muchas veces la ofrenda se descomponía y terminaba estropeando los Libros Sagrados; por ello los Sabios decretaron un estado de impureza ritual sobre las Escrituras para que impurificaran las manos y la terumá, logrando así que no se colocaran frutos ni ofrendas junto a ellas.
Por lo tanto, según la opinión de Rabí Shimón ben Menasia, Cohélet no impurifica las manos porque representa la sabiduría de Shelomó y no fue dicha con inspiración divina (rúaj hakódesh). Conforme a esto se comprende por qué los Sabios no definieron de inmediato la cuestión a partir de sus palabras: cuando se cuenta con una prueba emanada de un versículo profético, se trata de una conclusión absoluta; pero cuando se dice que cierto sabio afirmó tal cosa, sobre la sabiduría humana siempre es posible diferir. No existe persona en el mundo, ni siquiera la más sabia, cuya opinión no admita debate. Sin duda alguna, el Gaón de Vilna (el Gr"a) era más sabio que todos los hombres de su generación y, aun así, nadie afirma que la halajá deba ser fijada conforme a su parecer en cada asunto; muy por el contrario, en la mayoría de los casos la halajá no sigue al Gr"a. Nadie posee el monopolio de la sabiduría; en consecuencia, si Cohélet respondía a la sabiduría humana de Shelomó, los Sabios podían discrepar.
Sin embargo, la Guemará prosigue y le replica: ¿Acaso solo esto dijo Shelomó? ¿No está escrito ya: "Y pronunció tres mil proverbios"? Y si todo respondía a la sabiduría humana de Shelomó, ¿por qué razón precisamente esta obra fue puesta por escrito? La respuesta es que lo pronunciado mediante inspiración divina fue redactado, mientras que lo dicho sin rúaj hakódesh no fue registrado. Y puesto que Cohélet fue escrita e incorporada al canon, significa que fue dicha por inspiración divina y forma parte de las Sagradas Escrituras. Por ello, finalmente Bet Shamai y Bet Hilel votaron y concluyeron que más le convenía al hombre no haber sido creado, apoyándose en el versículo: "Y mejor que ambos es aquel que aún no ha existido". Al comienzo no se apoyaron en él porque consideraban que provenía de la sabiduría particular de Shelomó; pero una vez esclarecido que únicamente lo dicho con rúaj hakódesh quedó escrito, trajeron de allí su prueba definitiva.
וְרָאִיתִי אֲנִי אֶת־כׇּל־עָמָל וְאֵת כׇּל־כִּשְׁרוֹן הַמַּעֲשֶׂה כִּי הִיא קִנְאַת־אִישׁ מֵרֵעֵהוּ גַּם־זֶה הֶבֶל וּרְעוּת רוּחַ׃ - Y vi yo todo afán y todo éxito en la obra, que no es más que la envidia del hombre contra su prójimo; también esto es vanidad y aflicción de espíritu.
Dice la Pesikta Zutarta: «"Y vi yo todo afán", este es el esfuerzo y la fatiga con que el ser humano se afana en este mundo. "Y todo éxito en la obra", se refiere a las mejoras y destrezas del hombre, todo lo que con su habilidad realiza y perfecciona aquí». Y vio Shelomó cuál es la fuerza que impulsa todas estas acciones: «"que no es más que la envidia del hombre contra su prójimo"». Dice la Pesikta: «Fulano construyó una casa, yo también construiré; fulano compró propiedades, yo también compraré».
Y así escribió el Mesilat Yesharim: el ser humano se contentaría con comer lo que come, beber lo que bebe y vestir lo que viste, si no fuera porque ve que el prójimo tiene más que él. La persona estaría dispuesta a conformarse con poco, pero ¿cómo va a quedarse rezagada detrás de los demás? Si el compañero ya cambió a un modelo más nuevo de vehículo, ¿acaso él va a seguir andando en un auto viejo? Al fin y al cabo, suele decirse que la apariencia define el estatus, y siente que debe hacer alarde de sus capacidades económicas. Aunque no tenga dinero y cargue con una hipoteca y gastos, pedirá un préstamo, incluso fuera del banco, como si los préstamos no tuvieran que devolverse y salir de su propio bolsillo. Así vemos a personas que viven muy por encima de sus posibilidades, y todo por pura envidia del hombre hacia su semejante. Si alguien viviera en una isla solitaria, no dudaría sobre qué ropa ponerse ni sobre lo que vistió ayer, pues ¿a quién mira y quién lo está mirando? Se arreglaría con lo que tiene y todo marcharía a la perfección.
Y sobre esto afirma Shelomó: también esto es vanidad. Porque todo aquello por lo cual el hombre trabaja, se esfuerza, se fatiga y se afana, al fin y al cabo lo deja aquí, y todo lo hizo únicamente motivado por la envidia. Estos bienes son como adquisiciones sin garantía duradera, pues las abandona y parte de este mundo. Y «aflicción de espíritu» alude a la pesadumbre del alma al ver cómo una persona se agotó y se afanó tanto, para al final dejarlo todo atrás.
Rashí explica que el versículo no se refiere a los bienes materiales, sino a asuntos espirituales. «Vi yo todo afán», estas son las transgresiones, ya que la palabra «afán» (amal) denota pecado, como en «concibió malicia [amal] y dio a luz mentira» y «los que escriben leyes opresivas [amal]»; y las transgresiones representan, por así decirlo, una carga penosa y un agravio ante el Santo, bendito sea. «Y todo éxito en la obra», en apariencia alude a cosas buenas, actos válidos y mitzvot; sin embargo, Shelomó vio que ni siquiera estos se hacen en aras del Cielo: la persona comete faltas, y cuando al fin cumple un precepto, no lo hace por devoción pura, sino por competir con su semejante. Si fulano hizo, fulano dio o fulano donó, entonces yo también haré, daré y donaré. Todo surge de la envidia de un hombre hacia su prójimo.
¿Y por qué esto se considera vanidad y aflicción de espíritu? ¿Acaso no se enseña que «del actuar sin la intención debida (shelo lishmá) se llega a actuar con la intención pura (lishmá)», y que «la emulación entre sabios acrecienta la sabiduría»? La respuesta es, como se ha explicado en otras ocasiones y según el Rambam, en cuyas palabras profundiza el Rav Dessler, que el Mundo Venidero se adquiere únicamente a través de acciones realizadas lishmá. Y a esto se refiere el principio: «El Santo, bendito sea, quiso otorgar méritos a Israel; por eso les multiplicó la Torá y las mitzvot». Y pregunta el Rambam al final del tratado de Makot: ¿Acaso multiplicar la Torá y las mitzvot es necesariamente un bien? Cuantas más mitzvot haya, más ocasiones existen para pecar. Y responde: gracias a la multitud de preceptos, es muy probable que el hombre cumpla al menos uno de ellos plenamente lishmá; y si cumplió uno lishmá, con ese ya se hace acreedor a la vida del Mundo Venidero. Basta una sola mitzvá cumplida enteramente en aras del Cielo para obtener este mérito; y esto no significa que deba abandonar las demás, sino que con esa ya aseguró su eternidad. Resulta, por lo tanto, que lo esencial es el lishmá. Por eso, cuando alguien cumple mitzvot motivado únicamente por la envidia y la rivalidad, también esto es vanidad y aflicción de espíritu: recompensa terrenal o secundaria ciertamente recibirá, pero no la adquisición eterna del Olam Habá, la cual se adquiere sólo mediante actos realizados en aras del Cielo.
En cierta ocasión, un hombre acudió a un Admór y le propuso suspender las subastas de honores en la sinagoga. El Admór le preguntó por qué, y él argumentó: «Rabí, esto ya es una falta de respeto. Vienen los potentados, cada uno deseando ostentar su dinero y su poder; este sube el precio solo para vencer a su compañero, y todo se hace por orgullo y vanagloria. El lugar parece un mercado, y surgen disputas y enojos. Tal vez convendría cancelar estas ventas y actuar como en las sinagogas y minianim de los abrajim, donde se honra en orden y se asignan ciertas aliot a personas destacadas por su nivel espiritual».
Y cuentan que, durante la apertura del Hejal en Rosh Hashaná, entró un no judío a la sinagoga. Había allí un hombre muy acaudalado llamado Poznanski, que siempre solía comprar la apertura del Hejal por una suma enorme. De pronto, aquel no judío comenzó a pujar contra él: uno ofrecía cincuenta mil rublos, el otro sesenta, setenta, ochenta, noventa, hasta llegar a cien mil rublos. Poznanski desistió y la subasta la ganó el visitante. Preguntó entonces: «¿Qué es exactamente lo que compré?». Le respondieron: «La apertura del Hejal, hay que abrir el Arón Hakódesh». Él les dijo: «Dénselo a otro». Le objetaron: «Pero si tú lo compraste, ¿acaso no sabías lo que estabas adquiriendo?». Él respondió: «No lo sé, pero conozco a Poznanski, y si él invierte tanto en algo, es porque vale la pena competir y disputárselo».
Al respecto, se cuenta de alguien que estuvo en la sinagoga en Shabat durante una celebración de Bar Mitzvá, y una mujer sacó un teléfono inteligente y comenzó a tomar fotos. Otra persona le advirtió: «Señora, esto es una sinagoga y es Shabat, ¿qué está haciendo?». Ella le contestó: «¿Sinagoga? Hace un momento hacían aquí subastas a viva voz como en la feria, ¿y ahora me recuerdas que esto es una sinagoga?». Es decir, tales conductas ya abren paso a justificados reclamos.
¿Y qué respondió el Admór? Le dijo: «No, deja la situación tal como está, y no solamente por el sustento de la corte jasídica. Comprende que estas personas acuden a la sinagoga con el afán de mostrar su dinero, y si no pueden hacerlo aquí, buscarán hacerlo en otros lados: en casas de subastas, en sitios de apuestas, en lugares prohibidos y en toda clase de malas andanzas. Es preferible que exhiban su dinero en la sinagoga». Y de esto precisamente habla Shelomó: gran parte de lo que ocurre en el mundo proviene de la envidia de un hombre hacia su semejante, y sin duda es preferible que sienta emulación hacia su compañero en asuntos de mitzvot y actúe en consecuencia, antes que en vanidades materiales. Pero ¿acaso esto representa la plenitud? Sin duda que no. La verdadera perfección estriba en que el ser humano oriente todas sus acciones en aras del Cielo.
El Keli Yakar ofrece una explicación maravillosa sobre este tema en Bereshit 4:3, tal como se ha estudiado en las lecciones sobre el Keli Yakar. El versículo dice: "Y Hébel trajo también él de los primogénitos de sus ovejas y de lo más selecto de ellas", y pregunta el Keli Yakar: ¿por qué dice "también"? Habría bastado con decir: "Y Hébel trajo de los primogénitos de sus ovejas". Y comienza señalando que muchos preguntan cuál fue la causa por la que Hébel resultó afectado, pues Caín se levantó contra él y lo mató, y bien sabemos que no hay muerte sin pecado ni sufrimientos sin iniquidad, por lo que no es posible que le ocurriera algo así sin falta alguna. Hay quienes dicen que Hébel miró indebidamente a la Shejiná cuando esta descendió a recibir su ofrenda, y sobre esto ya se ha escrito en las explicaciones sobre la doctrina de las reencarnaciones (guilgulim) y cómo se conecta con sus encarnaciones posteriores, pero no es este el lugar para profundizar en ello.
Sin embargo, en el libro Tzeror Hamor, del Rabino Saba - que fue uno de los expulsados de España -, escribe que el reclamo celestial contra Hébel fue por no haberse despertado por iniciativa propia a ofrecer un sacrificio y agradecer a Hashem, y cuando ofreció, lo hizo por simple imitación: "Y Hébel trajo también él", es decir, puesto que Caín trajo, él también trajo. Ese "también" denota una carencia, una imitación, una envidia de un hombre hacia su prójimo. Y aunque la emulación entre sabios acrecienta la sabiduría (kinat soferim tarbe jojmá), y vale la pena reiterar una y otra vez que ciertamente se trata de un factor positivo, ese no es el objetivo final. El fin supremo es actuar por una motivación interior genuina y con intención puramente en aras del Cielo, no por envidia, ni siquiera por sana emulación. Y es muy probable que esta sea la intención de Shelomó aquí: "Y vi todo el esfuerzo y toda la destreza en la obra, que no es más que la envidia del hombre contra su prójimo; también esto es vanidad (hebel)" - este es el "también" (gam) en el que tropezó Hébel. Todo lo que el hombre hace en este mundo impulsado por la envidia hacia su semejante es el "también" de Hébel, el acto de Hébel.
Y esto es también lo que nos enseñan nuestros Sabios con respecto al sacrificio de Adam Harishón: que el toro que ofreció tenía un solo cuerno en su frente, "un toro con cuernos y pezuñas". ¿Cuál es el significado de tener un solo cuerno? Adam Harishón, al ofrecer su sacrificio, no tenía de quién aprender; si ofreció, fue únicamente por propia iniciativa interior. Esa es la idea del cuerno único: no se asemeja a nada previo ni es imitación de nadie. Era un toro único y singular en el mundo, pues nadie antes de él había tenido el impulso de ofrecer un sacrificio, y por ello su ofrenda fue recibida con beneplácito.
Por eso está dicho: "Cuando un hombre de entre ustedes (Adam ki yakriv mikem) ofrezca un sacrificio a Hashem". Observen qué concepto tan maravilloso: cuando vayas a ofrecer un sacrificio, no lo hagas como Hébel, sino como Adam, quien se despertó por sí mismo. Y este es el sentido de "de entre ustedes" (mikem): que el despertar provenga de ustedes mismos, y no porque alguien vio a otro traer una ofrenda y dijo "yo también traeré". Quien actúa por envidia o imitación del prójimo, "también esto es vanidad (hebel)", quien actúa por un "también", cae en lo de Hébel. Más bien, sé como Adam Harishón, cuyo impulso emanaba de su propio ser y con esa fuerza ofreció su sacrificio. Es algo verdaderamente extraordinario.
El Imré Shéfer introduce una explicación para el versículo anterior. Shelomó Hamelej prevé que de inmediato surgirá una pregunta: ¿cómo es posible que elogie a quien aún no ha existido más que a los muertos que ya fallecieron? Al fin y al cabo, si dos personas van por el camino y se encuentran frente a un río caudaloso y turbulento, cuyo cruce entraña un peligro inmenso, y vemos que uno ya se halla en la otra orilla del río mientras el segundo sigue en la primera orilla debiendo aún cruzar, ¿a quién elogiamos? ¿En el lugar de quién querríamos estar? Sin duda en el de quien ya está en la otra orilla, pues ya atravesó el río. Si es así, quien todavía no ha nacido aún habrá de venir al mundo y cruzar el difícil y complejo río de la vida, mientras que quien ya murió ya lo ha cruzado. ¿Qué motivo hay para alabar a quien todavía tiene el cruce por delante?
A esto responde Shelomó en nuestro versículo: "Y vi todo el esfuerzo y toda la destreza en la obra, que no es más que la envidia del hombre hacia su prójimo (kinat ish mere'ehu)". Aquí hay una idea un tanto sutil que merece atención. El verbo bíblico para "envidiar" (kana) nunca aparece regido por la preposición mem ("de" o "desde"). Suele aparecer con bet ("en" / "hacia") o con et (objeto directo): alguien envidia a tal persona, o siente celos respecto a su esposa; pero jamás se dice "envidiar de alguien". Si es así, ¿qué significa la expresión "kinat ish mere'ehu" (envidia de un hombre a causa de su prójimo)?
En realidad, el rasgo de la envidia envuelve al ser humano en todos los ámbitos de la vida. Lo más elemental es la envidia por las posesiones materiales: qué casa tiene, qué automóvil posee y cosas similares. Pero una persona también puede envidiar a su compañero en los logros de la sabiduría: ver que tal persona alcanzó un gran nivel de Torá y sabiduría y llegó a elevados peldaños en el servicio a Hashem, y desear en su fuero interno ser como él. Son dos tipos de envidia muy distintos, y existe entre ellos una diferencia abismal.
Cuando uno envidia la Torá que su semejante ha alcanzado, puede actuar del mismo modo: "tú te dedicaste por entero a la Torá, yo también me dedicaré", tal como explican los Tosafot, que la senda habitual de quienes asisten al Beit Hamidrash es llegar a convertirse en grandes eruditos. Si una persona acude a la casa de estudio y se dedica como es debido, podrá alcanzar la Torá, la perfección y el servicio a Hashem del mismo modo. En cambio, en la adquisición de riquezas, ¡cuántos intentan igualar a los sectores más acaudalados, a esos pocos privilegiados que alcanzaron la opulencia, y cuánta frustración produce esto! Una persona puede esforzarse durante toda su vida y no llegar a conseguir ni siquiera una mínima parte de ello.
Y, por otro lado, aquí hay una inversión total. En la riqueza no puedo ser como tú, pero sí puedo perjudicar tu riqueza: él abrió un negocio y yo abro un negocio competidor frente a él y bajo los precios drásticamente. Se puede discutir si al final yo también perderé y tal vez dentro de cuatro meses termine en la quiebra, ya que es imposible sostenerse con semejantes precios, pero sin duda lo he perjudicado. En cambio, en la sabiduría, puedo llegar a ser como tú, pero no puedo restarte nada. Él alcanzó la plenitud y yo puedo ser como él, mas no restarle nada.
E incluso en las mitzvot es imposible quitarle a alguien. Y si dijeras: "¡Pero si él venía a cumplir una mitzvá y yo se la arrebato!", tampoco con esto le restaste nada en absoluto, pues la persona deseaba cumplirla pero se vio impedida por causas de fuerza mayor, y la Torá se lo considera como si la hubiera realizado. Resulta, por lo tanto, que en la espiritualidad no es posible quitarle nada al prójimo.
De acuerdo con esto, se comprende la diferencia entre "la envidia del hombre hacia su prójimo" y "la envidia del hombre a costa de su prójimo". La envidia hacia su prójimo significa que quiero ser como él, y esto se aplica también a los asuntos espirituales: veo lo que hay en ti y yo también deseo merecer Torá, servicio a Hashem y cercanía a Dios. En cambio, "la envidia a costa de su prójimo" significa que le resta a su compañero y toma de él, y esto no tiene lugar en los asuntos de perfección espiritual, Torá y temor al Cielo, sino únicamente en las cuestiones materiales.
Ahora comprenderemos las palabras de Shelomó. Si hubiera visto a hombres que se esfuerzan aquí con un esfuerzo genuino, una labor que conduce a la espiritualidad, cuya única emulación fuera ser como su prójimo que es un servidor de Hashem y estudia Torá - una envidia constructiva que impulsa hacia lo espiritual - , entonces habría dicho lo contrario: mejor les va a los muertos que ya fallecieron que a los que están por nacer y aún no han cruzado el río caudaloso, pues quienes murieron ya atravesaron las pruebas del mundo y salieron airosos con temor al Cielo y cumplimiento de mitzvot.
Pero la realidad es la contraria. "Yo vi todo afán" en el que se empeñan los seres humanos, que es tan solo "la destreza de la obra", y no me refiero a los malvados absolutos, sino incluso a los intermedios, que se afanan en trabajos donde invierten su talento y su esfuerzo, y vi que todo su afán es la envidia de uno a costa de su prójimo: cómo quitarle a su prójimo y perjudicarlo. "Abriré enfrente suyo, le quitaré los clientes", y todo es "a costa de su prójimo". No se trata de una emulación donde te envidio para actuar como tú y ser un servidor de Hashem.
Si es así, aquellos que ya partieron de este mundo, ¿acaso alcanzaron la plenitud? Sin duda no. Atravesaron aquí un mundo entero lleno de envidia a costa del prójimo, algo que solo existe en las posesiones materiales. Resulta, pues, que cruzaron el río y fracasaron. En cambio, quienes aún no han llegado ni han cruzado el río, todavía tienen una oportunidad y es posible que lo atraviesen con éxito. Si fuera como en la parábola, donde quien cruza se encuentra a salvo en la otra orilla vivo y sano, él sería preferible a quien todavía no ha cruzado y cuya historia aún se desconoce. Pero aquí ocurre lo contrario: los que cruzaron el río se ahogaron a mitad de camino. Por lo tanto, ciertamente la condición de quienes aún no han nacido es mejor, ya que sobre los que cruzaron ya se sabe que no tuvieron éxito, mientras que respecto a los venideros aún se puede albergar la esperanza de que triunfen.
Resume la obra Imré Shéfer: tras ver Shelomó que el esfuerzo de la mayoría de los seres humanos es en vano y que pasan la mayor parte de sus días sin provecho alguno, divide a los hombres en tres categorías. El peor de todos es "los vivos que aún viven": una persona que vive aquí y con el sudor de su frente consume vanidad y vacío, cuyo afán y dedicación se concentran exclusivamente en los asuntos de este mundo y no en los espirituales. Su situación es la más amarga y penosa de todas, pues la muerte todavía lo aguarda, y ante su furor, ¿quién podrá sostenerse?
Mejor que él están los muertos que ya han fallecido, que al menos ya atravesaron la muerte y salieron del lodo cenagoso, y la muerte ya no les lanzará más sus saetas. Y a pesar de todo, distan de ser íntegros, pues todavía deben comparecer a juicio, y quién sabe cómo concluirá su sentencia. Allí contemplarán el verdadero camino de la vida, y tal vez deban atravesar muchos años de purificaciones y Guehinom para ser rectificados.
Y mejor que ambos es quien aún no ha existido: es preferible a quien está vivo y a quien ya murió y atravesó la muerte aquel que todavía no ha llegado a ser, pues ante él todas las puertas y posibilidades están abiertas. Puede llegar a ser un tzadik y un servidor de Hashem, ya que todavía no ha venido al mundo; por ello, su condición es mejor y más afortunada que cualquiera de las anteriores.
Shelomó nos presenta tres niveles: los vivos, los muertos y quien todavía no ha venido al mundo; y el más dichoso de ellos es aquel que no ha visto la mala obra que se comete bajo el sol. Sobre este último aplicaron Jazal las mil generaciones que surgieron en el pensamiento Divino y no fueron creadas, y de aquí se halla la prueba de lo que concluyeron y determinaron los Sabios: que mejor le hubiera sido al hombre no haber sido creado. La razón de esto se explica en el versículo siguiente: todo el afán y toda la destreza en la acción del hombre están motivados por la envidia hacia su prójimo, no solo en las adquisiciones materiales, sino incluso en las mitzvot, cuando se realizan sheló lishmá (sin una intención pura). Nos enseñaron el Rambam y el Kli Yakar que lo esencial es el despertar propio y לשם שמים (en aras del Cielo): no como "y Hével trajo también él" (por mera imitación), sino "cuando un hombre de entre ustedes presente una ofrenda" (Adám ki yakriv mikem), es decir, que el despertar provenga de ustedes mismos. Y mientras el esfuerzo del hombre sea provocado por "su prójimo", para rivalizar con su compañero en posesiones materiales, quien ya cruzó el río de la vida lo cruzó tropezando; por ello, quien todavía no ha venido al mundo y tiene todas las puertas abiertas ante sí, goza de la mejor condición de todos.