Introducción: Un solo versículo - todo un mundo de explicaciones
Como ya se ha mencionado, el Malbim no compuso un comentario completo sobre el libro de Kohélet, pero en su obra "Éretz Jemdah" explica varios versículos del libro. El versículo que tenemos ante nosotros lo explica con gran detenimiento, y a partir de él se abre todo un portal para comprender el propósito del hombre en su mundo. Seguiremos su explicación y añadiremos las palabras del Zóhar, los Midrashim y los comentaristas expresadas sobre este mismo versículo.
וְשַׁבֵּחַ אֲנִי אֶת־הַמֵּתִים שֶׁכְּבָר מֵתוּ מִן־הַחַיִּים אֲשֶׁר הֵמָּה חַיִּים עֲדֶנָה׃ - "Y alabé yo a los muertos que ya murieron, más que a los vivos que aún viven".
El propósito del alma: la muerte
Dice el Malbim: el alma vino al mundo para servir a Hashem. ¿Y cuál es el propósito del alma en el mundo? Por extraño que parezca, su propósito es morir. La vida no es el fin; el fin es la muerte. El objetivo primordial del alma es regresar a la casa de su padre como en su juventud.
¿Y cómo demuestra esto el Malbim? Toda cosa en el mundo se encamina hacia su finalidad y actúa en dirección a ella. Quien sale de su casa va hacia el propósito para el cual salió - el beit midrash o el lugar de trabajo; quien sube a su vehículo viaja hacia su destino. Todo lo que avanza en el mundo avanza hacia su finalidad. ¿Y qué ocurre desde el momento en que una persona nace? Desde ese mismo segundo comienza una cuenta regresiva, y avanza hacia la muerte. Es forzoso, por tanto, concluir que esta es la finalidad.
Con esto se explica el pasaje del Talmud en Berajot (17a), donde se relata que Rabí Meir solía concluir el libro de Iyov diciendo: "El fin del hombre es morir". ¿Qué significa "fin" (sof)? Fin significa propósito: el objetivo de una cosa es su fin. Por consiguiente, la finalidad es la muerte, y a esto se refieren cuando dicen que "todos están destinados a la muerte": el ser humano está destinado a partir del mundo. No obstante, la muerte no es una meta por sí misma, sino que significa la salida del alma de este mundo y su unión con el Ein Sof (el Infinito); ese es el propósito del hombre.
Y otra prueba más: si la vida fuera la meta última, ¿por qué no hay nadie que haya llegado a ella ni nadie que la haya alcanzado? Incluso si se mencionara a Janoj o a Eliyahu, ¿dónde están ellos? ¿Qué clase de meta sería aquella que nadie logra alcanzar? Forzosamente se deduce que la finalidad es la muerte, y a ella todos llegan al final.
Mejor es el buen nombre que el buen óleo
Según esto, explica el Malbim, se comprende la enseñanza de nuestros Sabios: "Dichoso aquel que creció en la Torá y partió del mundo con un buen nombre". Y sobre esto dijo Shelomó: "Mejor es el buen nombre que el buen óleo". Si lo esencial fuera la preservación del cuerpo, el ser humano no avanzaría a cada instante hacia la muerte; forzosamente lo primordial es la preservación del alma. "Mejor es el buen nombre": esto alude a la existencia del alma eterna, el renombre eterno que le queda en el Mundo Venidero. Y "el buen óleo": se refiere al aceite de bálsamo con el que embalsamaban a los difuntos para preservar el cuerpo. Es preferible para la persona partir del mundo y dejar un buen nombre para la eternidad, antes que ver su cuerpo preservado aquí con buen óleo.
Y la prueba de que el fin es la partida del mundo está en la continuación del versículo: "Y el día de la muerte [es mejor] que el día del nacimiento". ¿Desde cuándo comienza el día de la muerte? Ya desde el día de su nacimiento. A partir del momento en que nace comienza la cuenta regresiva: un día más, un año más, y en cada jornada se acerca más a la muerte.
El hombre va a su morada eterna: ¿y por qué los que hacen duelo?
Según esto, explica el Malbim, una persona no debería entristecerse cuando alguien fallece, y con mayor razón cuando un talmid jajam parte de este mundo con un buen nombre; al contrario, regresa a su lugar de descanso y se une al Creador, bendito sea. Sin embargo, está escrito: "Porque el hombre va a su morada eterna, y los que hacen duelo rondarán por la plaza", lo cual parece una contradicción: si el hombre va a su morada eterna, a su lugar natural, ¿por qué "los que hacen duelo rondarán por la plaza"? ¿Por qué el llanto y el dolor? Y sobre esto dijeron Jazal: "Mejor es ir a la casa del luto que ir a la casa del banquete". Y para explicar esto, el Malbim presenta una parábola.
La parábola del comerciante que se casó por un mes
Cierto hombre llegó a unas islas lejanas para comerciar allí durante un mes y luego regresar a su casa. Al llegar, se comprometió allí con una mujer y la tomó por el tiempo de su estancia, celebrando un banquete de bodas con gran alegría. Pasó por allí un hombre sabio y vio la magnitud de la alegría y las danzas durante el banquete. Tomó a los invitados y los llevó a la orilla del mar, y les mostró cómo los demás comerciantes que habían llegado un mes antes regresaban a su destino, advirtiéndoles que también este hombre, pasado un mes, volvería a su hogar. Todo su permiso de estancia era por un solo mes, y después regresaría a casa. "¿Y a la alegría, de qué sirve?" - y su alegría se transformó en duelo.
Así, dice el Malbim, es el ser humano que llega a esta posada que es este mundo. No viene por mucho tiempo, y aquí toma esposa y se alegra; pero si prestara atención a que todo esto está por concluir y llegar a su fin, y que al cabo de la alegría viene la aflicción, y que su final es regresar a su verdadero hogar, no se excedería en la alegría, pues sabría que todo esto está por terminar.
"Uei lan demitanan" - ¡Ay de nosotros, que hemos de morir!
Y esta era la verdadera perspectiva de los Sabios de Israel. La Guemará en Berajot (31a) relata que los rabinos le dijeron a Rav Hamnuna Zuta en la boda del hijo de Ravina: "Lishre lan mar" - cante su señoría para nosotros. Se puso de pie y les dijo: "Uei lan demitanan, uei lan demitanan" - ¡Ay de nosotros, que hemos de morir! ¡Ay de nosotros, que hemos de morir! Esa fue su canción en la boda. ¿Y qué quiso transmitir con esto? Recordarles que esta alegría terrenal no es eterna.
La Guemará menciona que muchas veces la alegría se salía de sus límites, traspasando un poco el buen gusto. Por eso se cuenta sobre cierto sabio que tomó una vasija muy valiosa, que costaba una fortuna, y la rompió, con el fin de generar cierta conmoción, para que el hombre comprenda: alegría, sí, pero "regocijaos con estremecimiento". Lo mismo ocurrió aquí: al ver que la alegría tal vez excedía los límites adecuados, les dijo: señores, no olviden el destino, no olviden que al final de cuentas el hombre debe entregar su alma; aquí somos temporales. Toda esta alegría no es más que como la del comerciante que vino a casarse por un mes para luego regresar a su lugar de origen.
"El corazón de los sabios está en la casa del luto"
Y este es el sentido de: "El corazón de los sabios está en la casa del luto, mas el corazón de los insensatos en la casa de la alegría". El sabio, incluso cuando está en una boda, tiene su corazón en la casa del luto: sabe que esto llegará a su fin, que todo lo que hay aquí es temporal y que es preciso aprovechar el tiempo. El insensato, por el contrario, vive inmerso en fiestas todo el tiempo, en placeres y deseos, sin ver en absoluto que todo está a punto de concluir. No se percata de que en todo supermercado hay una caja al final donde hay que pagar. Vive en una fiesta continua, sin comprender la noción del tiempo en el que el hombre habrá de partir de este mundo.
"Que ir a la casa del banquete" - una interpretación maravillosa
Y sobre esto dice Shelomó: "Mejor es ir a la casa del luto que ir a la casa del banquete". Explica el Malbim: la expresión hebrea también puede entenderse como "tras haber ido a la casa del banquete": cuando hayas terminado de asistir a la casa del banquete y salgas de ella, entonces ve a la casa del luto. Es decir: no permanezcas en la casa del banquete todo el tiempo, pensando que la vida es una fiesta interminable, sino ve a la casa del luto; recuerda que al final de cuentas el hombre partirá de este mundo, y ten presente que todos los placeres de aquí son temporales.
La parábola del viajero hacia el lugar de placeres
El Malbim ofrece una parábola: un hombre escuchó que existe un lugar donde se encuentran todos los placeres del mundo, donde uno puede deleitarse con todo deleite, y dejó su casa para encaminarse hacia aquel lugar y gozar allí de una delicia perpetua. Sin embargo, no tiene dinero para gastar en ese destino. ¿Qué debe hacer? En el camino debe conseguir sustento: servir de ayudante al cochero que lo transporta, ganar unas pocas monedas, aceptar trabajos durante el trayecto para tener con qué disfrutar allí. Es como aquellos israelíes que, tras concluir el ejército, tomaban una mochila y viajaban a Goa, a Katmandú y a todos esos lugares; necesitaban subsistir de algo, vender cuadros o dedicarse a algún comercio para financiar la continuación del viaje. Pues de lo contrario, ¿de qué vivirían allí?
Pero este hombre, que se dirige a la tierra de los deleites, no hizo nada en el camino: no se esforzó, no trabajó, no asumió ninguna labor en la cual ocuparse, pues su mente estaba puesta únicamente en los placeres que habría allí. Dice el Malbim: en vano salió de su casa, pues ni siquiera llegó al lugar del deleite ni logró verlo en absoluto. Es dudoso que llegue, ya que para llegar se necesita dinero y alguien que lo transporte; y si llegara, ¿con qué pagará y cómo entrará? Y como dijo el sabio: "Si es corto mi viaje y mi andar hacia el destino anhelado, ¿quién me conducirá por los pasos difíciles, pues se me han hecho largos allí los días?" - incluso para los cruces del camino, incluso sólo para llegar hasta allí, necesito fondos y méritos.
Cuando la persona comprende esto, invierte adecuadamente aquí, en este mundo, que es el camino. No malgasta su tiempo en la ruta con vanidades y tonterías, cuando en realidad puede invertir aquí para que, al llegar al destino deseado - que es el fin último -, pueda gozar y deleitarse allí. Resulta entonces que no nos interesa la longevidad por sí misma, sino que todo lo que hay aquí es un medio para llegar al lugar del deleite.
Y si preguntas: ¿qué es preferible, vivir aquí una vida corta y allá una vida larga, o vivir aquí una vida larga y allá una vida corta? ¿Acaso alguien lo duda? Sin duda es preferible vivir aquí una vida breve y merecer allá una eternidad perfecta, antes que vivir aquí con longevidad y llegar arriba con escasos méritos. Vemos, pues, que lo esencial es la muerte, que representa la cercanía con Dios tras los 120 años, y que la vida del ser humano aquí no es lo principal.
La fatiga de los necios los agotará
En cambio, sobre el necio, que pasa todos sus años en el camino y nunca llega a su destino anhelado, dice Kohélet (10:15): "El afán de los necios los fatiga, pues ni siquiera sabe ir a la ciudad". ¿Qué hace aquí en el mundo? Se afana, y ese afán lo cansa, pero no sabe ir a la ciudad: no comprende que hay un destino, no sabe cómo se llega allá y no se esfuerza por ello. Así ocurre con el alma: vino a este mundo a adquirir buenas acciones, a procurarse provisiones para el camino con el fin de llegar a la ciudad, al destino final que es el Gan Edén; pero el hombre consume sus días en la vanidad y el vacío, y no llega al lugar anhelado.
Tzadikim que fallecieron en su juventud
En cambio, el tzadik, aun si cumplió su misión en pocos días - falleciendo a los treinta, cuarenta o veinte años. Y ciertamente existieron grandes justos así: el Arizal falleció joven, el Remá falleció joven, el Ramjal falleció joven, y muchos otros grandes y justos partieron en plena juventud. ¿Y qué nos dejaron? Un legado invaluable para todas las generaciones. Estas personas lograron en un lapso tan breve lo que otros no consiguen en siglos. ¿Acaso diremos que sus vidas fueron inferiores por haber vivido poco tiempo? Al contrario, completaron la labor con prontitud y ya pueden presentarse de inmediato a recibir su recompensa. La vida terrenal no es la finalidad, la finalidad está allá. Mejor le es al hombre vivir aquí una vida breve pero plena y santa en lo espiritual, que una vida larga y vacía.
Y esto se asemeja a lo que dijeron en el Midrash Shir HaShirim acerca de Rabí Bon: "Se esforzó y alcanzó este discípulo en veintiocho años lo que otro discípulo no alcanza en cien años". Él no necesita vivir cien años; le bastaron veintiocho años, en los cuales completó lo que a otros les toma un siglo.
La explicación del versículo a la luz de esto
Ahora podemos comprender las palabras de Shelomó. "Y alabé yo a los muertos": ¿quiénes son los muertos? Aquellos para quienes ha llegado el momento apropiado de morir, pues ya completaron sus acciones y ya no tiene sentido que permanezcan aquí. "Que ya han muerto": son más elogiables "que los vivos que aún viven", más que aquellos que todavía viven porque no han culminado su labor y tienen aún mucho por reparar. Es mucho mejor morir con pocos días de vida habiendo alcanzado la plenitud, que gozar de longevidad por no haber completado aún la tarea, dándole a uno un año más y otro año más a ver si tal vez llega a completarla.
Desde luego, es mejor que una persona viva una larga vida y sume en ella cada vez más al servicio a Hashem; pues incluso Moshé Rabenu, en el momento de su fallecimiento, no deseaba dejar este mundo, ya que aquí podía continuar agregando méritos en el servicio divino. Sin embargo, cuando la disyuntiva es qué resulta preferible - morir joven habiendo alcanzado la plenitud, o prolongar los días por no haber concluido la labor -, sobre esto se dijo "y alabé yo a los muertos": es más digno de alabanza quien fallece en la juventud habiéndose perfeccionado verdaderamente, habiendo llegado a un estado en el que ya no necesita permanecer más aquí.
"No habrá más allí niño de pocos días ni anciano" - Un anciano que es un niño
Y según esto explica el Malbim algo maravilloso en el versículo de Yeshayahu (65:20): "No habrá más allí niño de pocos días ni anciano que no cumpla sus días, porque el joven morirá a los cien años, y el pecador a los cien años será maldecido". En apariencia no se comprende: ¿qué importa si es un niño o un anciano? Al fin y al cabo, la intención es que no haya nadie que no cumpla sus días, todos completarán sus días. Además, al observar con precisión los te'amim (la cantilación), después de la palabra "vezakén" (y anciano) hay un zakéf gadol, que funciona como una pausa. Y supuestamente la pausa debería estar después de "niño de pocos días": "No habrá más allí niño de pocos días, ni anciano que no cumpla sus días". Pero el versículo conecta: "niño de días y anciano", y recién entonces se detiene.
Explica el Malbim: en nuestra época se puede encontrar a un anciano que es un niño de días. ¿De qué manera? Como está escrito: "Y años de vida y paz te añadirán", y preguntaron nuestros Sabios, de bendita memoria: ¿Acaso hay años que no sean de vida? Sino que hay días de ocio, y se denominan días de muerte y no se computan. Resulta entonces que hay un anciano que en realidad es un muchacho: reúne todas las mitzvot que realizó, y apenas llega a tener siete años. Es anciano en años cronológicos, pero ¿cuánto sirvió a Hashem realmente en toda su vida?
Es como aquella historia de una persona que llegó a un pueblo y observó el cementerio: este falleció a la edad de ocho años, aquel a los doce, este a los seis, aquel a los cinco. Dijo: "Al parecer aquí hay plagas, es una ciudad que consume a sus habitantes". Le respondieron: "De ninguna manera. Lo que inscribimos en la lápida no es la edad a la que murió, ni contamos los años que vivió sin más. ¿A quién le interesa cuánto comió, cuánto bebió y cuánto durmió? ¿Acaso eso es vida? Lo que contamos es cuántos años vivió en verdad: cuánto rezó, cuánto estudió Torá, cuántas mitzvot cumplió. Eso es lo que contamos. Por eso para este son siete años, para aquel doce y para el otro quince; eso es lo único digno de ser contado".
Si es así, en nuestra época puede existir un anciano que es un niño de días: anciano en años, pero en términos de méritos y mitzvot sigue siendo un muchacho. Sin embargo, afirma el profeta: en el futuro por venir no será así. Ya no habrá "un niño de días y anciano", es decir, un anciano que sea espiritualmente un niño de días. No habrá situación en la que alguien sea anciano en años pero un infante en mitzvot; quien sea anciano en años estará lleno de Torá y mitzvot, pues "la tierra estará llena del conocimiento de Hashem" y todos serán siervos de Hashem. Y por el contrario: "el joven morirá a los cien años", incluso de un joven que muera se dirá que murió como si tuviera cien años, tal como dijeron sobre Rabí Bun, que a los veintiocho años alcanzó lo que otros no lograron en cien.
Y así dijo Rabí Elazar ben Azariá: "Heme aquí como si fuera un hombre de setenta años". ¿Qué significa "como si fuera de setenta años"? Explica el Rambam que se esforzó, se fatigó y trabajó arduamente en la Torá, y a los dieciocho años ya tenía cabellos blancos como un hombre anciano de setenta años. De aquí se aprende que una persona puede hallarse en una edad muy temprana y ya ser como un anciano en sus méritos, y por otro lado, puede ser anciano en edad pero en sus méritos seguir siendo un joven.
En conclusión: "Y alabo yo a los muertos que ya han muerto" - alabo a aquellos que ya completaron sus acciones y fallecieron, aun con brevedad de días, "más que a los vivos que todavía viven" - que todavía prolongan sus días porque aún no han alcanzado su perfección. Y con esto el versículo viene a enseñarte: la finalidad no es esta vida terrenal sino la muerte, el verdadero propósito es el apego a Dios.
Por qué fue expulsado el ser humano del Gan Edén
Con base en esto, el autor del Néfesh HaJaím explicó la siguiente interrogante: ¿cuál era el temor por el cual el Santo, bendito sea, expulsó al ser humano del Gan Edén luego de haber comido del Árbol del Conocimiento: "No sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida, y coma y viva para siempre"? A primera vista, ¿acaso al Santo, bendito sea, le molestaba que viviera para siempre? ¿Qué tendría de malo? La respuesta es que, de ese modo, jamás alcanzaría su tikún (su rectificación). Una vez que el hombre se materializó, su rectificación radica en despojarse de su cuerpo, de modo que el cuerpo se desintegre en el polvo y entonces el espíritu retorne a Dios, quien lo dio. Si hubiese comido del Árbol de la Vida, jamás completaría su rectificación, pues su alma nunca llegaría a su propósito supremo, y la finalidad, según las palabras del Malbim, es la muerte: el llegar a apegarse a Él, bendito sea. Por esta razón, el Santo, bendito sea, le impidió comer del Árbol de la Vida, para que en última instancia alcanzara su propósito supremo con su fallecimiento.
Las tres razones para el fallecimiento del tzadik
El Malbim ofrece otra explicación para el versículo. Nuestros Sabios nos revelaron que el tzadik fallece por una de tres razones. La primera razón es para expiar por las transgresiones de la generación. Cuando hay transgresiones en la generación y se requiere expiación, el Santo, bendito sea, toma a un tzadik, en el sentido de "aplastó la cabeza sobre una gran tierra". Ya se ha hablado de esto: "Juzgará entre las naciones, llenará de cadáveres": cuando el Santo, bendito sea, juzga a las naciones, las llena de cadáveres; un pequeño tsunami y mueren trescientas mil personas. Pero en el pueblo de Israel es "aplastó la cabeza": el Santo, bendito sea, toma una cabeza, un solo tzadik que equivale a miles y miríadas.
Y como es bien sabido, el Baba Sali relató que le habían prometido desde el Cielo que tendría el mérito de presenciar la llegada del Mashíaj. Antes de su fallecimiento, sus allegados le preguntaron: "¿Acaso el Rav no dijo que tendría el mérito de presenciar la llegada del Mashíaj?". Les respondió: "Es verdad, pero me preguntaron desde el Cielo: '¿Acaso quieres que muera un tercio del mundo? Para que el Mashíaj venga ahora es necesario que muera un tercio del mundo'. Les dije: 'No. Prefiero partir yo de este mundo antes de que muera un tercio de la humanidad'". He aquí el significado de "aplastó la cabeza sobre una gran tierra".
La segunda razón: incluso si no se trata de una expiación por el pecado de la generación, a veces el tzadik es llevado para que no presencie la desgracia de su generación. Puesto que está por sobrevenir una gran tribulación, el Santo, bendito sea, se lleva al tzadik con antelación, para que no vea el sufrimiento que caerá sobre Israel.
La tercera razón: para que el tzadik no sirva de escudo protector para la generación. Y esto es semejante a lo que está escrito en Yeshayahu: "Saliste al encuentro del que se regocija y obra rectitud, de quienes te recuerdan en Tus caminos; he aquí que Tú te enojaste y nosotros pecamos; en ellos estuvimos largo tiempo, ¿y seremos salvados? Y fuimos todos nosotros como cosa impura, y como trapo de inmundicia todas nuestras obras justas; y nos marchitamos como una hoja todos nosotros, y nuestras iniquidades, como el viento, nos llevaron. Y no hay quien invoque Tu Nombre, quien despierte para aferrarse a Ti; pues ocultaste Tu rostro de nosotros y nos derretiste por obra de nuestras iniquidades". El Santo, bendito sea, quiso traer aflicciones sobre Israel, ¿qué hizo? "Y no hay quien invoque Tu Nombre, quien despierte para aferrarse a Ti": se llevó al tzadik, para que no hubiera quien clamara en Su Nombre y anulara la severidad del decreto. "Pues ocultaste Tu rostro de nosotros y nos derretiste por obra de nuestras iniquidades": Hashem quiso ocultar Su rostro y entregarnos en manos del pecado, pues el pecado mismo es el que aflige al ser humano; por eso se llevó al tzadik, y de ese modo fue posible entregarlos en manos de sus propias transgresiones.
Y ahora, dice el Malbim, comprenderás las palabras de Shelomó: "Y alabé a los muertos que ya han muerto" - estos son los tzadikim; "más que a los vivos que todavía viven" - es decir, por causa de los vivos. Ellos murieron a causa de los vivos, a causa de la generación. Ya sea que hayan muerto para expiar el pecado de la generación, o que hayan muerto para no ver la aflicción de la generación - como Avraham Avinu, que falleció con sus días acortados para no ver a su nieto descarriarse por el mal camino -, o bien que hayan muerto para no proteger a la generación. Por todas estas razones: los muertos que ya murieron, ¿por qué causa murieron? "Por causa de los vivos que todavía viven".
El Zóhar: quien da la vida y se entrega por completo a la Torá
El sagrado Zóhar en la parashá de Ajaré Mot pregunta: ¿qué significa la aparente redundancia de "los muertos que ya han muerto"? Y explica que no se refiere a la muerte física, sino a que murieron consagrados al servicio de su Creador, tal como enseñaron: "La Torá solo perdura en quien se anula y da la vida por ella". "Y alabé a los muertos que ya han muerto": a aquellos que ya en su propia vida murieron a lo terrenal, que se entregaron por completo en la tienda del estudio de la Torá, que ya en su vida eran como quienes no pertenecen a este mundo y consagraron su alma por la Torá.
Por eso, dice el Zóhar que se acostumbra rezar junto a las tumbas de los verdaderos tzadikim, y esto no transgrede la prohibición de "consultar a los muertos" (doresh el hametim). Dicha prohibición fue dicha respecto a los malvados e idólatras, quienes incluso en vida son llamados "muertos"; pero los tzadikim - "y alabé a los muertos que ya han muerto más que a los vivos" - son más elevados que los vivos, y el tzadik tras su partida se halla en un nivel aún superior. Cuando uno va a rezar ante la tumba de un tzadik, la plegaria alcanza una elevación mayor que en vida de este. En cambio, al recurrir a la sepultura de un malvado, que ya en vida estaba muerto - con cuánta mayor razón en su muerte -, allí ciertamente se incurre en la transgresión de consultar a los muertos.
Y agrega el Zóhar que los pueblos gentiles acuden a sus muertos mediante actos de hechicería, mientras que Israel, al rezar junto a las tumbas de los tzadikim, acude con teshuvá, con ayuno y con el corazón quebrantado, con el fin de que aquellas almas sagradas intercedan e imploren misericordia por ellos ante Hashem, y el Santo, bendito sea, se apiada del mundo por mérito de ellos.
Una advertencia al rezar en las tumbas de los tzadikim
De aquí surge una advertencia fundamental: al acudir a una sepultura, es preciso ser sumamente cuidadoso de no pedirle a tal o cual persona que nos salve. En absoluto se debe decir: "Que Rabí Shimón bar Yojai me salve" o "que Rabí Meir me salve"; de ninguna manera, pues al hacer eso se le estaría pidiendo la salvación a un difunto, cuando en verdad no hay nadie fuera de Hashem (ein od milvado). Más bien, debe hacerse de una de dos formas: o bien pedirle al tzadik que interceda y suplique por uno ante el Trono Celestial, ya que él goza de cercanía y acceso ante Hashem, bendito sea; o bien pedirle directamente a Hashem, bendito sea, que actúe por el mérito del tzadik que reposa en ese lugar. Mas decir "tú obra por mí, tú hazlo", ¡Dios no lo permita!, pues el tzadik no es quien realiza los prodigios ni las salvaciones. Solo está permitido decir: "Reza e intercede por mí ante Hashem, bendito sea".
Quien visita las tumbas de sus padres
Y respecto a quienes van a la tumba de sus padres y les piden que recen por ellos: de manera habitual acostumbramos pedir la bendición de los padres, y en Shabat los padres bendicen a sus hijos. ¿Por qué? Porque quienes más se preocupan y aman al hijo son sus padres, y la principal virtud de la bendición reside en que provenga de un corazón lleno de amor, tal como está dicho: "Y te bendeciré, y a mí me corresponde bendecir"; y asimismo dice el versículo: "El de buen ojo será bendecido" (tov ayin hu yevoraj), sobre lo cual enseñan nuestros Sabios: no leas 'será bendecido' (yevoraj), sino 'bendecirá' (yevarej). ¿Y quién posee una mirada más benevolente hacia los hijos que sus propios padres? Por consiguiente, la bendición de los padres posee una fuerza singular, superior a la de cualquier otra persona. Desde esa misma perspectiva, no hay impedimento alguno en pedirle a los padres que intercedan y rueguen por uno cuando se visita su sepultura.
Sin embargo, hay algo fundamental que se debe comprender: si los padres estaban, digámoslo así, lejos de la rectitud, ellos mismos necesitan de alguien que suplique e interceda a su favor. Antes de pretender que ellos rueguen por nosotros, se encuentran bajo rigurosos juicios celestiales y no saben cómo afrontarlos. Por ello, durante el primer año, que es un período de juicio para los padres, acostumbramos decir: "Héme aquí expiación por su descanso" (hareini kaparat mishkavó), pues ese año no es nada sencillo. Si se trata de personas que fueron verdaderamente temerosas de Hashem y consagradas a Su servicio, es lícito hacerlo. Pero si se sabe que estuvieron alejadas de cumplir la voluntad divina, son ellos quienes precisan de nuestras oraciones antes de poder interceder por los demás.
El Zóhar en la parashá Vayéshev: una alusión al guilgul
En el Zóhar de la parashá Vayéshev se explica que el versículo alude al concepto del guilgul (la reencarnación): alabo a aquellos que murieron y tuvieron un renacer mediante la reencarnación a través de los vivos - al venir quien realiza el ibum (el levirato) con su viuda y engendra un hijo. Y ya aprendimos en el libro Péle Yoetz que existe un solo caso en el mundo en el cual podemos saber con certeza de quién es reencarnación alguien hoy en día, fuera de lo revelado por el Arí z"l: cuando se trata del ibum. Cuando un hombre fallece sin hijos y su viuda pasa por el ibum, con absoluta certeza - como afirma el Péle Yoetz - el alma del difunto se encuentra ahora en el hijo que su esposa dio a luz. Y esto se ha explicado con amplitud en la obra "Mishnat HaGuilgulim" para dilucidar todo el proceso del ibum según el concepto del guilgul, cómo se efectúa la rectificación, qué es la jalitzá y cómo "un espíritu parte y otro entra" (shevik jad ve’atá jad rujá). De todos modos, esto es lo que expresa el Zóhar: alabo a aquellos que murieron sin hijos y que tienen una renovación al volver a la vida, y son más dignos de alabanza que aquellos muertos que partieron y no tuvieron el mérito de renovarse volviendo a reencarnar.
Séfer Jasidim: Moshé y Aharón
El Séfer Jasidim enseña que "Y alabo yo a los muertos que ya han muerto" se dijo a propósito de figuras como Moshé y Aharón. Moshé y Aharón debían haber vivido más tiempo, ¿y por qué fallecieron? "Y Hashem se enfureció conmigo por causa de ustedes" - de modo que la razón del fallecimiento temprano de Moshé fue por causa del pueblo, tal como él mismo declaró expresamente: Hashem se enojó conmigo por causa de ustedes. Por lo tanto, alabo a Moshé y a Aharón, los muertos que ya murieron, más que a los malvados que aún siguen con vida. Y el impío que vive piensa para sí: 'Parece que estoy bien, pues yo vivo y el justo ha muerto'. Es un mundo al revés: el justo muere por culpa de los actos del malvado, mientras el malvado permanece aquí con vida. Mas en verdad lo contrario es lo cierto: el hecho de que sigas con vida es peor para ti, pues Hashem te retribuye tu recompensa aquí en este mundo y por eso te deja vivir. Por lo tanto, los muertos son más encomiables.
Shévet Reuvén: en tono de agudeza
El libro Shévet Reuvén explica en tono de agudeza: "Y alabo yo a los muertos que ya han muerto" - en comparación con aquellos que son considerados como muertos. Pues existen dos clases de muertos: está quien realmente ha muerto, y está el "pobre, considerado como muerto", el "leproso, considerado como muerto", el "ciego, considerado como muerto". ¿Y quién es más dichoso? Dice Shelomó: los muertos que ya han fallecido en la práctica, y no aquellos que son considerados como muertos pero "aún siguen con vida".
Sin embargo, resulta un tanto sorprendente afirmar algo así, pues "un perro vivo es mejor que un león muerto", y es preferible para el hombre vivir aunque esté afligido por llagas, aunque sea ciego o aunque sea pobre. Mientras la persona esté apegada a la vida, hay esperanza, como enseña el rey Shelomó. Por ende, solo a modo de agudeza puede interpretarse de este modo, pues resulta muy difícil sostener que Shelomó pretendiera que es preferible estar muerto antes que vivir en la pobreza. Ciertamente no se llega a tal extremo, ya que mientras la persona viva, todavía puede corregir y superarse espiritualmente.
Amtájat Binyamín: qué debe hacer el hombre para vivir
En el libro Amtájat Binyamín se explica de acuerdo con las palabras de nuestros Sabios: ¿Qué debe hacer el hombre para vivir? Hacerse morir a sí mismo. ¿Qué debe hacer el hombre para morir? Darse la gran vida. Aquel que desea vivir una existencia eterna, la vida del Mundo Venidero, debe "hacerse morir" aquí en este mundo: reducir sus placeres mundanos, refrenarse de correr tras el dinero y las vanidades, y así vivirá. ¿Y qué hará el hombre para morir al Mundo Venidero? Darse vida a sí mismo: buscar aquí "disfrutar de la vida", y esa es la fórmula segura para despojarse de la vida eterna.
Y esto es lo que dice Shelomó: "Y alabo yo a los muertos que ya han muerto" - que ya "murieron" aquí en este mundo. Pues no se puede alabar a los difuntos simplemente por haber fallecido; tal vez alguno fue un impío en su vida, ¿y qué motivo habría para elogiarlo, si ahora está rindiendo cuentas ante el juicio divino? Más bien, alabo a los muertos que ya murieron aquí en este mundo, aquellos que se mortificaron y entregaron su alma por la Torá; y estos son más encomiables "que los vivos que aún siguen con vida", más que aquellos que están aquí disfrutando de los placeres y no comprenden que se dirigen hacia la muerte absoluta.
Or Shraga: "¿Cómo, ya murió?"
Otra explicación en tono de agudeza es citada por el Meam Loéz en nombre del libro Or Shraga. A veces una persona se encuentra con alguien de su ciudad natal, de la cual se mudó hace años. "Hola, ¿cómo estás? ¿Qué ha sido de fulano, qué ha sido de mengano?". Este se casó, aquel falleció, uno está aquí y el otro allá. Pregunta entonces: "¿Y qué ha sido de aquel tzadik que vivía allí?". Le responden: "¿No lo sabes? Ya falleció". "¡¿Qué dices?! ¡Qué dolor! ¡¿Ya falleció?!". Y luego pregunta: "¿Y qué ha sido de aquel malvado, aquel transgresor?". Le contestan: "Ni me preguntes, le va de maravilla". Y exclama: "¡Qué desgracia! ¿Cómo, todavía sigue vivo?". Tal como dijo Rabí Shimón bar Yojai sobre aquel individuo: "¿Acaso todavía existe en el mundo?".
Y esto es lo que dice Shelomó: "Y alabé yo a los muertos" - sobre quienes se pregunta con asombro: "¿Acaso ya murieron?"; "más que a los vivos que aún viven" - sobre quienes se pregunta: "¿Cómo? ¿Todavía viven? ¿Aún siguen con vida? ¿Esta persona todavía sigue en este mundo, cuando ya hace tiempo debió haber partido?".
Hajotam Anaj: los hijos dan testimonio sobre el padre
El MeAm Loéz cita otra explicación en nombre del libro Hajotam Anaj: a veces se elogia a una persona según los hijos que dejó tras de sí. Si son temerosos del Cielo, es señal de que el padre los educó para la Torá y los preceptos; y si no lo son, a veces se debe al extravío de la generación.
Había una vez un gran hombre cuyo hijo se desvió del buen camino. Se le acercó un insolente y le dijo: "La manzana no cae lejos del árbol" - insinuándole que tampoco su interior era íntegro, sugiriendo: mira qué clase de hijo tienes. Le respondió el Rav: cuando sopla un viento de tempestad y tormenta, la manzana sí cae lejos del árbol. Y nosotros, en medio de la tormenta de nuestra época, conocemos la realidad y las duras pruebas de la generación; no te asombres si la manzana cae lejos del árbol. Pero, en todo caso, cuando se ven hijos que marchan por el camino de Hashem y se aferran a Él, muchas veces es testimonio de los padres. Y esto es "Y alabé yo a los muertos" - ¿en virtud de qué? En virtud de "los vivos que aún viven", de los que dejó con vida tras de sí: a través de ellos se puede comprender quién fue el difunto y cuánto se esforzó por encaminarlos hacia la Torá y las buenas obras.
Y según esto explican lo dicho acerca de Sará Imenu: "Y vino Abraham a hacer duelo por Sará y a llorarla", y dijeron Jazal, tal como cita Rashí: "¿De dónde vino? Vino de la atadura de Itzjak". Y lo explican por vía del Jasidut: "¿De dónde vino?" - ¿desde qué perspectiva vino Abraham a encomiar a Sará? ¿Qué mérito vio para enaltecerla? Vino de la atadura de Itzjak. Si esta ilustre mujer dio a luz a un hijo dispuesto a entregar su vida como Itzjak Avinu y dejarse atar sobre el altar por el honor del Creador, bendito sea, no hay elogio más grande que este. Eso mismo constituye el encomio fúnebre, y esa es la piedra de toque para reconocer la grandeza de Sará, que formó a un hijo semejante.
En resumen:
"Y alabé yo a los muertos que ya murieron" - el Malbim nos enseña que el propósito del hombre no es la vida terrenal sino la muerte, es decir, el retorno del alma a su Creador y la adhesión a Él. Este mundo es el camino, la posada del camino, y nos fue concedido para proveernos en él de los viáticos hacia el destino anhelado. Por lo tanto, es más digno de alabanza quien alcanzó la plenitud y concluyó su misión aun con brevedad de días, que quien prolonga sus días y todavía no la ha completado; por eso un anciano puede ser inmaduro de días, y un joven puede ser considerado como de cien años. A esto agregaron los comentaristas: el tzadik es llevado por las transgresiones de la generación, y el Zóhar nos enseñó que el más digno de alabanza es quien ya en vida se consagró hasta morir por la Torá. De aquí surge también la pauta para rezar junto a las tumbas de los tzadikim: no pedirles a ellos la salvación, sino solicitar que intercedan por nosotros o que Hashem actúe por su mérito. Y la conclusión práctica es una sola: "El corazón de los sabios está en la casa del luto" - recordar el destino final, aprovechar el tiempo e invertir en el trayecto, para que tengamos con qué deleitarnos en la morada del deleite verdadero.