El capítulo 4 de Kohélet abre con una reflexión difícil. Al final del capítulo anterior, Shelomó concluyó: "No hay nada mejor que el hombre se alegre en sus obras, porque esa es su porción" - es bueno para la persona alegrarse con lo que tiene aquí en este mundo. Ahora vuelve a examinar el asunto y descubre que la realidad complica este consejo: el mundo está lleno de opresión, y por lo tanto la alegría aquí no es tan sencilla. Seguiremos el orden de los versículos y veremos las palabras del Midrash, Rashí, Ibn Ezra, el "Imré Shéfer" según el principio del Malbim, y el "Kol Efráim".
וְשַׁבְתִּי אֲנִי וָאֶרְאֶה אֶת־כָּל־הָעֲשֻׁקִים אֲשֶׁר נַעֲשִׂים תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ וְהִנֵּה דִּמְעַת הָעֲשֻׁקִים וְאֵין לָהֶם מְנַחֵם וּמִיַּד עֹשְׁקֵיהֶם כֹּחַ וְאֵין לָהֶם מְנַחֵם׃ - Y volví la mirada y vi todas las opresiones que se cometen bajo el sol; y he aquí las lágrimas de los oprimidos, y no tienen consolador; y del lado de sus opresores hay poder, y no tienen consolador.
El Midrash se divide respecto a quiénes son aquellos "oprimidos". Una opinión sostiene: son los niños pequeños que son arrebatados de la vida por el pecado de sus padres - bebés que murieron en su tierna infancia, a quienes por así decir se les despojó de la vida a causa de las transgresiones de sus progenitores. Otra opinión dice: son los ajusticiados por el poder gubernamental (harogué maljut), a quienes también se les arrebató de la vida. Otra opinión dice: son los hipócritas de la Torá - personas a quienes la gente considera talmidé jajamim, pero engañan a los demás. El público es defraudado por ellos: les creen, les entregan dinero, confían en ellos, acuden a ellos para recibir bendiciones, y resultan ser charlatanes. La lágrima de los oprimidos es la lágrima de aquellos estafados por ellos. Otra opinión dice: es el pueblo de Israel entre las naciones. Y otra opinión dice: son los mamzerim, pues ¿qué culpa tienen ellos? Sus padres pecaron y ya no están, y ellos nacieron desdichados y en condición de mamzer. Dijo Rabí Yehudá ben Pazí: a pesar de todo, tienen parte en el Mundo Venidero, como está escrito: "Y he aquí las lágrimas de los oprimidos, y no tienen consolador" - aquí en este mundo no tienen consolador, pero en el Mundo Venidero, el Santo, Bendito Sea, habrá de consolarlos.
Rashí explica que "Y volví yo y vi" fue dicho con Rúaj HaKódesh (inspiración divina) - no mediante una visión física, sino espiritual. ¿Y por qué era necesario aquí Rúaj HaKódesh? Porque, según Rashí, se trata de aquellos que son oprimidos en el Guehinom, y ¿cómo podría Shelomó verlos si no fuera mediante Rúaj HaKódesh? ¿Y en qué aspecto fueron despojados? "Bajo el sol": la palabra "bajo" (tájat) tiene aquí el sentido de "en lugar de", como en "ojo por ojo" (áin tájat áin). El sol representa a la Torá, y "tájat hashémesh" significa que consumieron sus días en vanidades en lugar de dedicarlos a la sagrada Torá y al cumplimiento de sus preceptos; por ende, son atormentados en el Guehinom a causa de sus propios actos.
"Y he aquí las lágrimas de los oprimidos" - Rashí explica que lloran por sus almas, oprimidas y castigadas por ángeles destructores crueles. Y tal como está escrito: "Al pasar por el valle del llanto, en manantial lo convierten", y explicaron nuestros Sabios de bendita memoria (Jazal) que se refiere a los que descienden al Guehinom, derramando lágrimas como un manantial. "Y del lado de sus opresores hay poder" - el hombre no puede liberarse de la mano de quien lo atormenta, que son los ángeles destructores que lo sujetan y lo castigan con fuerza. Esto se asemeja al relato del Zóhar sobre Rabí Akiva, quien se encontró en el desierto con un hombre calcinado y le ordenó repetidas veces que se detuviera, pero no se detenía, hasta que promulgó un decreto sobre él. Entonces aquel le dijo: el motivo por el cual no me detuve antes fue porque no estaba en mis manos hacerlo; estaba bajo el poder del ángel destructor, que no me permitía liberarme. De aquí aprendemos que "en la mano de sus opresores hay poder": quienes los dominan tienen la fuerza para someterlos.
Ibn Ezra explica que la palabra "veshavti" (y volví) no significa simplemente "regresé", sino "me retracté": volvió atrás de lo que había pensado previamente. ¿Y de qué se retractó? De la conclusión al final del capítulo anterior: "No hay nada mejor que el hombre se alegre en sus obras". Frente a esto, dice de inmediato: y volví y vi - volví a examinar el asunto por segunda vez, y vi que esto no resulta realista. Regocijarse aquí en este mundo es sumamente difícil, pues observo cuánta opresión y despojo existen bajo el sol: ya sea que lo oprima un rey, un juez, alguien que acepta sobornos o un ladrón. ¿Quién tiene una garantía? "Y en la mano de sus opresores hay poder" - los opresores tienen la fuerza de su parte. ¿Y qué le queda al ser humano? Solo llorar. Y si acaso dijeras que el llanto servirá de alivio, sobre esto se afirma: "y no tienen consolador". Y la repetición de esta frase, explica Ibn Ezra, se debe a que la persona llora una y otra vez, y no encuentra a nadie que la consuele.
El "Imré Shéfer" sigue esa misma línea: lo que pensé antes acerca de que es bueno para el hombre alegrarse en sus obras, habría sido acertado si pudiera disfrutar debidamente de su labor. Sin embargo, el ser humano se afana y trabaja, y vienen otros a despojarlo de aquello en lo que tanto se esforzó. Y al volver a reflexionar sobre el curso del mundo, contemplé a todos los oprimidos que sufren abusos bajo el sol.
Esto se explica a la luz del principio fundamental del Malbim. El Malbim explica en el libro de Yehoshúa (capítulo 7), y en varios otros lugares, que existe una diferencia entre un castigo providencial y un castigo que proviene del retiro de la Providencia (Hashgajá). Hay un castigo que el Santo, bendito sea, trae con plena Providencia directa, y hay un castigo que sobreviene porque Hashem abandona al hombre en manos de las contingencias naturales y el azar ("Y ocultaré Mi rostro de ellos"). El Santo, bendito sea, no interviene activamente para castigar, sino que, por así decirlo, lo desampara. Y si uno deja a su hijo pequeño en medio de un lugar transitado y peligroso, no necesita hacerle daño alguno: el mero hecho de abandonarlo basta. Este es un castigo que ocurre por contingencia, a causa del retiro de la Providencia.
Y la diferencia práctica es evidente: cuando el castigo sobreviene debido al retiro de la Providencia, también las personas íntegras resultan afectadas, pues Hashem ha dejado a la colectividad en manos de las fuerzas de la naturaleza. Este es el ejemplo de lo ocurrido con Aján: él transgredió el anatema (jérem), y el Santo, bendito sea, dijo: "Hay anatema en medio de ti, Israel; no volveré a estar con ustedes", es decir, retiro Mi Providencia, e inmediatamente cayeron israelitas en la batalla. Vemos así que cuando Hashem retira Su Providencia, sufren también quienes no pecaron por sí mismos. En cambio, cuando el castigo viene por Providencia directa, el Santo, bendito sea, vela por que cada individuo reciba exactamente lo que le corresponde, según la medida precisa de la transgresión cometida.
A partir de esto se explica: dado que aumentaron quienes se rebelan contra Hashem, también la naturaleza se rebela contra ellos y la Providencia se retira de ellos, y entonces todos se convierten en oprimidos "bajo el sol", es decir, bajo el dominio inflexible de la naturaleza. Uno es oprimido por el fuego, otro por el agua, este en su cuerpo, aquel en sus bienes y otro en su propia familia. Nadie se salva de la opresión de la naturaleza. Y por ello se afirma: "las lágrimas de los oprimidos, y no tienen quien los consuele": si hubiera algunos oprimidos y otros a salvo, los que no sufren podrían consolar a los oprimidos. Pero cuando la Providencia se retira y todos padecen la opresión, ¿quién consolará a quién? Las personas que estuvieron, Dios no lo permita, en la Shoá y fueron perseguidas en Europa, ¿quién podía consolar a quién? ¿Quién estaba a salvo? Incluso quien se asimiló o cambió de religión fue capturado y llevado a la muerte. Cuando la desgracia es colectiva no hay consolador, pues cada cual se encuentra inmerso en la misma tribulación.
Hay además otro tipo de opresión: hasta aquí hemos hablado de aquellos oprimidos por las fuerzas de la naturaleza, a quienes Hashem deja a merced de los acontecimientos fortuitos. Pero existe otra realidad: aquellos que oprimen por la fuerza humana despiadada, por así decirlo, en contra de la voluntad del Creador. Y también sobre ellos se afirma: "y no tienen quien los consuele", pues ¿quién se atreverá a enfrentarlos? "Y el hombre de brazo fuerte posee la tierra": ante el hombre violento y poderoso todos tiemblan, y nadie tiene la valentía de combatirlo. ¿Y quién se levantará contra ellos para salvar a los oprimidos? He aquí otra dimensión de oprimidos que carecen de consolador, a causa de esos opresores que actúan con pura violencia y poder.
וְשַׁבֵּחַ אֲנִי אֶת־הַמֵּתִים שֶׁכְּבָר מֵתוּ מִן־הַחַיִּים אֲשֶׁר הֵמָּה חַיִּים עֲדֶנָה׃ - Y alabé yo a los muertos, que ya murieron, más que a los vivos, que aún siguen con vida.
Puesto que vi que el bienestar en este mundo no está en manos del ser humano, y ni siquiera el justo puede librarse de todo lo que hemos descrito - ya que el castigo colectivo alcanza a todos -, por eso "alabé yo a los muertos, que ya murieron": aquellos que ya escaparon de este mundo de aflicciones y ya no están sometidos a esta realidad de opresión, están en mejor condición que los vivos. Esto contrasta con lo que se afirmó antes: "no hay nada mejor que el hombre se alegre en sus obras", pues volví a observar y comprendí que se hallan en mejor situación quienes ya partieron de este mundo.
La obra *Kol Efráyim* ofrece una explicación magnífica sobre la expresión "y no tienen quien los consuele" (ve-ein lahem menajem). Comienza planteando una pregunta: antes, Shelomó dijo: "Y aborrecí la vida, porque penosa me era la obra que se hace bajo el sol", y aquí explica con precisión qué fue lo que llegó a detestar de la vida: son precisamente los asuntos de opresión que ocurren bajo el sol los que lo llevaron a sentir aversión por la vida terrenal.
Y con respecto a la repetición del término: es bien sabido el principio del Malbim según el cual, cuando una palabra se repite en un versículo, la segunda vez encierra un significado diferente. Y así lo explica aquí el *Kol Efráyim*. La raíz hebrea *N-J-M* (נח"ם) admite dos interpretaciones. La primera es la de consuelo (como en el consuelo a los deudos, *nijum avelim*), en el sentido de aliviar o dar sosiego a la tristeza: la persona está afligida y uno viene a aliviar su pesadumbre. La segunda es en el sentido de arrepentimiento, como en "Me arrepiento de haberlos hecho" (*nijamti*), o "Ni es hijo de hombre para que se arrepienta" (*ve-yitnejam*). Y esto también se relaciona con el reposo (*lanúaj*): reposar del pensamiento original, es decir, antes pensaba de un modo, y ahora descanso de esa postura y adopto otra diferente. Ambas acepciones provienen, por tanto, del concepto de reposo y alivio.
A la luz de esto, se comprende de forma maravillosa lo que declara el rey David: "Tu vara y Tu cayado, ellos me consolarán" (*shivtejá u-mish'antéja hema yenajamuni*). A simple vista parece desconcertante: la vara representa el castigo y los golpes, mientras que el cayado es el apoyo y la protección; ¿cómo pueden dos opuestos brindar consuelo al mismo tiempo? Sin embargo, aquí intervienen precisamente los dos significados de la raíz *Najam*. La vara ("¡Ay de Ashur, vara de Mi furor!"), cuando el Santo, bendito sea, trae sobre el hombre la vara del castigo, "me consolarán" se entiende en el sentido de arrepentimiento: recibo golpes y me arrepiento de mis malas acciones. Y el cayado, cuando Hashem me sostiene y me brinda Su amparo, "me consolarán" se entiende en el sentido del consuelo que alivia el pesar y disipa la tristeza. Ambos juntos, "ellos me consolarán", cada uno mediante un tipo distinto de consuelo.
Y así también aquí en nuestro versículo: "Y he aquí las lágrimas de los oprimidos, y no tienen consolador" - no hay quien les dé alivio de su tristeza, como quien consuela a los dolientes. "Y del lado de sus opresores hay poder, y no tienen consolador" - los opresores violentos no se arrepienten, es decir, no sienten pesar por sus malas acciones. Esta es la razón de la repetición en el versículo. Realmente asombroso.
Según este principio se puede explicar también el "Najamú, najamú amí" (Consolaos, consolaos, pueblo Mío) de la haftará. Todos preguntan por qué la repetición, y la respuesta conocida es: fue castigada por partida doble, por lo tanto es consolada por partida doble. Sin embargo, según nuestro enfoque resulta maravilloso: el primer "najamú" significa arrepiéntanse de sus malas acciones; y entonces "najamú amí", recién entonces será posible consolarlos con un consuelo de aliento y alivio de la tristeza, tal como se consuela a los deudos.
Mencionaremos lo que se trae en los libros de los mekubalim sobre "y he aquí las lágrimas de los oprimidos, y no tienen consolador". En el Midrash esto ya está insinuado - "estos son los pequeños que son ocultados en su vida" -, pero los mekubalim hablan de ello con total claridad: el versículo se refiere a aquellas gotas de simiente emitidas en vano, en las que hay almas que no llegan a su tikún. Y sobre esto se dice "los degolladores de niños", en el sentido de aquellas almas. Ellas son "las lágrimas de los oprimidos" - almas que no alcanzan su rectificación, "y no tienen consolador"; "y del lado de sus opresores hay poder" - aquellos que con fuerza extraen estas almas, y para esas almas no hay consuelo. Y debido a la gravedad del asunto, se dijo sobre la generación del diluvio: "porque toda carne había corrompido su camino sobre la tierra", y dijeron Jazal que estaban dañados por esta transgresión, y por eso el reclamo contra ellos fue tan severo.
Pesikta Zutreta explica: "Y alabé yo a los muertos que ya murieron" - estos son los tzadikim. Pues cuando Moshé Rabenu rezó, fue respondido por el mérito de ellos: "Recuerda a Abraham, a Itzjak y a Israel, Tus siervos, a quienes juraste por Ti mismo", y en virtud de esto protegió a Israel. Lo que no estuvo en el poder de los vivos, estuvo en el poder de los muertos.
Y el Midrash añade: "Y alabé yo a los muertos que ya murieron" - que ya recibieron su juicio y se desprendieron de este mundo. Ya pagaron el precio y dejaron todo atrás, mientras que el vivo todavía no sabe qué pruebas le esperan. En esto es superior el muerto respecto de los vivos que aún viven.
Rashí explica: "Alabé yo a los muertos que ya murieron" - antes de que este yetzer hará se enseñoreara de ellos para apartarlos de Hakadosh Baruj Hú. Y esta misma es la intención del Midrash cuando dice "estos son los tzadikim", pues no se puede decir de un malvado que muere que sea digno de alabanza; ¿por qué habríamos de alabarlo, si con su muerte llega al Guehinom? Si hay a quién alabar, es al tzadik, que alcanza su verdadero propósito, el Gan Edén, la devoción y apego divino que no puede alcanzar en su plenitud aquí en este mundo terrenal. Por lo tanto, se trata de tzadikim como los patriarcas, sobre quienes ciertamente se puede afirmar que son alabados en su muerte; pero un malvado, ¿por qué habría de ser elogiado en su muerte? Todo lo contrario, tiene motivos para temer a la muerte. Y sobre esto dijeron Jazal que Moshé no fue respondido por los vivos, y así veremos más adelante que cuando Shelomó quiso introducir el Arón al Hejal, fue respondido por el mérito de David su padre y no por sus propias fuerzas. He aquí la grandeza de los muertos.
El Ibn Ezra entiende que el versículo continúa la idea del anterior: si ves que semejante opresión se levanta en el mundo, sin duda están mejor los muertos que los vivos que aún viven. ¿Y por qué? El Ibn Ezra dice algo tremendo: cualquier persona aceptará todo lo que le sobrevenga desde el Cielo, pero no podrá tolerar la opresión que le cause otro ser humano semejante a él, y preferirá la muerte a la vida. Lo que proviene del Cielo, la persona lo acepta; lo que viene por mano de su prójimo, es incapaz de aceptarlo.
Y esto se ve en la realidad. Se contó una vez sobre un hombre que acudió al rabino con una consulta sobre la shejitá de su animal, si era kasher o taref. El rabino revisó y la declaró terefá - una pérdida de dos mil o tres mil shékels. Al día siguiente volvió ante el mismo rabino, esta vez para un din Torá con su compañero, en una disputa por unos cientos de shékels, y el rabino falló a favor de su compañero. Aquel hombre se sublevó, comenzó a discutir y a gritar: "¡Cómo puede ser, en base a qué, de qué fuentes, según qué me ha juzgado!". El rabino le dijo: "Me asombro de usted. Ayer perdió dos mil shékels y no gritó nada, ¿y hoy por quinientos hace semejante escándalo?". Y no era porque esto se sumara a la pérdida anterior, sino que la razón es simple: estás dispuesto a perder incluso dos mil, pero no a que tu prójimo salga ganando. Perder yo solo, vaya y pase; pero que yo pierda y él lo reciba frente a mis ojos, eso ya resulta insoportable.
Esto es lo que afirma el Ibn Ezra: la persona está dispuesta a perder mucho, dispuesta a aceptar todo lo que le sobrevenga del Cielo; pero una opresión infligida por un ser humano, se la recordará, le guardará rencor y no la olvidará. Si hubiese sido del Cielo, dirías que todo proviene de lo Alto y seguirías adelante; pero cuando ocurrió a manos de alguien, de pronto olvidaste que hay Quien dirige el mundo, y que también lo que aquel hizo provino del Cielo. Por lo tanto, el ser humano preferirá la muerte antes que la vida, y por eso: "Y alabé yo a los muertos que ya murieron, más que a los vivos que aún viven", obligados a encontrarse en la condición de oprimidos.
El Midrash se asombra: Shelomó dice aquí "Y alabé yo a los muertos que ya murieron", y en otro lugar dice "porque para un perro vivo es mejor que para un león muerto" - es preferible ser insignificante y estar vivo que ser grande y estar muerto. ¿Qué es más digno de alabanza?
El Midrash responde que ambas cosas se dijeron sobre realidades históricas concretas. Cuando Shelomó construyó el Bet Hamikdash y quiso introducir el Arón al Kódesh Hakodashim, las puertas se adhirieron una a la otra y no se abrían. Pronunció veinticuatro cánticos de plegaria y no fue respondido; tan pronto como dijo "recuerda las bondades de David Tu siervo", fue respondido de inmediato. He aquí: "Y alabé yo a los muertos que ya murieron más que a los vivos" - en esta circunstancia se halla que el muerto es más loable que el vivo. En cambio, cuando el alma de David descansó en Shabat, Shelomó envió a consultar al Bet Hamidrash dos cuestiones: Mi padre yace al sol, ¿qué se hace? Y los perros de la casa de mi padre están hambrientos, ¿qué se hace? Le respondieron: corta un animal muerto y ponlo delante de los perros, y sobre tu padre coloca una hogaza de pan o un niño y muévelo. Lo primero a lo que respondieron fue acerca de los perros - he aquí "porque para un perro vivo es mejor", se atiende al perro vivo antes que al león muerto.
Y la resolución del tema es: todo depende de qué estemos hablando. Si hablamos de méritos, los tzadikim son más grandes en su muerte que en su vida, y sus méritos actúan aquí con mucha más fuerza, como vimos con Shelomó y como vimos con Moshé, quien evocó a los Patriarcas del mundo y por ese mérito Hashem se apiadó de Israel y no decretó el exterminio sobre ellos. Pero, por otra parte, la persona debe saber que hoy posee lo que aquel tzadik ya no tiene: la posibilidad de sumar méritos. Cuando se habla de la capacidad de lograr algo en el presente, el hombre vivo todavía está dentro del juego, todavía puede acumular puntos; el muerto, en cambio, ya no. Pero cuando se habla de influir en mérito acumulado, los méritos de los tzadikim tras su muerte son mayores que en sus vidas.
Agrega el Midrash: Rabí Yehudá berabí Simón dijo que el versículo alude a Yejezkel. Cuando Yejezkel se paró en el valle y exclamó "Huesos secos, escuchad la palabra de Hashem", de inmediato se acercó un hueso a su hueso, se unieron todos, se pusieron de pie como hombres y comenzaron a caminar. Les dijo Yejezkel: ¡en vuestra vida os dije "escuchad la palabra de Hashem, casa de Yaakov" y no escuchasteis, y ahora en vuestra muerte sí escucháis! Toda la vida os hablé y nadie prestó atención, y ahora digo escuchad la palabra de Hashem y todos se apresuran a unirse hueso con hueso. Sobre aquel instante se dijo: "Y alabé yo a los muertos que ya murieron" - ahora, como muertos, prestan oído - "más que a los vivos que aún viven" - pues cuando estaban con vida no estaban dispuestos a escuchar y obedecer.
Y la explicación es simple: en vida, el hombre creía que su conveniencia estaba en festejar y hacer su voluntad, por lo que resultaba difícil hablarle. Pero al morir, ciertamente comprende que su verdadero beneficio ahora es volver a la vida; por eso todos se apresuran a unirse hueso con hueso.
Shelomó vuelve a examinar su conclusión previa y descubre que este mundo está lleno de opresión: oprimidos que fueron despojados de la vida terrenal, oprimidos a manos de los hipócritas de la Torá, oprimidos por las naciones y oprimidos en el Guehinom por haber consumido sus días en vanidades. Hay una opresión que proviene del ocultamiento de la Providencia, cuando la desgracia es colectiva y no hay quien consuele porque todos sufren de ella; y hay opresión a manos de tiranos poderosos contra quienes nadie se atreve a levantarse - e incluso ellos mismos no sienten consuelo ni remordimiento por sus actos. Por ello Shelomó elogia a los muertos que ya han escapado de esta tierra de angustias, y en especial a los tzadikim a quienes el yetzer hará no dominó, cuyos méritos continúan activos aun después de su partida. Y aun así, "un perro vivo es mejor que un león muerto": mientras el ser humano viva, todavía tiene en sus manos añadir méritos y servir a su Creador - una virtud inmensa que el tzadik fallecido ya no puede alcanzar.