Al concluir el capítulo 3 llegamos al último versículo, en el cual Kohélet sintetiza todo lo que vio. Después de esto volveremos hacia atrás, al versículo 16, ya que la explicación del Imré Shéfer abarca los versículos 16 al 22 como una sola secuencia continua, y resultaba difícil explicarla en el transcurso de los versículos mismos. Por ello la dejamos para el final, de modo que podamos apreciar toda esa línea de pensamiento con claridad.
וְרָאִיתִי כִּי אֵין טוֹב מֵאֲשֶׁר יִשְׂמַח הָאָדָם בְּמַעֲשָׂיו כִּי הוּא חֶלְקוֹ כִּי מִי יְבִיאֶנּוּ לִרְאוֹת בְּמֶה שֶׁיִּהְיֶה אַחֲרָיו׃ (כ"ב) - Y vi que no hay nada mejor que el hombre se alegre en sus obras, pues esa es su porción; porque ¿quién lo traerá para ver lo que habrá de suceder después de él? (22)
Dice el Tárgum: vi que no hay nada mejor en este mundo que el hombre se alegre con sus buenas acciones, y coma, beba y reconforte su corazón, pues esa es su buena porción en este mundo: adquirir con ella el Mundo Venidero. Y continúa el Tárgum: que el hombre no diga en su corazón "¿Por qué voy a repartir dinero haciendo tzedaká? Más me vale dejárselo a mis hijos después de mí, o sustentarme de él en mi vejez" - tener una jubilación, acumulando dinero para ese fin.
Frente a esto viene la respuesta del versículo: "porque ¿quién lo traerá para ver lo que habrá de suceder después de él?" - ¿quién te subirá a ver qué sucederá después de tus días? Quieres dejarles a tus hijos después de ti para las futuras generaciones, pero ¿acaso sabes qué harán con ese dinero que dejaste aquí? En el Midrash Rabá se expone: "¿Quién lo traerá?" - quién traerá a David a ver lo que hizo Shelomó, y quién traerá a Shelomó a ver lo que sucedería después de él, lo que haría Rejavam, cómo se dividió el reino y cómo fue destruido el Bet Hamikdash. Uno deja algo aquí y no sabe en absoluto qué resultará de ello en el futuro, si saldrá de allí bien o mal.
Sin embargo, cuando una persona cumple mitzvot, la situación es completamente diferente. Así dice la Pesikta Zutarta: multiplique en buenas acciones y en mitzvot, pues esa es su porción para la vida eterna. Todo lo que dejes aquí, no sabes qué pasará con ello; pero cuando lo destinas a la Torá y las mitzvot, esa es tu porción, y de eso ciertamente quedará para la eternidad. Y como dice en Iyov: "Si sus hijos fueren honrados, él no lo sabrá; o si fueren humillados, no lo comprenderá" - qué pasará con sus hijos, si lo usarán para bien o para mal, ¿quién puede saberlo?
Y cuántas veces vemos esto: un hombre es muy rico y luego vienen sus hijos y, en poco tiempo, pierden todo el dinero. Inversiones imprudentes, negocios inadecuados, frivolidad y derroche - después de todo, ellos no se esforzaron para conseguir ese dinero. En resumen, lo pierden todo rápidamente. Y entonces cabe preguntarse: ¿para esto te esforzaste toda tu vida? ¿Te afanaste y trabajaste tanto solo para dejárselo a tus hijos y que lo pierdan en poco tiempo?
Sobre esto dice Shelomó: "no hay nada mejor que el hombre se alegre en sus obras". Y esto abarca dos aspectos. El primero, que no viva la persona como un miserable; Hashem te dio y te concedió abundancia para que disfrutes de ella. Y el principal, que allanes tu camino hacia la vida del Mundo Venidero: "Y tu justicia irá delante de ti, y la gloria de Hashem será tu retaguardia".
Hemos recordado en repetidas ocasiones las palabras del Péle Yoetz: cuando una persona que tiene varios hijos reparte sus bienes después de sus ciento veinte años, que reparta como si tuviera un hijo más. ¿Tienes ocho hijos? Divide entre nueve; ¿tienes dos hijos? Divide entre tres. Y diles: una parte es para mí. ¿Y qué se hace con esa porción? Yeshivot, talmudé Torá, talmidé jajamim, tzedaká. A ustedes les corresponde una herencia, pero a mí también me corresponde una herencia. Un tercio, un cuarto, no importa cuánto, pero al menos como la porción de un hijo regular. Si repartes entre todos, reserva también una parte para ti.
Porque de lo contrario, ¡cuánto lamenta la persona después! Dejó aquí todo su dinero y, en lugar de "tu justicia irá delante de ti", resulta que fue un dinero que dividió a la familia, trayendo disputas y pleitos: este no le habla a aquel, este maldice a aquel, este no asiste a la boda del otro, y todo a causa del dinero por el que tanto te esforzaste, te afanaste y trabajaste. "No hay nada mejor que el hombre se alegre en sus obras, pues esa es su porción; porque ¿quién lo traerá para ver lo que habrá de suceder después de él?" - ¿Acaso puedes saber si tu dinero traerá bien o mal?
וְעוֹד רָאִיתִי תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ מְקוֹם הַמִּשְׁפָּט שָׁמָּה הָרֶשַׁע וּמְקוֹם הַצֶּדֶק שָׁמָּה הָרָשַׁע׃ (ט"ז) - Y además vi debajo del sol: en el lugar del juicio, allí está la maldad; y en el lugar de la rectitud, allí está el malvado (16).
Aquí Shelomó entra en un debate con aquellos que negaban el principio de la retribución divina: personas que no creían en la existencia de la recompensa y el castigo, en la vida eterna ni, Dios no lo permita, en el castigo para los malvados. Les dice Shelomó: "Vi debajo del sol", tengo una prueba contundente de que este mundo no es el mundo de la retribución. El mundo de la retribución está allá, no aquí. Pues se puede observar que al malvado en este mundo no le afecta ni el enojo ni la risa.
Y esto es lo que aprendimos en Mishlé: "El hombre sabio entra en juicio con el insensato, y sea que se enoje o que ría, no hay descanso". "El hombre sabio" es Hakadosh Baruj Hu; "el insensato" es el malvado. Hashem entra en juicio con el insensato, ¿de qué manera? "Y sea que se enoje": trayendo sobre él juicios, sufrimientos y aflicciones, y nada ayuda. "O que ría": mostrándole benevolencia, derramando sobre él bondad. Y el resultado es que "no hay descanso". En palabras sencillas: no hay con quién hablar. El malvado no se inmuta ni por el mal ni por el bien que recibe. "Los malvados perecerán en las tinieblas": sigue en su camino torcido y nada lo conmueve.
Y este es el sentido de "en el lugar del juicio, allí está la maldad": si Hashem lo juzga y trae sobre él dolores y castigos, ese es el lugar del juicio, y a pesar de ello "allí está la maldad", pues él continúa en su senda pecando sin que nada lo cambie. ¿Y acaso se diría: tal vez actuemos con él con rectitud y bondad? Ante esto responde: "y en el lugar de la rectitud, allí está el malvado", pues incluso cuando Hashem obra con él con caridad y gracia y le concede el bien aquí en este mundo, él sigue actuando perversamente como de costumbre. Por lo tanto, se evidencia que este mundo no es el ámbito de la retribución, ya que cualquiera sea la forma en que Hakadosh Baruj Hu trate a la persona aquí, nada la hace cambiar.
אָמַרְתִּי אֲנִי בְּלִבִּי אֶת הַצַּדִּיק וְאֶת הָרָשָׁע יִשְׁפֹּט הָאֱלֹהִים כִּי עֵת לְכָל חֵפֶץ וְעַל כָּל הַמַּעֲשֶׂה שָׁם׃ (י"ז) - Dije yo en mi corazón: tanto al justo como al malvado juzgará Dios, porque hay un tiempo para todo propósito y sobre toda obra, allá (17).
Explica el 'Imrei Shéfer': a partir de todo esto, dice Shelomó, reconozco claramente y comprendo el camino de la verdad: que al justo y al malvado juzgará Dios, "juzgará" en tiempo futuro. No aquí ni ahora. Pues se ve que aquí Hakadosh Baruj Hu a veces trata al malvado con beneficencia y a veces con castigos, y este no es el lugar del pago y del castigo. Si es así, ¿dónde está? "Juzgará Dios", en el futuro. ¿Por qué? "Porque hay un tiempo para todo propósito", ahora no es el momento; llegará la hora, llegará el momento en que se abrirá el juicio. "Y sobre toda obra": para examinar si la acción fue buena o mala, tal como está escrito: "Porque toda obra Dios la traerá a juicio... sea buena o sea mala". Y concluye Shelomó: "Allá", no aquí, sino que el juicio es precisamente allá. Por consiguiente, yerran quienes piensan que la retribución se cumple en este mundo, negando la inmortalidad del alma y la vida del Mundo Venidero.
אָמַרְתִּי אֲנִי בְּלִבִּי עַל דִּבְרַת בְּנֵי הָאָדָם לְבָרָם הָאֱלֹהִים וְלִרְאוֹת שְׁהֶם בְּהֵמָה הֵמָּה לָהֶם׃ (י"ח) - Dije yo en mi corazón acerca de los asuntos de los seres humanos: es para que Dios los pruebe y para que vean que ellos mismos son como bestias (18).
Dice el 'Imrei Shéfer': una vez que esta convicción ha quedado absolutamente clara y firme para mí como la verdad indudable, que la recompensa y el castigo pertenecen al Mundo Venidero y no a este plano, "dije yo en mi corazón acerca de los asuntos de los seres humanos". Es decir: hay hombres que profieren falsedades y vienen a negar estas verdades evidentes, sosteniendo que "Dios ha de ponerlos en evidencia y hacer ver que ellos son como bestias para sí mismos".
"Levaram" proviene de la raíz que denota separar o seleccionar (lebarram). Pues cuando hablamos de la inmortalidad del alma, quien separa el alma del cuerpo es Hakadosh Baruj Hu: Él separa y distingue el alma del cuerpo, el cuerpo se consume y el alma asciende a lo alto. Y sobre esto argumentan ellos: cuando Dios venga a separar el alma del cuerpo para someterla a juicio, no hallará nada. ¿Por qué? Porque "ellos mismos son como bestias", nosotros somos como cualquier animal.
Es decir, ellos sostienen que el ser humano es simplemente una especie zoológica más, como explicamos: existen perros, existen bestias, existen elefantes y existen seres humanos, y por eso habría que honrarlos a todos por igual; toda esa postura deriva de esta premisa. Por consiguiente, afirman: cuando Hakadosh Baruj Hu quiera juzgar, ¿a quién juzgará? ¿Acaso a una bestia se la juzga? Lo mismo ocurriría con nosotros: cuando Hashem quiera separar el alma del cuerpo, no tendrá a quién juzgar, pues el ser humano es como un animal. Y con precisión señala el versículo "para sí mismos" (hemma lahem): esta es la percepción que ellos tienen de sí mismos, así se conciben, como una especie biológica más.
כִּי מִקְרֶה בְנֵי הָאָדָם וּמִקְרֶה הַבְּהֵמָה וּמִקְרֶה אֶחָד לָהֶם כְּמוֹת זֶה כֵּן מוֹת זֶה וְרוּחַ אֶחָד לַכֹּל וּמוֹתַר הָאָדָם מִן הַבְּהֵמָה אָיִן כִּי הַכֹּל הָבֶל׃ (י"ט) - Porque el destino de los hijos del hombre y el destino de la bestia es un mismo destino: como muere el uno, así muere la otra, y un mismo aliento tienen todos; y la superioridad del hombre sobre la bestia no es nada, pues todo es vanidad.
Y ellos no se conforman con una mera afirmación, sino que aportan pruebas. Observa y verás, dicen: el final del hombre es morir, y el final del animal es el degüello. Aparentemente son destinos distintos - el ser humano muere en su cama y el animal muere en el degüello -, pero "un mismo destino tienen": en última instancia todos mueren, y de ninguno queda nada. "Como muere el uno, así muere la otra" - todos están destinados a la muerte. "Y un mismo aliento tienen todos" - tanto el hombre tiene espíritu vital como el animal tiene espíritu vital; ¿y dónde está cuando muere, qué queda de él? Pues incluso ustedes admiten que del animal no queda nada y que no tiene existencia después de su muerte; por lo tanto, lo mismo ocurre con el espíritu del hombre.
Y si argumentaras que el hombre posee facultades, que es inteligente y tiene entendimiento y sabiduría, ante eso responden: "Y la superioridad del hombre sobre la bestia no es nada". El incrédulo sostiene: el hombre no tiene ventaja alguna, pues estas virtudes no le otorgan la eternidad. El ser humano está compuesto de un cuerpo, y el animal también; el ser humano tiene un aliento de vida, y el animal también; y al animal esto no le sirvió para alcanzar la eternidad. ¿Qué dirás? ¿Que el hombre es inteligente y sabio? ¿Acaso es esa una razón para que tenga continuidad? Ves claramente que el cuerpo se descompone en la tumba. Quizás deje huellas aquí en este mundo, pero eso no obliga en absoluto que tenga vida eterna.
הַכֹּל הוֹלֵךְ אֶל מָקוֹם אֶחָד הַכֹּל הָיָה מִן הֶעָפָר וְהַכֹּל שָׁב אֶל הֶעָפָר׃ (כ') - Todo va a un mismo lugar; todo proviene del polvo y todo vuelve al polvo.
Y continúan argumentando: mira cómo el hombre y el animal son completamente iguales. ¿Qué ocurre con el hombre cuando muere? "Todo va a un mismo lugar". Veo con mis propios ojos que el final del hombre y el de la bestia es idéntico; ¿y qué pretendes, que basándome en teorías que me describes tú, el creyente, acepte forzosamente tus palabras? Hasta aquí el "razonamiento de los hombres", hasta aquí cita Shelomó las palabras de los incrédulos.
מִי יוֹדֵעַ רוּחַ בְּנֵי הָאָדָם הָעֹלָה הִיא לְמָעְלָה וְרוּחַ הַבְּהֵמָה הַיֹּרֶדֶת הִיא לְמַטָּה לָאָרֶץ׃ (כ"א) - ¿Quién sabe del espíritu de los hijos del hombre, que asciende hacia lo alto, y del espíritu de la bestia, que desciende hacia abajo a la tierra?
En primer lugar, subraya el Imrei Shéfer: la letra he de "haolá" (la que asciende) y la he de "hayorédet" (la que desciende) no son una he interrogativa - no es una pregunta: "¿acaso sube hacia arriba?" -, sino el artículo definido (he hayediá): la que asciende hacia arriba, ciertamente asciende. Sin embargo, cabe precisar: ¿por qué dice "hí" (ella)? Habría bastado con decir "el espíritu de los hijos del hombre que asciende arriba" y "el espíritu de la bestia que desciende abajo". Además, la frase parece cortarse por la mitad: "el espíritu de los hijos del hombre que asciende arriba", ¿y entonces qué?; "y el espíritu de la bestia que desciende abajo", ¿y entonces qué? Como si hubiera comenzado una oración sin terminarla y sin llegar a una conclusión.
A partir de estas dificultades, explica el Imrei Shéfer que aquí el versículo viene a enseñarnos algo grandioso: aquellas personas cayeron en su error porque no comprendieron la esencia del ser humano. Pensaban que el hombre no es más que una colección de moléculas y nada más. No comprendieron que todo ser humano está compuesto de dos elementos: de "hombre" y de "bestia". La parte corpórea del ser humano, la faceta de los deseos, de la comida y de la materialidad, es la parte animal, la bestia del hombre; y en ella, ciertamente, es idéntico a una bestia.
Y en verdad, desde el punto de vista material no hay gran diferencia. Teóricamente, dentro de unos años se realizarán trasplantes de corazón de cerdo, y hoy ya existen investigaciones muy avanzadas al respecto. Definámoslo en términos automotrices: en la "carrocería" no hay mucha diferencia entre el hombre y el animal. Y dicho sea de paso, cuando investigaron a los monos descubrieron que poseen todos los órganos y mecanismos para articular el habla, excepto la facultad misma de hablar. En el pasado se creía que al mono le faltaban los instrumentos para emitir palabras, pero se descubrió que tiene todas las herramientas, y solo le falta el habla. Porque, al parecer, para hablar no bastan los instrumentos; para hablar se necesita también un espíritu divino, que es el "rúaj memalelá" (el espíritu parlante).
Su problema fue que consideraron únicamente la parte corpórea del hombre. Y allí ciertamente son iguales: este tiene carne y aquel tiene carne; si te pellizcan a ti, te duele; si pellizcas al animal, le duele. Y esto fue lo que los indujo al error: dado que en la parte material son idénticos, dedujeron que la conclusión final también debía ser idéntica. Lo que no entendieron es que dentro de esa estructura corpórea hay también una parte espiritual, que es una porción divina de lo Alto, pues "quien sopla, de lo suyo sopla" (man denafaj mideilé nafaj). Y de la premisa sobre la parte física llegaron a la conclusión de que la parte espiritual tampoco tiene continuidad; ese fue su error.
Pues el Santo, bendito sea, tomó y unió dos extremos; el Creador ensambló dos partes diametralmente opuestas y formó de ellas al hombre, dotándolo del libre albedrío para inclinarse hacia el lado que elija: si prefiere fortalecer la parte espiritual que hay en él o la parte corpórea. Siendo así, la misión del ser humano es hacer que el "hombre" domine sobre la "bestia". Es decir: la voluntad surge del alma y no del cuerpo, tal como vimos antes en el Malbim, que proviene de la porción divina de lo Alto, del Poseedor de la voluntad, que es la parte espiritual; y mi voluntad debe gobernar sobre el cuerpo, de modo que el cuerpo quede subordinado al alma, que es la parte superior.
Y cuando el hombre actúa así, el alma va elevándose, avanzando en la espiritualidad hasta volverse eterna; se santifica con cada precepto hasta alcanzar la dimensión de la eternidad. Y aprendimos en el Néfesh HaJaim que no se trata de un asunto futuro, sino de algo aquí y ahora: cuando una persona cumple una mitzvá ahora, se santifica en este mismo instante, ahora se encuentra en la espiritualidad. Solo que no lo siente, porque el cuerpo es una pantalla que oculta. Adam Harishón, antes del pecado, estaba en Gan Éden, y la envoltura del cuerpo crea una pantalla divisoria que nos impide sentirlo, precisamente para que tengamos libre albedrío.
Pero debe quedar claro: en el momento en que una persona elige el bien, su alma se santifica en ese instante y se encuentra en la espiritualidad; y cuando elige el mal, por el contrario, diferentes fuerzas del Guehinom dominan sobre ella en ese mismo momento. No lo siente, pero ahora el Guehinom ejerce dominio sobre él. Y este es el sentido de «una transgresión arrastra a otra transgresión»: a través del acto indebido trajo sobre sí un espíritu de impureza y una kelipá que constituye el Guehinom, y por consiguiente se ve atraído hacia la siguiente transgresión, pues se degradó a sí mismo y descendió, quedando más cerca de la falta siguiente, y así sucesivamente. En cambio, cuando el hombre se santifica, se eleva hacia arriba y queda más cerca de la próxima mitzvá, y así sucesivamente.
Resulta entonces que la distorsión que los llevó a pensar «como muere el uno, así muere el otro» provenía de no haber comprendido que en el hombre existe una parte espiritual, y esta es «la que asciende hacia arriba»: es ella la que se eleva constantemente y anhela cosas sublimes, es ella la que eleva al hombre e incluso santifica su materia corporal. Pues cuando esa es la realidad, también la materia se santifica.
Se cuenta sobre el rabino Shteinman que, en cierta ocasión, hacía un día muy caluroso y había a su alrededor moscas que molestaban de forma insoportable. De pronto, los presentes notaron que el rabino no entendía de qué se quejaban: resultó que ni una sola mosca se le acercaba. Y esto es lo que trae la Guemará, que la mujer sunamita comprobó la santidad de Elishá al observar que ninguna mosca se posaba sobre su mesa, y por eso supo: «que él es un santo hombre de Dios que pasa siempre por nuestra casa».
Un relato semejante se cuenta sobre el rabino Gustman. Es sabido que fue uno de los gigantes de su generación, a quien Rabí Jaim Ozer integró en su tribunal rabínico ya a la edad de treinta años; y cuando él tenía treinta años estaban reunidos todos los grandes de la generación, y al entrar él, Rabí Jaim Ozer se puso de pie, y el Jafetz Jaim y todos los grandes de la época se levantaron ante él. Él solía decir: honrarme ya no es posible, pues cualquier honor que me den no se comparará con aquel honor que me tributaron entonces; y humillarme tampoco se puede, ya que atravesó los horrores del Holocausto, le arrancaron la barba y fue humillado de manera atroz, y decía: mayores humillaciones de las que me infligieron los nazis ya no puede haber. Así que ni honor ni desprecio pueden afectarme. Y en lo que concierne a nuestro tema: se cuenta que una vez estaban sentados en su clase y había mosquitos en forma insoportable, y notaron que únicamente hacia el rabino no se acercaban en absoluto.
Vemos así que cuando el espíritu asciende hacia arriba, eleva consigo también al cuerpo, y el cuerpo mismo se santifica. En niveles extraordinarios, vemos a Eliyahu Hanaví ascendiendo en un torbellino a los cielos, o en Janoj, de quien dice el versículo: «y desapareció, porque Dios se lo llevó»; son niveles colosales. Mas aun sin llegar a tales alturas, el hombre se santifica por la fuerza de sus acciones.
«Y el espíritu de la bestia, que desciende hacia abajo a la tierra»: este es el espíritu animal que hay en ellos, el que desciende hacia abajo, el que anhela lo terrenal y arrastra al hombre hacia la tierra. Y estas dos fuerzas son las que tiran del ser humano, sea hacia el bien o hacia el mal. Si hubiesen prestado atención a esto, habrían hallado respuesta a su interrogante: ¿acaso preguntas si un mismo destino aguarda al hombre y a la bestia, ya que todos mueren y todos se descomponen? Es muy cierto. Pero la cuestión es quién ejerce el control. Si domina la bestia, ciertamente ese hombre fue toda su vida un animal que camina en dos patas, y entonces en verdad su destino es como el de la bestia. Pero si gobierna el hombre, es decir, la porción divina superior, se trata de una persona espiritual, y sin duda sus circunstancias serán muy superiores a las de la bestia, al punto de influir incluso sobre el cuerpo físico. Y no fueron pocos los tzadikim cuyos cuerpos, al ser exhumados para su traslado, fueron hallados intactos sin ningún deterioro, tal como se ha relatado sobre varios de los grandes sabios.
וְרָאִיתִי כִּי אֵין טוֹב מֵאֲשֶׁר יִשְׂמַח הָאָדָם בְּמַעֲשָׂיו כִּי הוּא חֶלְקוֹ כִּי מִי יְבִיאֶנּוּ לִרְאוֹת בְּמֶה שֶׁיִּהְיֶה אַחֲרָיו׃ (כ"ב) - Y vi que nada hay mejor para el hombre que alegrarse en sus obras, pues esa es su porción; porque ¿quién lo llevará a ver lo que habrá de suceder después de él? (22)
Concluye el Imré Shéfer: una vez que se verificó ante mí el insigne principio de la inmortalidad del alma, dice Shelomó, comprendí que no hay nada mejor que alegrarse el hombre en sus obras. ¿Y cuáles son sus «obras»? Sus buenas acciones, tal como se expresa en la Mishná: «Todo aquel cuyas obras superan a su sabiduría» - ¿acaso se refiere a un constructor? ¿De qué obras se trata? Sin duda, de buenas acciones. Del mismo modo aquí: «se alegre el hombre en sus obras» se refiere a sus buenas acciones.
«Pues esa es su porción»: de todo cuanto existe, lo único que te quedará es esto. Es la porción reservada exclusivamente para él, y nadie se la podrá arrebatar; mientras que todos los asuntos materiales de este mundo son vanidad. Porque ¿quién lo traerá a ver, tras su muerte, lo que sucederá después de él en este mundo? Bien sabemos que «al morir nada llevará consigo», y otros disfrutarán de todo su esfuerzo. ¿Acaso dejará a los demás todo aquello por lo cual se esforzó a lo largo de su vida, sin reservarse para sí nada de ello por toda la eternidad?
Con esto llegamos a la respuesta a la pregunta de aquellos herejes que sostenían que no hay diferencia entre el hombre y el animal: ahora queda en claro que la diferencia es inmensa, y que el hombre puede elevar y santificar su materia, y por medio de ello preservar todo para la eternidad de las eternidades - "se alegre el hombre en sus obras, porque esa es su porción"; esto es lo que le quedará, y nada fuera de ello.
El capítulo 3 concluye con dos verdades que se complementan mutuamente. La primera: este mundo no es el mundo de la retribución - ni el enojo ni la risa cambian al impío, y por ello "al justo y al impío juzgará Dios", allá y no aquí. La segunda: el error de los herejes, que alegan que "un mismo destino tienen todos", proviene de que vieron en el ser humano únicamente su aspecto material; pero en verdad el hombre está compuesto de "hombre" y de "bestia", y el espíritu de los hijos del hombre es el que asciende hacia arriba, mientras que el espíritu del animal desciende hacia abajo, y la libre elección determina quién gobernará. De aquí surge la conclusión práctica: "no hay nada mejor que alegrarse el hombre en sus obras" - en sus buenas acciones, pues únicamente ellas son su porción eterna. El dinero que quede aquí no sabes a dónde irá ni qué se hará con él; por lo tanto, que el hombre esté contento con su porción, reparta para tzedaká y recuerde dejar una porción también para sí mismo - "e irá delante de ti tu rectitud, la gloria de Hashem te recogerá".