El pasaje que tenemos ante nosotros concluye el capítulo 3 de Kohélet, y su eje central es una comparación punzante entre el ser humano y el animal: cuál es realmente la superioridad del hombre sobre la bestia, hacia dónde van todos en última instancia, y quién sabe cuál es el destino del espíritu del hombre y del espíritu del animal. Seguiremos el orden de los versículos y veremos cómo, bajo las palabras sencillas, se oculta aquí toda una enseñanza sobre la finalidad del hombre y sobre su labor espiritual.
כִּי מִקְרֶה בְנֵי־הָאָדָם וּמִקְרֶה הַבְּהֵמָה וּמִקְרֶה אֶחָד לָהֶם, כְּמוֹת זֶה כֵּן מוֹת זֶה, וְרוּחַ אֶחָד לַכֹּל, וּמוֹתַר הָאָדָם מִן־הַבְּהֵמָה אָיִן, כִּי הַכֹּל הָבֶל׃ (יט) - Pues el destino de los seres humanos y el destino de las bestias es un mismo destino; como muere el uno, así muere la otra, y un mismo aliento tienen todos, y la superioridad del hombre sobre la bestia es nada, porque todo es vanidad.
El animal no reconoce ni sabe nada, mientras que el ser humano puede alcanzar el entendimiento mediante su intelecto. No obstante, Kohélet nos revela cuándo es verdad que "la superioridad del hombre sobre la bestia es nada": cuando se ocupa únicamente de las vanidades de este mundo. El final del versículo es el que da sentido a su comienzo: "porque todo es vanidad". Un hombre cuyo mundo entero transcurre corriendo de una noticia a un titular, de un juego al trabajo y viceversa, y todo lo que le ocupa es vanidad, en su caso, ¿cuál es verdaderamente la diferencia entre él y un animal? Muy distinto es cuando se dedica a los asuntos del Cielo, pues en ese caso la superioridad del ser humano sobre la bestia es ciertamente inmensa.
La tradición oral aporta otra explicación a la palabra "áyin" (nada): significa algo imperceptible, invisible. Es decir, si uno busca la superioridad del hombre en aquello tangible y visible, sin duda el animal tiene ventaja sobre el ser humano. El halcón ve mejor que el hombre, el guepardo corre más rápido, el murciélago oye mejor, el perro tiene mejor olfato, el elefante levanta cargas con mayor fuerza y el canguro salta más alto. Se podría recorrer todo un zoológico y comprobar que el ser humano es inferior en comparación con los animales. Sin embargo, todo esto atañe únicamente a lo externo, a la faceta material y tosca del hombre. Por el contrario, los aspectos internos - el intelecto, el pensamiento, la profundidad, el alma - nadie los puede ver, y se hallan en la categoría de "áyin" (lo imperceptible). "¿Y la superioridad del hombre sobre la bestia?" ¿En qué reside? En el "áyin": en aquello que no está a la vista. En eso radica la ventaja del hombre sobre el animal.
En el libro Shaaré Simjá se explica que el animal nace completamente formado. Dice la Guemará: un buey de un día ya es llamado buey. Apenas nace ya es un buey, y no precisa nada más para serlo. En cambio, en el ser humano la debilidad inicial es tan grande que, si no cuidaran de él en sus primeros años, no tendría posibilidad alguna de sobrevivir, moriría con certeza; necesita indispensablemente que alguien se ocupe de él y atienda todas sus necesidades. Resulta entonces que el ser humano nace en condición de "áyin" (inexistencia o potencial oculto), y su misión consiste en transformarse en "yesh" (existencia real): convertirse en una entidad consolidada, refinar su materia y conducirse a la perfección.
Y precisamente porque el animal nace completo - señala el Shaaré Simjá -, en ello radica su carencia. "Behemá" (bestia) se descompone en "bah mah" (en ella está lo que hay): lo que tiene ya lo tiene desde el principio, y no posee la posibilidad de superarse ni de progresar. Todo su potencial ya está dado. En cambio, en el ser humano, al principio no hay casi nada; al nacer no es más que una masa corporal. Pero a medida que se desarrolla, llega al nivel de "edamé laElión" (me asemejaré al Altísimo, raíz del término Adán), alcanzando las elevadas categorías de: "Yo dije: 'Ángeles sois, e hijos del Altísimo todos vosotros'".
Y así enseña el Ramjal: el hombre posee una superioridad, pero esta superioridad se encuentra en estado de "áyin", algo que todavía no se ha manifestado, algo sobre lo cual se debe trabajar para traerlo a la realidad. En palabras sencillas: la ventaja del hombre sobre el animal es en potencia y no en acto. Trabaja, esfuérzate, fatígate y eleva de verdad la dimensión espiritual que hay en ti; pues mientras no lo hagas, permanece en estado de "áyin". El animal, en cambio, tiene todas sus cualidades intrínsecas desde el instante en que nace, y no requiere ninguna acción ni esfuerzo para alcanzar su nivel.
הַכֹּל הוֹלֵךְ אֶל־מָקוֹם אֶחָד, הַכֹּל הָיָה מִן־הֶעָפָר, וְהַכֹּל שָׁב אֶל־הֶעָפָר׃ (כ) - Todo va a un mismo lugar; todo proviene del polvo y todo vuelve al polvo.
El Tárgum explica con sencillez: todos los habitantes de la tierra fueron creados del polvo, y cuando mueran, todos habrán de retornar al polvo. La Pesikta Zutarta añade: "Todo proviene del polvo" - esto incluye la lluvia y la nieve que caen del cielo, que también proceden de la tierra. Es decir, incluso aquello que parece venir de afuera, del cielo, debes saber que su origen está aquí: la lluvia se origina en las aguas de aquí abajo, que se evaporaron y ascendieron hacia lo alto. Y así también está escrito: "Alaben a Hashem desde la tierra... fuego y granizo, nieve y vapor" - aunque los veas descender del cielo, sabe que provienen de la tierra, "pues a la nieve Él le dice: sé tierra".
Y "todo retorna al polvo" - ¿cuándo? Dice la Pesikta Zutarta: para el Día del Juicio. Pues aun cuando llegue la resurrección de los muertos y haya personas con vida aquí, no existirá la posibilidad de que alguien quede sin pasar por la muerte, sino que todos los habitantes del mundo morirán por un instante y volverán a vivir, una hora antes de la resurrección de los muertos. Esto es "todo retorna al polvo": no hay nadie que no vuelva al polvo. Y esto también se comprende, ya que se trata de una realidad en la cual el ser humano se despoja de su vestidura física y material, tal como existió aquí durante los seis mil años, y recibe una existencia espiritual, la realidad del Mundo Venidero (leatid lavó); por eso debe haber un instante de muerte incluso para aquellos que sigan con vida aquí.
מִי יוֹדֵעַ רוּחַ בְּנֵי הָאָדָם הָעֹלָה הִיא לְמָעְלָה, וְרוּחַ הַבְּהֵמָה הַיֹּרֶדֶת הִיא לְמַטָּה לָאָרֶץ׃ (כא) - ¿Quién sabe si el espíritu de los hijos del hombre asciende hacia arriba, y el espíritu del animal desciende hacia abajo, a la tierra? (21)
El Tárgum dice: ¿quién es el sabio que sabe si el espíritu y el alma de los seres humanos asciende a lo alto, al firmamento, y el espíritu del alma de la bestia desciende hacia abajo, a la tierra? Quién es el sabio que conoce semejante cosa. Y veremos otras explicaciones que esclarecen estos conceptos.
El Midrash Zuta dice: Se enseñó que tanto las almas de los justos como las de los malvados ascienden a lo alto. Y aquí se debe conocer un principio que reaparecerá en todos los comentaristas: "el espíritu de la bestia" no se refiere necesariamente a un animal físico, sino a personas que viven como animales, tal como vimos en el versículo anterior: "y que vean que son como bestias para sí mismos" - es decir, que viven bajo el patrón de una vida animal, carente de espiritualidad. Y sobre esas personas dice el Midrash: tanto el alma de los justos como el alma de los malvados, llamados aquí "la bestia", al final todas ascienden. Sin embargo, las almas de los justos son puestas y atadas debajo del Trono de la Gloria en el haz de la vida, como le dijo Abigail a David: "el alma de mi señor estará ligada al haz de la vida". ¿Podría pensarse que ocurre lo mismo con los malvados? Por eso el versículo dice: "y el alma de tus enemigos la arrojará en el hueco de la honda (Kaf Hakelá)". ¿Qué aprendemos de esto? A todos se les separa el alma al morir, pero el "espíritu de la bestia" desciende abajo a la tierra, al Kaf Hakelá, mientras que el "espíritu de los hijos del hombre", que son los justos, asciende arriba, debajo del Trono de la Gloria.
La Pesikta Zutarta plantea una pregunta: ¿qué significa "¿quién sabe si el espíritu de los hijos del hombre asciende hacia arriba"? Si el propio Shelomó lo declaró explícitamente más adelante (capítulo 12, 7): "y el espíritu volverá a Dios, quien lo dio". Siendo así, tú mismo revelaste que el espíritu del justo regresa a Dios que lo entregó, ¿por qué preguntas entonces "¿quién sabe?"? A esto responde el Midrash: Se enseñó que tanto las almas de los justos como las de los malvados ascienden a lo alto, solo que las almas de los malvados son juzgadas en el Guehinom y las de los justos son puestas en el Gan Edén. Y "¿quién sabe el espíritu de los hijos del hombre" - los justos - que asciende arriba: cuál es su lugar y qué se hará con ella. Pues el ascenso a lo alto es certero y no admite dudas, pero cuál es con exactitud su lugar - eso, ¿quién lo sabe?
Podría explicarse que la pregunta apunta a una ubicación espacial, pero cuesta entender qué relevancia tendría para nosotros en qué punto exacto se halla. Por ello, cabe explicarlo en un sentido más profundo: una persona sirve al Santo, Bendito Sea, reza, estudia Torá - pero ¿cuál es en verdad su lugar allí arriba? Con frecuencia el ser humano vive de ilusiones. Al fin y al cabo, Rabí Yojanán dijo: dos caminos se abren ante mí y no sé por cuál de ellos me conducen. De modo que "¿quién sabe cuál es su lugar?" implica que, aun si su destino fuere entre los justos, en qué categoría y nivel exacto lo situarán y lo establecerán.
"Y el espíritu de la bestia" - estas son las almas de los malvados que, después de haber ascendido a lo alto, todavía son arrojadas hacia abajo, al Guehinom, tal como vimos: "la arrojará en el hueco de la honda". ¿Y qué es Kaf Hakelá? Es cuando un ángel la arroja hacia otro ángel. El sentido profundo de esto, tal como se enseña en Mijtav Maeliahu y en otras obras, es el siguiente: el alma del hombre que estuvo apegada en este mundo a lo material y a las pasiones, cuando se desprende del cuerpo no asimila que ya no posee un cuerpo físico. Entonces corre en un vaivén incesante, recorriendo el mundo entero en busca de sus placeres y buscando el cuerpo para volver a él, pero no lo halla ni lo consigue. Esto produce un sufrimiento inmenso y espantoso, y esa es la dimensión de Kaf Hakelá. Por eso se enseña que el alma deambula entre la casa y la tumba, pues aún no termina de asimilar que ha salido del cuerpo.
Y también aquí dice el versículo: "el espíritu de la bestia, que desciende abajo a la tierra", hacia lo profundo del Sheol, y ¿quién sabe cuál es su lugar? También en este punto es posible inquirir sobre el sitio físico, o bien explicar cuál es su nivel desde una perspectiva espiritual: pues también en el Sheol existen diferentes grados; hay quienes permanecen cientos de años en excremento hirviente, y hay quienes permanecen un tiempo determinado en el Guehinom y luego salen. Sobre todo esto exclama Shelomó: "¿quién sabe?". En verdad, los justos están arriba y los malvados abajo; sin embargo, cuál es exactamente su sitio - eso, ¿quién lo sabe?
Rashi explica, y en la misma línea va el Sforno, que "quién sabe" no es una pregunta cuya respuesta esperamos, sino como está escrito en Yoel "quién sabe si volverá": no significa quién sabe, sino que aquel que sabe que hay en él pecado e iniquidad hará teshuvá. También aquí, "quién sabe" significa: quién es el que entiende y presta su corazón y repara en que el espíritu de los seres humanos asciende hacia arriba y se presenta a juicio, mientras que el espíritu del animal desciende a la tierra y no rinde cuentas. Y de aquí ha de entender la persona: ¿por qué te comportas como un animal? El animal no rinde cuentas, ¡y tú vives sin rendir cuentas! Esta es la perplejidad: quién es el que observa y presta su corazón a que el espíritu de los seres humanos asciende hacia arriba, y hace su propio ajuste de cuentas. Y quien no sabe ni presta atención, entonces "el espíritu del animal desciende a la tierra", vive como un animal que no hace ajuste de cuentas. Quién es el que da su corazón a observar este asunto.
El Malbim, en el Jumash de Devarim en el capítulo 25, trae que el ser humano es la única criatura dotada de libre albedrío y voluntad, y por eso es capaz de realizar acciones que son contrarias al entendimiento y a la razón, para bien y para mal. Para mal, todos entendemos cómo una persona se perjudica a sí misma en innumerables ejemplos. Pero también para bien: una persona puede hacer cosas que aparentemente la perjudican. Hubo uno al que llamaban mayor Elbaz, que estaba en una base de instrucción, y cuando quiso hacer una demostración se soltó el seguro de una granada. Comprendió que a cualquier lugar donde la arrojara serían heridas personas, ¿y qué hizo? Metió la granada contra su vientre y se encorvó, y absorbió todo en su cuerpo, y nadie más resultó herido. He aquí una persona que entrega su vida por el bien común.
Resulta que el ser humano es capaz de perjudicarse a sí mismo cuando entiende que hay en ello un propósito, cuando entiende que aquí hay un ideal por el cual vale la pena entregar la vida. A lo largo de todas las generaciones el pueblo de Israel entregó su vida por la santificación del Nombre bendito; Avraham Avinu está dispuesto a atar a su hijo. Esto es lo que dice el Malbim: el ser humano es la única criatura capaz de actuar en contra de su naturaleza y en contra del entendimiento y la razón, ya que por lógica el ser humano aspira a la vida.
El animal jamás realizará una acción que lo lleve a la muerte. Hay casos extremos en que un perro salva a su amo y a veces incluso llega a la muerte, pero tampoco eso es por elección, sino que el Santo, bendito es, imprimió en el perro que esté todo él de corazón hacia su amo. Pero el ser humano tiene esta fuerza: Hashem sopló en sus narices aliento de vida, y quien sopla, de sí mismo sopla, hay en nosotros una parte divina de lo alto. Y así como el Santo, bendito es, es la fuente de la voluntad, pues toda voluntad proviene de Él, así el alma del ser humano está dotada de voluntad, y puede querer hacer cosas contrarias a su naturaleza.
Y esto es lo que dice aquí Kohelet: "quién sabe si el espíritu de los seres humanos asciende hacia arriba". Puesto que el ser humano está dotado de voluntad, cuando decide algo, ¿a qué se conecta? "Asciende hacia arriba", se conecta al Santo, bendito es, que es el aspecto de la voluntad. "Y el espíritu del animal que desciende a la tierra", a los elementos: el espíritu del animal es material, no tiene voluntades, el animal está programado: cuando necesita comer come, cuando necesita beber bebe, y así sucesivamente. En cambio el ser humano tiene voluntad, y esa voluntad proviene de lo alto. Y se puede explicar esto en dos sentidos: o bien después de ciento veinte años, cuando el espíritu asciende hacia arriba, pues al estar el ser humano dotado de voluntad se conecta a la fuente de la voluntad; y se puede entender también en la realidad inferior, durante su vida, que cuando una persona aspira, quiere y hace algo positivo, se conecta al Dueño de la voluntad, al Santo, bendito es, de quien proviene la voluntad, pues he aquí que activa aquella parte divina de lo alto.
En Shaarei Teshuvá trae Rabenu Yoná este versículo y explica: al alma de los justos la llama "seres humanos", como está escrito "vosotros sois hombres". Y hay justos temerosos del Cielo en lo oculto, como está escrito "y camina humildemente con Hashem tu Dios": ¿y quién los reconoce en este mundo? Esto es "quién sabe": hay muchos justos de quienes quién los reconoce y quién conoce su grandeza y su rectitud. Y "el espíritu del animal que desciende a la tierra" es el alma del malvado que se deja arrastrar tras los deseos animales materiales, y también aquí hay malvados que hacen sus actos en la oscuridad, y también de ellos se dice "quién sabe". Pues estas cosas están en el secreto de los recónditos designios del Creador del mundo, ya que los pensamientos de una persona y sus actos están revelados solo ante Él, y tú no tienes posibilidad de saberlos. Quién sabe quién es el justo verdadero cuya alma asciende hacia arriba, y quién es el malvado verdadero cuya alma desciende hacia abajo. Hay quien parece justo y es lo contrario, y hay quien parece material y malvado y es lo contrario.
Cuentan que una vez el Baal Shem Tov envió a su discípulo a aprender los asuntos del comer de un judío aldeano. Llegó el discípulo a aquel judío, pidió hospedarse en su casa (algo que era común en aquellos tiempos) y se esmeró en poner la mirada en la forma en que comía. Pero no tuvo que esforzarse mucho, pues era evidente y claro para todos que aquel judío, en palabras del versículo que solía citar Rav Ovadia Yosef, "no retiró su mano de engullir": todo en él era engullir; en resumen, una aspiradora. Por la mañana netilat yadaim, por la noche birkat hamazón, y todo el día una comida continua. El discípulo observa y no entiende: qué capacidad tiene, simplemente no es creíble. Y se asombra: ¿acaso a este material, a este ser tan animal, me envió el Baal Shem Tov a aprender? Si tiene toda la cabeza y la mayor parte del cuerpo dentro de la olla, ¿qué hay que aprender de él?
Al cabo de unos días vino a despedirse de él, pero sintió mucha curiosidad y entendió que aquí había algo más profundo. Le dijo: he visto que su señoría está conectado a los asuntos del comer, y quería saber de qué se trata. Le dijo aquel judío: te lo explicaré. Mi padre tenía una taberna. Un día vinieron unos gentiles, se emborracharon e intentaron obligarlo a besar su ídolo y a postrarse ante él. Les dijo que de ninguna manera estaba dispuesto. Se enojaron, estaban ebrios, amenazaron su vida, y les dijo que no estaba dispuesto. Le dijeron: ¡te quemaremos! Les dijo: quemadme, no sirvo al ídolo ni me postro ante el ídolo. Y tomaron a mi padre y lo quemaron, y lo hicieron ante mis ojos, yo era un niño. ¿Y qué os diré? Tanto me dolió el corazón, porque mi padre era tan delgado que, en cuanto encendieron el fuego, en cinco minutos se acabó. Dije: qué lástima, no hubo aquí suficiente santificación del Nombre. Yo, con la ayuda de Hashem, como todos mis días, y cuando a mí me quemen, será una antorcha, una antorcha de fuego que arderá largas horas en honor del Creador bendito.
Es algo asombroso. Ciertamente aquí se trata de niveles espirituales, y vemos cómo el Baal Shem Tov percibió la grandeza de aquel judío. Cuando una persona actúa verdaderamente en aras del Cielo (leshem Shamáyim), toda su existencia se convierte en una realidad espiritual. Por lo tanto, a veces uno ve a una persona que parece tosca y material, pero en verdad posee grandes virtudes; y a veces uno ve a alguien que parece sumamente espiritual, pero en su interior trama engaños y oculta malas acciones realizadas en la oscuridad. Sobre esto dice Shelomó: "¿Quién sabe?": quién sabe cuál es el alma grandiosa y justa que asciende a lo alto, y quién es el malvado que desciende hacia abajo.
El Shelá HaKadosh explica que el espíritu del animal a veces asciende a lo alto. Esto no significa que el animal posea trascendencia del alma - los animales no tienen inmortalidad del alma -, sino que si el animal es puro (kosher) y se consume con la debida santidad y observancia de cashrut, el animal mismo se eleva, pues cumple su propósito con la mayor perfección posible. Porque todo lo creado fue hecho para la gloria Divina; y si sirve de alimento a un justo, siendo faenado según la halajá (shejitá) y la persona consume su carne para fortalecerse en el servicio a Hashem, resulta que el animal ha cumplido su misión y, por así decirlo, él mismo se eleva.
En cambio, cuando una persona come animales muertos sin faenar (nevelot) o desgarrados (terefot), la comida misma la degrada. Dicho consumo entorpece y embota su corazón (timtum halev) y perjudica sus pensamientos; más allá de la transgresión cometida, sufre una insensibilidad espiritual. Muy por el contrario, en él se cumple lo dicho: "A los perros se la arrojaréis". Está escrito: "Y carne despedazada en el campo no comeréis, a los perros se la arrojaréis" - si consumes carroña, tu propio juicio será ser arrojado a los perros.
Resulta entonces que el propósito del animal es opuesto al del ser humano, y esta es una distinción sumamente interesante. ¿Cuál es el propósito del hombre? Que al final de sus días fallezca por la voluntad de Hashem, por muerte a manos del Cielo - no a manos del hombre, ni en un accidente de tránsito, ni por ninguna otra tragedia, Dios no lo permita. En cambio, el propósito del animal es el contrario: ser faenado por el ser humano y no morir por sí mismo a manos del Cielo. Precisamente cuando es faenado mediante shejitá y sirve de alimento para personas temerosas de Dios, allí cumple su función. "El fin del animal es la shejitá" - ese es su propósito. Mientras que el propósito del ser humano es fallecer en su lecho tras haber vivido ciento veinte años, sin verse afectado por ningún daño, Dios no lo permita.
Un judío que realizaba tareas de faena ritual (shejitá) en Argentina relató que una vez había en el matadero un buey gigantesco. Intentaban arrastrarlo hacia el lugar de la faena y no lo lograban; nada de lo que hacían daba resultado. Aquel hombre, un shojet temeroso del Cielo, se acercó al buey y le susurró algo al oído; de inmediato, el animal los siguió mansamente como si fuera un perro faldero, dejando a todos atónitos. ¿Y qué le susurró? Le dijo: "Si vienes con nosotros ahora, te faenaremos conforme a la ley, bendeciremos sobre la shejitá y serás consumido por judíos; pero si no, los no judíos de aquí te comerán". El buey lo escuchó y comenzó a caminar.
Es decir, el animal percibe en algún nivel que ese es su propósito. Existen numerosos relatos en las enseñanzas sobre las transmigraciones de las almas (guilgulim) acerca de personas que reencarnaron en bueyes y vinieron a pedir que se les realizara la shejitá de cierta manera y con ciertas condiciones, para que finalmente su carne fuera consumida en santidad y pureza y lograran su rectificación. Siendo así, comprende el versículo: "Y el espíritu del animal que desciende a la tierra" - pero ¿quién sabe? Pues a veces es precisamente este el que asciende a lo alto, teniendo una elevación mediante el consumo de un judío con la debida intención. Y lo mismo a la inversa: el propósito del hombre es morir en su lecho, pero "¿quién sabe si el espíritu de los hijos del hombre asciende hacia lo alto?", pues bien podría ser que esa persona haya comido animales impuros, reptiles y alimañas prohibidas, y como hemos dicho, ese mismo alimento lo arrastra hacia abajo. Por lo tanto, no des por sentado con certeza que el hombre siempre asciende y el animal desciende, porque hay situaciones en las que ocurre exactamente lo contrario.
El pasaje que concluye el capítulo 3 nos enseña que la superioridad del hombre sobre el animal no es perceptible a simple vista: en todos los aspectos tangibles y externos, los animales poseen ventajas sobre nosotros, mientras que la superioridad del hombre radica en lo intangible, en el intelecto, en el pensamiento y en el alma. Además, esta ventaja nace en potencia y no en acto: el animal nace prácticamente acabado y por eso no progresa, mientras que el hombre nace incompleto para que se convierta en una realidad lograda a través del trabajo y el esfuerzo. Quien vive en la vanidad mundana cae bajo las palabras: "Y la preeminencia del hombre sobre la bestia no es nada"; pero quien se ocupa de los asuntos del Cielo posee una superioridad inmensa. "Todo vuelve al polvo" nos recuerda que nadie escapa del Juicio Divino, y la pregunta "¿quién sabe?" enseña en dos sentidos: primero, ¿quién es aquel que presta atención y reflexiona en que el espíritu del hombre asciende a lo alto y debe comparecer a juicio, para así hacer un examen de conciencia? Y por otro lado, nos advierte que no sabemos quién es en verdad el justo oculto ni quién es el malvado en la oscuridad, ni cuál es el rango exacto de cada alma. Al fin y al cabo, del mismo modo que el animal puede elevarse cuando es consumido en santidad, el hombre puede degradarse mediante el consumo de lo prohibido. Por ende, la labor del ser humano consiste en transformar su potencial en acción, activando la voluntad Divina que alberga en su interior, esa porción celestial, para apegarse a la Fuente misma de toda voluntad, bendito sea.