Introducción: Shelomó HaMélej describe la perversión de la justicia
Después de que Kohélet trató acerca de los tiempos y sazones que el Creador fijó para cada cosa, y tras examinar la ventaja del esfuerzo humano, se vuelve a contemplar la perversión que observa "debajo del sol". En el versículo que tenemos ante nosotros, Shelomó HaMélej se lamenta por un fenómeno sumamente amargo: precisamente el lugar destinado a ser sede de la justicia y del juicio recto es donde prevalece la maldad. Repasaremos el versículo junto con los comentaristas, los Midrashim y el Tárgum, y veremos hasta qué punto estas palabras están vivas y nos hablan directamente a nosotros.
(טז) וְעוֹד רָאִיתִי תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ מְקוֹם הַמִּשְׁפָּט שָׁמָּה הָרֶשַׁע וּמְקוֹם הַצֶּדֶק שָׁמָּה הָרָשַׁע׃ - Y además vi debajo del sol: en el lugar del juicio, allí está la maldad; y en el lugar de la justicia, allí se encuentra el malvado.
"El malvado corona al justo" - La Pesikta Zutarta
La Pesikta Zutarta explica: en el lugar donde debe haber juicio y rectitud, allí el malvado ejerce su dominio sobre él, como está escrito: "Porque el malvado corona al justo". ¿Qué significa "corona"? Aquel que designa al justo y se sitúa por encima de él como su corona, la autoridad que lo supervisa, es el malvado. En consecuencia, aun si el justo quisiera impartir justicia, ¿cómo podría hacerlo? Tiene por encima a un superior que le prohíbe esto y le prohíbe aquello.
La perversión de la justicia en nuestros días
Quien observe con atención puede ver exactamente lo mismo en nuestra época. El tribunal de justicia - donde supuestamente se debe impartir un juicio recto, y es precisamente allí donde se encuentra un dictamen torcido y viciado. Siempre defenderán a los forasteros, a aquellos que llegan aquí y perjudican a los residentes locales que padecen su presencia. Hay judíos sufriendo en el sur de Tel Aviv, y en lugar de solucionar el problema, afirman que los infiltrados "huyen de los horrores de la guerra" y recurren a todo tipo de justificaciones insólitas. Si esto ocurriera en barrios acomodados como Tzahala o Rejavia, sin duda se levantaría un gran clamor, dirían que es inadmisible y que hay que actuar con mano firme. Pero como se trata del barrio de HaTikva, sostienen que "no hay nada que hacer, hay que aprender a convivir con ello", y no se emite ninguna orden de expulsión contra ellos.
Y así ocurre en tantos otros temas: a figuras árabes que declaran abiertamente su deseo de destruir el Estado se les permite postularse a la Knéset, y todo está en orden, todo se justifica bajo la bandera de la democracia. En cambio, a personas de derecha que dijeron una décima parte de eso, sus declaraciones son consideradas "graves e intolerables" y se dictamina que no son aptos para participar en el juego democrático. No es que sus opiniones coincidan con las nuestras, nuestras posturas son las nuestras; pero sin duda resulta improcedente inhabilitarlos para la Knéset. En el lugar del juicio, allí está la maldad.
Otro ejemplo: la Corte Suprema falló contra el "protocolo del vecino". ¿En qué consiste este protocolo? Cuando se busca capturar a un terrorista parapetado en su casa, existe el fundado temor de que si un soldado se acerca a la puerta, el terrorista le dispare. Por eso se enviaba a su vecino para que llamara a la puerta y le pidiera que saliera, evitando así que cayeran soldados. No obstante, vinieron los jueces y decretaron que era ilegal. Siendo así, ¿qué queda por hacer? Que se exponga el soldado. ¿Acaso cabe en la razón semejante proceder? Esto es precisamente lo que advierte el Zóhar Hakadosh: que el érev rav (la multitud mixta) estará a la cabeza del poder antes de la llegada del Mashíaj; ellos nos gobernarán hasta que venga el Mashíaj y ponga fin a su dominio.
En su momento, uno de los residentes de los asentamientos escribió en su publicación: "Estoy de acuerdo, hay que anular el protocolo del vecino y aplicar el 'protocolo del juez': enviemos al propio juez a golpearles la puerta. ¿Por qué tendría que morir mi hijo? Si su señoría es tan humanitario y se compadece de quienes vienen a inmolarse aquí, que vaya él mismo". Además, el público jaredí jamás recibió amparo alguno de la Corte Suprema; todos los veredictos fueron invariablemente en su contra. Y no sólo eso: el recordado abogado jaredí Weinroth señaló que Aharón Barak jamás citó en ninguno de sus fallos el derecho hebreo de la Torá. Citaba el derecho otomano, el británico, las leyes de todas las naciones del mundo; pero la ley de la Torá ni siquiera merecía ser mencionada como alternativa, ni tan siquiera a modo de adorno literario. Se cumplió el dicho de los Sabios: "Mis hijos no me consideraron ni como al altramuz que se sirve como postre al final del banquete".
Y no resulta sorprendente que en todos los litigios siempre fallaran a favor de los movimientos reformistas. Aquel mismo señor Barak, sin ningún pudor, una vez retirado de su cargo y quitado su yugo de sobre nosotros, fue a recibir un galardón de la comunidad reformista. Y a decir verdad, tratándose de su representante, ¿cómo no iba a ser premiado? "Nos representó a la perfección, no hace falta contratar abogados cuando se cuenta con usted". Quienes le sucedieron mantuvieron la misma agenda y la misma ideología. Y son los medios de comunicación los que claman: "¡Auxilio, anarquía, quieren destruir el tribunal, los unos se tragarán vivos a los otros!". No hay peligro alguno de que nadie devore a nadie; lo único que se reclama es una justicia recta y verdadera, eso es todo. Como observó alguien: hoy en día, lamentablemente, "justicia" (Tzédek en hebreo) es tan sólo el nombre de un planeta; no cabe esperar más. Ya no representa un valor de verdad ni de rectitud, sino apenas el nombre de un planeta.
Por todo esto se lamenta Shelomó: "Vi debajo del sol: en el lugar del juicio, allí está la maldad" - allí se sientan los impíos; "y en el lugar de la justicia, allí se encuentra el malvado" - un tribunal que debería consagrarse a la rectitud, pomposamente llamado Tribunal Superior de Justicia, pero que en realidad no es ni superior, ni imparte justicia, ni contiene nada de ello.
Honor para los malvados y desprecio para los justos
La Pesikta Zutarta agrega: en el lugar donde correspondería que esté quien imparte justicia, allí se encuentra quien comete maldad recibiendo el honor de este mundo. Recibe tal galardón y tal otro: premio a la democracia, premio a la ilustración; todos aquellos que combaten contra todo lo sagrado. En cambio, a las personas de caridad y bondad, ¿quién las recuerda? Son consideradas "parásitos que viven a expensas del Estado". Así, hay justos que son juzgados como malvados, y malvados que son juzgados como justos.
Y el Targum explica: además vi bajo el sol en este mundo, el lugar del tribunal donde juzgan con falsedad; allí condenan al justo a salir culpable en su juicio, juzgan al justo como a un malvado. Y en el lugar donde se encuentra una persona justa, se halla un pecador para gobernar sobre él. Esto también es muy cierto: incluso en lugares donde hay personas justas e íntegras, el justo no depende de sí mismo, sino que está en manos de otros.
Cuando el pan está untado, es difícil ser objetivo
Es sabido que Ben-Gurión fue quien quiso instaurar el Rabinato. Le preguntaron: "¿Qué tienes que ver tú con el rabinato?". Les respondió: "Cuando reciban su sueldo de mí, ya harán lo que yo quiera". Y no sabía cuán acertado estaba. Hubo un rabino que legitimó mamzerim por complacer a Golda, con tal de obtener un nombramiento; y todos los grandes sabios de Israel salieron en su contra y dictaminaron que sus directivas carecen de validez y sus dictámenes no son dictámenes. Cuando uno tiene un pedazo de pan y sabe de qué lado viene la mantequilla, es sumamente difícil ser objetivo.
Se ha contado sobre el rabino de Kiryat Ata, quien no estaba dispuesto a recibir dinero del consejo religioso. Intentaron persuadirlo: "¿De qué tienes miedo? ¿De que te impongamos algo? No tienes de qué preocuparte, no te diremos qué hacer". Les respondió: "¿Creen que temo que, al aceptar su dinero, ustedes me digan qué hacer? Lo que temo es que, al recibir su dinero, yo mismo corra hacia ustedes para preguntarles qué consideran que se debe hacer". Esta es la realidad: cuando una persona recibe dinero, ya corre a buscar cómo agradar al señor: "Dime con exactitud qué deseas, y veré cómo acomodar las cosas".
¿Acaso sorprende, entonces, que hoy en día exista un sistema estatal de conversión? ¿Acaso ese sistema es halájico? El Rabino Ovadia Yosef arremetió con vehemencia contra ellos, así como el Rabino Eliashiv, y prácticamente todos: hablaron de forma muy severa sobre el hecho de que estas conversiones son ficticias, una conversión sin intención alguna de aceptar el yugo de la Torá y los preceptos. Salvo aquel miembro de la Knéset que cayó en el olvido, Amsalem, quien usurpó el mandato de Shas y escribió un libro sosteniendo lo contrario. Según la unánime opinión de los grandes sabios de Israel, estas conversiones carecen por completo de validez; todos concuerdan en que una conversión sin aceptación de la Torá y los preceptos no es conversión.
El Rabino Itzjak Yosef relató en cierta ocasión, durante una conclusión de tratado, que su padre le dijo en su lecho de muerte que sentía un profundo dolor por dos asuntos: por la cuestión del reclutamiento de los estudiantes de yeshivá, cuyo decreto aún pende sobre nuestras cabezas, y por el tema de las conversiones. Le dijo que no cediera en el asunto de la conversión, pues constituye la destrucción misma del viñedo de la Casa de Israel, y que luchara por ello; era un dolor desgarrador para él. Y he aquí que encontramos toda clase de "rabinos oficialistas" que, a cambio de un sueldo respetable - y no es para menospreciar, es un sueldo muy respetable - convierten a cualquiera. Trae un mono y lo convertirán, ¿cuál es el problema? Le dirán que es judío, comerá sufganiot en Pésaj y orejas de Hamán en Janucá, y todo estará bien, todo para gloria del Estado. Una terrible tragedia.
El justo subordinado al malvado
Veamos qué ocurre cuando el malvado corona al justo, es decir, cuando el malvado es quien nombra y ostenta el poder administrativo, y el justo queda subordinado a él. Incluso en el tribunal rabínico, que debe dictaminar en asuntos de matrimonio y divorcio, en muchas cuestiones los jueces no son libres de fallar según su criterio, pues la espada de la corte civil pende sobre sus cabezas. En ciertos temas donde según la Halajá está prohibido hacer determinada cosa, el juez dice: "Esto no depende de mí, hay alguien por encima de mí que decide". ¿Y qué hacen? No abordan esos temas en absoluto, aun cuando según la Halajá deberían dictaminar en ellos. Es el menor de los males, ya que se podría llegar al punto de no tener tribunales en absoluto; pero debemos comprender que existe una realidad así: cuando el malvado corona al justo, el justo no puede dictaminar según su entendimiento.
En su momento, cuando el Rabino Eliashiv ztz"l integraba el tribunal, quisieron nombrar a aquel rabino que legitimaba a los mamzerim, a quien los grandes sabios de Israel consideraban descalificado para el rabinato. El Rabino Eliashiv intentó evitarlo, y trajo al Rabino Ovadia Yosef desde Tel Aviv para concertar una especie de acuerdo que impidiera dicho nombramiento. El Rabino Ovadia no deseaba dejar Tel Aviv, pero como el Rabino Eliashiv insistió diciéndole que era la única forma de frenarlo, accedió a venir. En la práctica, el plan sólo tuvo éxito a medias: el Rabino Ovadia fue electo rabino principal, pero aquel que legitimaba a los mamzerim también fue nombrado, pues su arreglo con Golda tuvo mayor éxito. Ese mismo día, el Rabino Eliashiv renunció a su cargo judicial. Dijo: "¿Acaso él será el presidente de los tribunales y yo habré de estar subordinado a él? ¿Que un malvado corone al justo? De ninguna manera". Y ese mismo día abandonó el tribunal rabínico.
Y el tribunal perdió a una figura de tal magnitud. En una entrevista con el Rabino Mordejai Eliyahu ztz"l, este relató que cuando sesionaban en el tribunal - él, el Rabino Ovadia Yosef y el Rabino Eliashiv - todos, al momento de redactar un veredicto, abrían y consultaban libros: "Escribió el Shulján Aruj en tal capítulo, inciso tal y tal". En cambio, el Rabino Eliashiv escribía durante quince minutos sin abrir ningún libro: "Escribió el Shulján Aruj en tal capítulo, y le hicieron tal acotación, y en un caso así corresponde tal resolución", y luego volvía a su estudio. Es sabido que sus minutos se contaban por segundos, y su asiduidad en el estudio era única en su generación. Todos necesitaban consultar los textos, pero él lo tenía todo grabado en la mente. Y de un hombre semejante provino la firme postura: "¿El malvado corona al justo? ¿Debo estar subordinado a ti?". Se levantó y se marchó.
Así pues, comprendemos que esta realidad es una realidad de dominio de las fuerzas de la impureza, y así será lamentablemente hasta la llegada del Mashíaj - pero entonces "Dios buscará al perseguido", y todo habrá de cambiar.
Rashi: Lishkat HaGazit y Shaar HaTévej
Rashi explica: vi con Ruaj HaKódesh el lugar de Lishkat HaGazit en Jerusalén, donde se dijo "estaba llena de justicia", y allí juzgarán con maldad, como está dicho: "sus príncipes juzgan por soborno"; y vi su castigo. Es decir, en el lugar donde debían juzgar con rectitud, allí actuaron con juicios perversos, y por ende Shelomó vio su retribución - el exilio.
"Y el lugar de la justicia" - este es Shaar HaTévej. Jazal dicen: ¿por qué se llamaba Shaar HaTévej? Porque era el lugar donde se definían las leyes (jitúj halajot), "hatévej" semejante a "jitúj" (resolución tajante). Era el lugar donde dictaminaban la halajá - "allí está la maldad", pues allí se sentaron los ministros del rey de Babilonia. Como está dicho en Irmiyahu: Y vinieron todos los príncipes del rey de Babilonia y se sentaron en la Puerta del Medio (Shaar HaTévej): Nergal-sar-ézer, Samgar-nebo, Sar-sequim Rab-saris, Nergal-sar-ézer Rab-mag, y todo el resto de los príncipes del rey de Babilonia. Allí juzgaron a Israel con severos tormentos y sentencias de muerte - precisamente en el lugar de la justicia. Un lugar donde debía reinar la justicia y no actuaron conforme a la halajá, allí vendrán los gentiles a cobrárselo.
La gramática del versículo: "Shama haresha" - un sustantivo
Rashi añade: "'Shama haresha' - su acento está arriba, para indicar que es un sustantivo". Desde el punto de vista gramatical, al final del versículo se podría haber leído "harashá" (el malvado), como adjetivo para calificar a una persona impía. Sin embargo, hay que seguir la acentuación de los teamim: el acento (taam) está arriba, sobre la letra resh, y no abajo en la shin. Un acento abajo es milrá (agudo), y un acento arriba es mileel (llano). Dado que el acento está arriba, es como si estuviera escrito "ha-réshea" (la maldad), solo que a causa de la pausa del final del versículo (sof pasuk) el segol se convirtió en kamats gadol - y aunque en ningún otro lugar encontramos que cambie de este modo, aquí esa es la razón.
"Shem davar" significa un sustantivo, no un verbo ni un adjetivo. Cuando se dice "rashá" sobre una persona, significa que comete iniquidad; pero "réshea" es la cosa en sí misma: la maldad. Es como si dijera: y el lugar de la justicia - allí está la maldad; en el lugar donde debía practicarse la justicia, allí cometen iniquidad.
El Midrash: precisamente en el lugar donde les hizo bien, allí pecaron
El Midrash expone: "El lugar del juicio, allí está la maldad" - el lugar donde actuó el atributo de la estricta justicia (Midat HaDin) en Shitim, como se dice en la parashá de Balak: "Toma a todos los jefes del pueblo y cuélgalos", allí estuvo la maldad, como está dicho: "Y el pueblo comenzó a prostituirse con las hijas de Moab". El lugar donde justifiqué a Israel y los llamé seres divinos, como está escrito: "Yo dije: dioses sois", en ese lugar tan elevado, donde tenían la condición de grandes tzadikim, allí actuaron con maldad e hicieron el becerro de oro, la transgresión más grande. El lugar donde los justifiqué y transformé las maldiciones de Bilam en bendiciones - allí actuaron con maldad: "Y habitó Israel en Shitim, y comenzó el pueblo a prostituirse con las hijas de Moab".
¿Qué viene a enseñarnos el Midrash? Ven y mira: precisamente en aquellos lugares donde el Santo, Bendito Sea, les hizo el bien, allí ellos se corrompieron. Dijo el Santo, Bendito Sea: miren cuánto bien les hice. Les di el Bet HaMikdash - y precisamente allí mataron a Zejaryá. Me revelé a ustedes en Har Sinai - y allí hicieron el becerro. Les concedí bendiciones a través de Bilam - y allí se descarriaron en Shitim y con las hijas de Midián.
Ingratitud: por qué precisamente el benefactor es perseguido
Y esto explica lo que se ha dicho en alguna ocasión, que muchas veces una persona paga con el mal precisamente a quien le hizo el bien. ¿Y por qué? Porque quien ha recibido un favor se encuentra en deuda de gratitud. Si posee reconocimiento del bien (hajarat hatov), se esforzará por retribuir el favor cuanto antes; pero si es un ingrato, hará todo lo posible por negar el favor: "No me hiciste ningún bien, e incluso yo ya te retribuí". Buscará motivos para desacreditar el favor, y a veces llegará incluso a perseguir a su benefactor. Es algo que el intelecto no comprende, pero es una realidad. Y ya se ha contado sobre el Jatam Sofer, que cuando alguien lo perseguía de manera extrema, comentó: no recuerdo haberle hecho tantos favores a esa persona como para que me persiga de semejante forma.
Un caso real - En el lugar del juicio, allí está la maldad
Esta semana me contaron sobre un judío que le prestó a su compañero una suma considerable, unos trescientos mil shékels. Cuando le pidió su dinero, el prestatario lo negó y dijo: "Ya te lo devolví". Y todavía agregó: "Si sigues molestándome te voy a arruinar" - no físicamente, y enseguida verán que fue algo peor. El prestamista quería su dinero y siguió insistiendo, así que el deudor acudió a la televisión y le organizó un programa de investigación periodística en su contra.
Y resulta que se trata de un judío que cuida a una anciana desde hace veinte años con una entrega infinita. Es verdad que ella le prometió su departamento, pero él se desvive por ella sin límites; todo lo contrario a la indolencia, es un hombre muy noble, y quien me lo contó lo conoce en persona. Varias veces, cuando la anciana estuvo al borde de la muerte, él llamó a la ambulancia y se ocupó de que la reanimaran; desarrolló un gran afecto hacia ella. Sin embargo, el programa pretendía demostrar que él la explotaba para sacarle su dinero. Y lo más asombroso: la propia mujer decía: "¿Qué quieren? Es por mi propia voluntad que quiero firmarle el departamento". Pero eso no lo mostraron en el programa. Quien escucha esto empieza a comprender qué son los medios de comunicación.
Trajeron del extranjero a una pariente suya - no una hija, sino la nieta de su hermana - que llegó en silla de ruedas. La anciana, que es sumamente lúcida y perspicaz, le preguntó: "¿Qué quieres? ¿A qué viniste? Hace veinte años que no sé nada de ti, ¿qué pasó para que aparezcas de repente?". En resumen, le dijo: "Te pido que te vayas". Eso tampoco lo mostraron. Y me contaron más: en medio del programa, la entrevistadora quiso sustraer el teléfono de la anciana - una mujer de noventa y tres o noventa y cuatro años - para buscar llamadas que demostraran que era manipulada. Tomó el celular, se lo guardó en el bolsillo e intentó salir; la anciana empezó a buscar: "¿Dónde está mi celular?", y solo entonces se lo devolvió. Una periodista que se comporta como una ladrona. Es algo que la ley prohíbe: no se puede tomar el teléfono de otra persona, revisar sus llamadas y ver con quién habló. Y no solo eso, sino que inventaron a alguien que fingió ser su nieto - "Hola, abuelita" - para sacarle declaraciones, y tampoco tuvieron éxito. Miren cuánta maldad.
Y ahora viene la parte que toca de lleno nuestro tema: ese hombre decidió demandarlos ante el tribunal. Un pariente le aconsejó: "¿Quieres conservar tu salud? Déjalos en paz, no podrás vencerlos. Si quieres dar tu vida por esto, te meterás en juicios durante quince años; pero si quieres tu vida, demanda a aquel que te debe trescientos mil shékels; demándalo a él y deja a los otros". Pero él es una persona de principios e interpuso una demanda contra todos. ¿Qué ocurrió? El juez lo llamó y le dijo: "A este canal y a esa señora, retíralos de la demanda; al resto demándalos". Él insistió: "¡Tengo hechos concretos, presento pruebas!". Y la respuesta fue: "Retíralos de la demanda". Una mano lava a la otra. Este es el significado de "en el lugar del juicio, allí está la maldad": aquellos que deberían procurar la justicia son donde precisamente imperan la maldad y la corrupción. Y además aprendemos otra cosa: justamente en el lugar donde una persona hizo el bien, allí mismo la persiguieron y la destruyeron.
El Rambán: el lugar de la maldad es el lugar del juicio
Hay aquí una explicación del Rambán muy famosa y fundamental sobre el versículo "en el lugar del juicio, allí está la maldad". El Rambán escribe sobre las palabras "Y hubo hambre en la tierra": cuando Abraham descendió a Egipto a causa del hambre para residir allí y sustentar su vida en los días de sequía, los egipcios lo atropellaron sin motivo para tomar a su esposa; y el Santo, bendito sea, vengó su agravio con grandes plagas - cuando el Faraón fue herido con plagas - y los hizo salir con plata y oro, con ovejas, vacunos y un ganado muy cuantioso, e incluso insistieron en despacharlos fuera de la tierra.
Y afirma el Rambán: no ocurrió nada en la historia del padre que no se repitiera en los hijos. Y así lo interpretaron en Bereshit Rabá, Rabí Pinjás en nombre de Rabí Hoshayá: el Santo, bendito sea, le dijo a Abraham: "Sal y abre el camino delante de tus hijos". Abraham allanó el camino al descender a Egipto, pues todo lo que le sucedió a él, les sucedería a sus hijos después de él. Y así encontramos: respecto de Abraham está escrito "Y hubo hambre en la tierra", y respecto de Israel está escrito después "Pues ya son dos años de hambre en medio de la tierra".
Y de aquí surge una gran enseñanza ética: y sabe, dice el Rambán, que Abraham Avinu cometió una gran falta por inadvertencia (shogeg), al exponer a su justa esposa a un tropiezo de transgresión por el temor a que lo mataran. Porque si hubiera dicho "es mi esposa", no la habrían tomado, pero temió que lo asesinaran. Y uno podría decir: ¿acaso su temor no era real? Dice el Rambán: debía haber confiado en Hashem en que lo salvaría a él, a su esposa y a todo lo suyo, pues Dios tiene el poder de socorrer y librar. Es decir, hubo aquí un esfuerzo humano desmedido (ishtadlut excesiva): ¿por qué tuviste que decir "es mi hermana" y ponerla en peligro, hasta el punto de que la llevaron a la casa del Faraón?
Y agrega el Rambán: también su salida de la tierra que se le había ordenado en un principio, a causa del hambre, fue una falta que cometió, pues Dios en el hambre lo habría rescatado de la muerte. Hay hambre, ¿pero quién te dijo que salieras? Aquel que te dijo "Vete a la tierra que te mostraré" y te trajo aquí, tiene también la capacidad de sustentarte en este lugar. Y por causa de este hecho se decretó sobre su descendencia el exilio en la tierra de Egipto bajo la mano del Faraón.
He aquí un principio trascendental: el exilio en Egipto bajo la mano del Faraón vino como consecuencia de este hecho. "En el lugar del juicio, allí está la maldad": el lugar donde sus hijos fueron juzgados posteriormente es el lugar donde ocurrió la falta y la falla. Y la falta fue que Abraham bajó a Egipto en tiempos de hambre, llevó a su esposa y dijo "es mi hermana". Resulta así que el versículo es como si se leyera en sentido inverso: en el lugar de la maldad, allí mismo habrá de tener lugar el juicio.
Mida kenégued mida - Identificar la falta a través del castigo
De aquí se desprende que el juicio se ejecuta en el lugar de la maldad, y lo uno depende de lo otro. Los grandes sabios ciertamente podían discernir, basándose en este principio de medida por medida: si veían una afección en determinado miembro, sabían que en ese mismo miembro habían fallado y pecado, y a partir de allí sabían cómo enmendar ese asunto. En el mismo lugar en que eres juzgado - es señal de que en ese mismo lugar estuvo la maldad.
Se cuenta sobre aquella mujer a cuya hija le propusieron un shiduj - un joven excepcional entre los excepcionales, pero que cojeaba un poco. El marido tenía muchos deseos de aceptar, pero ella se negaba: "Mi hija está sana, ¿por qué habría de tomar a un cojo?". Al final, le preparó a su esposo un té antes del rezo como él le había pedido, y cuando fue a servírselo, resbaló y cayó, se cortó con los vidrios rotos, se quemó y se fracturó la pierna. Dijo ella: "Así pasa cuando se le prepara una taza de té al marido antes del rezo". Y no reparó en que así pasa cuando no se quiere a un muchacho porque cojea, ¡y ahora es ella quien cojea durante cuatro meses con yeso! Las palabras son citadas en nombre de Rav Jaim Shmuelevitz, y al parecer se trataba de la esposa del autor del "Baruj Taam", y la propuesta provenía del "Divrei Jaim" de Sanz. Ella no interpretó las cosas de forma correcta - y la enseñanza es que el rasgo distintivo es el lugar del daño: si el daño es una cojera, busca qué falta hubo en relación con la pierna, pues esa es verdaderamente la causa de lo que sucede ahora.
Sin embargo, muchas veces no podemos saberlo, ya que son asuntos que pertenecen a los secretos de la Torá. Así como el sagrado Arizal le revelaba a Rav Jaim Vital en diversos casos: alguien sufría del hombro, ¿y quién podía saber qué relación tenía el hombro? Le dijo el santo Ari: está escrito que inmediatamente después del lavado de manos se pronuncia la bendición ("téjef linetilá berajá"), y tú no las haces consecutivas - y las letras de la palabra hebrea "téjef" (inmediato) son las mismas de "katéf" (hombro). Esa era la alusión. En primer lugar, se trata de secretos profundos que no podemos conocer; y en segundo lugar, ellos podían saberlo porque vivían en un estado de perfección espiritual, y si algo ocurría, sabían al instante a qué se debía. Pero entre nosotros, si ocurre algo, ¿a causa de qué faltas será? ¿De las de esta mañana, las de ayer, las de hace una semana, las del último mes? "No hay en él parte sana, todo es herida, llaga y golpe reciente". ¿Por dónde va a empezar el hombre a indagar de dónde provino la falta? ¿Acaso faltan razones? Podría elaborarse una lista entera. Por eso, entre nosotros resulta sumamente difícil identificar el castigo según el pecado.
Dicho sea de paso, el autor del "Imrei Shéfer" presenta aquí toda una línea interpretativa que no abordamos ahora; convendrá estudiarla al final, para ver todos los versículos en orden según su enfoque, pues él explica un desarrollo integral en las palabras de Kohélet.
"Mijlol Yofi": Precisamente en el lugar del precepto, allí está el tropiezo
En el libro "Mijlol Yofi" se explica: has de saber que precisamente en el lugar del juicio se puede multiplicar la maldad. ¿Cómo? Por ejemplo, si se incurre en la dilación de la justicia (inui hadín), es decir, en demorar el veredicto cuando el juez ya puede dictar sentencia y lo posterga. Esto figura entre las faltas más graves, pues la Mishná en el tratado de Avot enseña que la espada viene al mundo por la dilación del juicio y por la perversión del juicio - equiparando ambas cosas: la dilación de la justicia, que no es más que una demora, se iguala a la perversión del veredicto.
Y agrega: "y en el lugar de la justicia" - alude al lugar donde se debe entregar caridad (tsedaká) al necesitado, que eso es rectitud y justicia. Y aun allí "está la maldad": ¿cómo es esto? Cuando se da la caridad en público y se avergüenza al pobre, haciendo que todos vean su necesidad; o cuando se publica su nombre, se difunden fotografías de cómo se asiste a familias desfavorecidas, fotografiando a esas personas y exhibiéndolas para su gran bochorno. He aquí que diste tsedaká - y, sin embargo, "allí está la maldad". De aquí se desprende que hay que ser sumamente precavido, pues a veces, precisamente en el ámbito donde se puede cumplir un precepto grandioso, allí mismo se puede llegar a un grave tropiezo.
"Meam Loez": El lugar del juicio - Rosh Hashaná
El "Meam Loez" ofrece otra explicación, por vía de derash. Habíamos mencionado que, aunque el texto dice "harashá", la intención alude a la maldad como sustantivo abstracto; no obstante, él prefiere interpretarlo en el sentido literal de "el malvado". ¿A qué se refiere? "El lugar del juicio": ¿cuándo tiene lugar el juicio? En Rosh Hashaná. En el sitio donde se juzga al ser humano en Rosh Hashaná, allí se planta el malvado a su derecha para acusarlo e incriminarlo. También puede entenderse "allí está la maldad" como la propia falta que oficia de acusadora, pues quien comete una transgresión adquiere para sí un fiscal acusador; y esa misma maldad, el pecado cometido, es el que litiga en su contra en el lugar del juicio.
En resumen:
En un solo versículo, el rey Salomón desplegó todo el dolor de este mundo: en el lugar del juicio, allí está la maldad; y en el lugar de la justicia, allí está la maldad. Aprendimos que el malvado asedia al justo y por ende lo doblega, y que los tribunales instaurados para velar por la justicia que no actúan conforme a ella traen calamidades y destierro - según las palabras de Rashí acerca de la Cámara de Piedra Labrada (Lishkat Hagazit) y la Puerta del Medio. Aprendimos del Midrash que justamente en el lugar donde el Santo, bendito sea, colmó de bondades a Israel, allí mismo erraron, siendo esta la naturaleza de la ingratitud. Aprendimos de Najmánides (Rambán) que el lugar del juicio es el lugar de la maldad, pues en el sitio donde se cometió la falta allí recae la sentencia, principio del cual surge la regla de medida por medida. Y aprendimos que también en el terreno del precepto mismo - en el veredicto y en la tsedaká - acecha el tropiezo, ya sea por la dilación de la justicia o por la humillación del menesteroso. Y el consuelo se halla en el versículo que le antecede: "y Dios procurará al perseguido" - este dominio de las fuerzas de la impureza perdurará hasta la llegada del Mashíaj, cuando todo está destinado a transformarse.