Introducción: "Lo que fue, ya es" - Una clave para comprender la historia
Nos detenemos en un versículo del capítulo 3 de Kohélet, un versículo que constituye en sí mismo un principio fundamental para comprender la conducción divina del mundo. Shlomó HaMélej nos enseña aquí que no hay novedades en el mundo de Hakadosh Baruj Hú: todo lo que habrá de suceder en el futuro ya ha ocurrido en la historia, y a todo lo que nos parece insólito se le puede encontrar un precedente. Y al final del versículo encontramos un principio moral agudo y profundo: "y Dios procura al perseguido".
מַה שֶּׁהָיָה כְּבָר הוּא, וַאֲשֶׁר לִהְיוֹת כְּבָר הָיָה, וְהָאֱלֹהִים יְבַקֵּשׁ אֶת נִרְדָּף. (טו) - Lo que fue, ya es; y lo que ha de ser, ya fue; y Dios procura al perseguido (15).
Si Adam Harishón no hubiera pecado, ¿habría vivido para siempre?
La Pesikta Zutarta enseña: dijo Rabí Nejemiá: si una persona te dijera: "¿Acaso es posible que si Adam Harishón no hubiera comido de aquel árbol, habría vivido hasta ahora?". Esta es una pregunta que muchos se formulan: después de todo, vemos en la realidad cotidiana que el ser humano se desgasta. A los setenta, ochenta, noventa o cien años, la persona parece ir secándose, se extingue y desaparece del mundo. ¿Cuánto podría haber vivido realmente? ¿Acaso es posible, en un plano teórico, que un ser humano viva para siempre?
En primer lugar, aquí no hay dificultad alguna, por dos razones. La primera: uno observa la realidad del ser humano tal como es después del pecado; sin embargo, la condición del cuerpo de Adam Harishón antes del pecado era semejante a la de nuestra propia alma, y respecto a la elevación de su alma original, no tenemos siquiera comprensión alguna. Es decir, Adam Harishón estaba constituido de una manera completamente distinta antes del pecado.
Y la segunda razón: hoy en día, según la ciencia, la pregunta carece de fundamento desde su base misma, como se dice en el lenguaje del estudio: "meikara kushia leita". Pues es sabido y comprobado que existe un gen que causa el envejecimiento y el desgaste celular, y los científicos trabajan actualmente para aislarlo; cuando logren neutralizarlo, teóricamente el ser humano podría vivir para siempre. Quizá lo descubran precisamente en el momento en que se decrete que el hombre deba vivir eternamente: vendrá el Mashíaj y "destruirá la muerte para siempre", mientras la ciencia creerá que fue ella quien descubrió algo novedoso. En verdad, de no ser por este gen no debería existir vejez en absoluto, ya que las células humanas se renuevan a diario: mueren células y nuevas células ocupan su lugar. Si es así, ¿por qué habría de morir el ser humano? Esto demuestra que existe un gen específico responsable del envejecimiento, pues de lo contrario, tal como las células viejas perecen y las nuevas se regeneran, el hombre podría vivir dos mil o tres mil años. Observemos la piel de un niño: la piel de hoy no es la piel de hace un mes, ni de hace un año, ni de hace una década; las células muertas se desprenden y una piel renovada ocupa su lugar. Así podría haber sido en toda la estructura del ser humano. (Por cierto, dos órganos cuyas células no se renuevan continuamente son los ojos y el cerebro; allí no hay recambio celular, sino que permanecen como están, y ciertamente sufren un debilitamiento con la vejez, sin una renovación constante).
¿Y qué responde el Midrash mismo? "Dile: ya existe", pues Eliahu está vivo. Pinchas es Eliahu, y lo vemos continuar existiendo cientos de años después de los acontecimientos del desierto, luego de que Hakadosh Baruj Hú le prometiera Su pacto de paz. Vemos, por ende, que una vida sumamente prolongada no es una imposibilidad: "Lo que fue, ya es".
"Y lo que ha de ser, ya fue" - Todas las bendiciones futuras ya han ocurrido
Dice el Midrash: todo el bien que Hakadosh Baruj Hú habrá de conceder en el futuro a los justos ya ha sucedido. Es decir, incluso las bienaventuranzas venideras, si uno profundiza, verá que históricamente ya tuvieron lugar. Por ejemplo, Tejiyat Hametim (la resurrección de los muertos). Una persona podría preguntarse: "¿Acaso Hakadosh Baruj Hú resucitará a los muertos?". Se le responde: ya ocurrió. He aquí que resucitó muertos por medio de Eliahu y de Elishá - el hijo de la viuda de Tzarfat y el hijo de la mujer de Shunem - y por medio de Yejézkel en el valle de Dura. ¿De qué te asombras?
Yeshayahu declara: "Cuando pases por las aguas, Yo estaré contigo". ¿Cómo es posible que una persona cruce las aguas y sobreviva? Hoy, en la era de los submarinos, lo comprendemos con facilidad. Y si se prefiere interpretar que el mar se abrirá para ellos, tampoco hay motivo de asombro: con respecto a Yehoshúa está escrito: "Y haréis saber a vuestros hijos, diciendo: En seco cruzó Israel este Jordán". Asimismo afirma Yeshayahu: "Cuando camines por el fuego, no te quemarás". ¿Cómo puede ser que un hombre camine en medio del fuego y no sufra quemaduras? Dice el Midrash: ¿por qué te asombras? Ya ha ocurrido: Jananiá, Mishael y Azariá, y también Abraham Avinu cuando fue arrojado al horno de fuego.
"Y Dios procura al perseguido"
El Midrash enseña: así como el Santo, Bendito Sea, demandó la sangre de Israel de manos del Faraón, del mismo modo la demandará de manos de todas las naciones que derramaron la sangre de Israel y de manos de sus perseguidores. También en este punto alguien podría preguntarse: ¿acaso es posible que la realidad cambie y el Santo, Bendito Sea, castigue a los malvados y a quienes nos afligieron? La respuesta es clara: no te asombres, pues lo que fue es lo que habrá de ser. El pueblo de Israel fue perseguido por el Faraón, y Hashem le dio su merecida lección; lo mismo ocurrirá en el futuro: "Y aunque limpie, su culpa de sangre no perdonaré" - Hashem no dejará impune la sangre derramada de Israel, y cobrará retribución de ellos.
Y lo mismo se aplica a la inversa: el Santo, Bendito Sea, busca y ampara a Israel porque ellos son los perseguidos, como está escrito: "Y anduvieron sin fuerzas delante del perseguidor". Si te preguntas cómo podrá suceder esto, se te responde: ya ha ocurrido en la historia. A Avraham, Hashem lo salvó de manos de Nimrod, quien lo arrojó al horno de fuego. Yitzjak fue salvado de Yishmael, como se dice: "Como un demente que arroja saetas de fuego". Yaakov, de manos de Esav, quien lo perseguía para matarlo. Yosef, de sus hermanos, cuando dijeron: "Venid y arrojémoslo a uno de los pozos". Moshé, del Faraón: "Y buscó matar a Moshé". David, de Shaúl: "Y miraba Shaúl con malos ojos a David desde aquel día en adelante".
¿Y qué significa que "Dios busca al perseguido"? Significa que es precisamente al perseguido a quien Hashem eleva a la máxima posición. ¿Quién ha sido el personaje más perseguido de la historia? David HaMélej, quien exclamó: "Son más numerosos que los cabellos de mi cabeza quienes me persiguen sin causa", y sin embargo vemos que "eligió a David, Su siervo". El Santo, Bendito Sea, busca precisamente al perseguido, y a él lo coloca a la cabeza.
Por qué fueron elegidos precisamente el buey, el cordero y la cabra para el sacrificio
Por esta misma razón, el Santo, Bendito Sea, prefirió a los animales perseguidos por sobre los perseguidores en lo relativo a las ofrendas (korbanot). Surge una pregunta natural: ¿por qué Hashem no escogió al león como ofrenda? A primera vista, el león parece un animal mucho más imponente y majestuoso para elevarlo sobre el altar. ¿Y por qué no eligió a la gacela, que también es considerada un animal más distinguido y noble que el cordero? La respuesta reside en el principio: "Y Dios busca al perseguido". El buey es perseguido por el león; el cordero, por el lobo. El lobo no fue elegido para el sacrificio, pero el cordero sí, por ser la presa perseguida por él.
Es verdad que, siguiendo este razonamiento, la gacela también habría calificado, pero existe otro Midrash donde el Santo, Bendito Sea, le dice al pueblo de Israel: no os impuse la molestia de traerme ofrendas procedentes de los bosques salvajes. Pensemos por un momento: si Hashem nos hubiera impuesto semejante carga, uno tendría que contratar cazadores para rastrear dónde se halla dicho animal silvestre; y en el caso del león, imagínense salir a cazar un león para ofrecerlo en sacrificio, y no solo cazarlo, sino capturarlo completamente ileso, pues si se le disparase una flecha sufriría una imperfección física (mum), un daño en el ojo o en la oreja, y quedaría descalificado para el altar. Por ello dice Hashem: no te he impuesto cargas indebidas; te pedí que trajeras de lo que ya tienes en tu corral: una oveja, una cabra, un buey de tu propio establo. Trae de lo que ya posees. Esto refleja el principio de que el Santo, Bendito Sea, no plantea demandas desmedidas a Sus criaturas ni les impone molestias gravosas. Sin embargo, para nuestro tema, interviene un motivo adicional: Dios busca al perseguido, y por eso Hashem desea que sea precisamente el animal perseguido el que se aproxime como ofrenda ante Su presencia.
Lo mismo ocurre con la paloma. La paloma también es considerada un animal perseguido y es la más indefensa de las aves; por ello la congregación de Israel (Knéset Israel) fue comparada con ella. Observen su conducta: cuando alguien la toma en sus manos no se rebela ni se enfurece, sino que descansa con serenidad en la mano, como un animal doméstico. Intenten hacer lo mismo con un perro rottweiler; mejor ni probarlo. De aquí aprendemos que estos animales son los mansos, son los perseguidos, y "Dios busca al perseguido".
"Incluso si un justo persigue a un malvado"
Rabí Yosé enseñó: Dios siempre toma partido por el perseguido, ya sea un justo que persigue a otro justo, un malvado que persigue a un justo, o un malvado que persigue a otro malvado. Y presten atención a esta asombrosa precisión adicional: incluso si es un justo quien persigue a un malvado, Dios busca al perseguido. Aunque quien persigue sea el justo y el perseguido sea el malvado, debes saber que Hashem se sitúa al lado del perseguido. Este es un principio sumamente delicado y temible.
Se relata un episodio muy elocuente sobre el Rav de Brisk, citado en la obra "El Rav de Brisk" (volumen 3, página 135): había personas que combatían y hostigaban con vehemencia a quienes quebrantaban la religión y socavaban sus valores, y el Rav de Brisk les advirtió con firmeza que no los persiguieran en forma desmedida. Su argumento fue: si los persiguen de manera excesiva, ellos pasarán a quedar bajo la categoría de perseguidos, y en el instante en que se conviertan en perseguidos, la balanza divina se inclinará a su favor, pues "Dios busca al perseguido". Y añadió para ellos las palabras del Midrash que acabamos de mencionar: incluso cuando un justo persigue a un malvado, Dios toma partido por el perseguido.
Un suceso similar ocurrió con el Jazón Ish cuando intentaba poner paz entre dos rabinos enfrentados en una disputa. Uno de ellos le manifestó que sentía gran temor ante los ataques y la persecución del rabino adversario, quien ostentaba gran fuerza e influencia. Se cuenta que el Jazón Ish le dirigió una mirada profunda y penetrante y le advirtió: si es así, debes cuidarte y mantenerte en extrema guardia, no sea que por el miedo a ser perseguido termines convirtiéndote tú en el perseguidor. Pues la frontera entre ser perseguido y ser perseguidor es tan delgada como un cabello, y los papeles pueden invertirse en un abrir y cerrar de ojos; y quien era perseguido y se transforma en perseguidor pierde en un solo instante todos los méritos y el favor divino que antes tenía.
Esta realidad es bien conocida: alguien suele argumentar: "Él me persigue a mí, yo solo me estoy defendiendo", pero a fuerza de defenderse comienza a atacar, a causar perjuicios, a difamar y a calumniar. Por excederte en tu autodefensa te convertiste en agresor, y al transformarte en agresor pasaste a ser el perseguidor. En ese momento se aplica: "Y Dios busca al perseguido", y el perseguido pasa a ser la parte contraria, incluso si se trata de una persona malvada. Podrás decir: "¡Pero si él no tiene razón y su conducta es condenable!". Es verdad, pero fuiste tú quien comenzó a perseguirlo por temor a que él te persiguiera a ti, y con esa sola actitud alteraste toda la ecuación espiritual en un instante.
El Etz Yosef: de qué persecución se trata
Con todo, es necesario conocer las palabras del Etz Yosef en su comentario al Midrash: lo que se dice de que "incluso si un justo persigue a un malvado", no se refiere a que lo persiga a causa de su maldad, sino por su propio provecho o desahogo personal; pues si lo persigue a causa de su maldad, está cumpliendo una mitzvá, y no es posible decir que sobre esto "Dios buscará al perseguido", ya que al contrario, persigue al malvado por su maldad. Por lo tanto, el Midrash habla de una situación en la que el justo no persigue para extirpar el mal, sino que lucha contra él por motivos privados, por un conflicto personal o algo semejante.
Y en realidad se puede decir que no hay contradicción alguna entre el Etz Yosef y las palabras del Rav de Brisk y del Jazón Ish, y un suceso ocurrido con Rabí Israel Salanter lo aclarará. En cierta ocasión, una persona fue a ver a Rabí Israel de Salant y le contó sobre un malvado que hacía toda clase de fechorías, y que era necesario levantarse y protestar contra él, organizar asambleas y manifestaciones. El Rav escuchó el asunto y le dijo: "Es verdad, tienes razón, está prohibido callar y hay que protestar. Pero quisiera decirte una cosa. Está escrito: 'Justicia, justicia perseguirás' (Tzédek tzédek tirdof), y ya preguntan: ¿por qué duplicó el versículo la palabra 'justicia'? Para enseñarnos que también la justicia debe perseguirse con justicia. Cuando vienes a protestar, la protesta debe ajustarse a las normas halájicas; cuando quieres perseguir la justicia - es decir, hay alguien que actúa injustamente y tú vienes a perseguirlo - no debes recurrir a herramientas que no sean justas. No con violencia, la cual es ajena a nuestro campamento y no es en absoluto el camino. Si quieres perseguir, persigue con justicia".
Muchas disputas comenzaron en aras del Cielo
Y esto fue lo que le dijo: sabe que muchas de las controversias comenzaron en aras del Cielo (leshem Shamáim). Yo me levanto y protesto contra algo que hiciste, y ese hecho es contrario a la opinión de la Torá (Dáat Torá), y por eso protesto. Pero en el instante en que protesto y hablo contra ti, tú contraatacas, me difamas, y yo aumento la intensidad. ¿Y qué ocurrió aquí? Entré en una disputa a la que se unió mi ego. Cierto es que al principio era justicia, pero ya no me mantuve en la justicia. Le dijo Rabí Israel de Salant: comienzas con justicia, asegúrate de mantenerte en la justicia, para que la batalla no se convierta en una guerra personal. Pues al principio yo te ataqué por el honor del Cielo, tú me atacaste a mí, y ahora te respondo por mi propio asunto particular, porque me sentí herido - y eso ya no es por el honor del Cielo.
Como aquella persona que acudió al Rav Shteinman con respecto a alguien que salía de su clase de forma ostensible y deliberada. Vino a pedirle algo y preguntó si debía acceder a su pedido, alegando que aquí había una cuestión de honor de la Torá (kebod haTorá): "Yo dicto una clase y él sale en medio de manera desafiante y ofensiva". El Rav Shteinman lo miró y le preguntó con cierta ironía: "¿Acaso te llamas Torá?". Es decir: ¿de verdad te importa el honor de la Torá? Estás exigiendo tu propio honor y lo estás revistiendo con el ropaje de la Torá.
Así también aquí: si eres justicia, procura mantenerte en la justicia, porque de lo contrario entras en una guerra de la que ya olvidaste por completo cómo empezó y cuál era su sentido, y se convirtió en una lucha personal. ¿Y qué resulta de esto? Que la otra parte pasa a ser el perseguido, pues tú ya no persigues en aras del Cielo. Y es muy probable que sobre una situación exactamente así hayan hablado el Rav de Brisk y el Jazón Ish: cuando una persona persigue en demasía, ese mismo celo excesivo revela que aquí hay algo personal, y no solamente el honor del Cielo.
La historia del prestamista que pidió perdón
Ya hemos contado una vez sobre una persona que prestó dinero a su compañero, y el prestatario lo negó. En resumen: llegaron al Bet Din (tribunal rabínico), y aquel hombre juró ante el tribunal que no le había pedido prestado nada. El prestamista quedó tan horrorizado que rasgó sus vestiduras y gritó: "¡Asómbrense, cielos!", ¿cómo es posible que un hombre jure en falso?, es un malvado consumado - y así gritó contra él con gran dureza.
Pasaron unos meses, y él fue a la sinagoga donde rezaban en el mismo minián, golpeó sobre la bimá y dijo: "Señores, pido perdón a fulano - a aquel hombre a quien avergoncé en el tribunal. Lo avergoncé, le dije palabras muy duras y lo llamé malvado, y le pido perdón". Y lo pidió en público, ya que la vergüenza había sido en público. Le preguntaron: "¿Acaso se aclaró que había jurado la verdad?". Les dijo: "No, juró en falso". Le dijeron: "Si es así, ¿por qué le pides perdón?". Respondió: "Pido perdón porque el haberlo humillado fue contra la ley. ¿Y cómo lo sé? Hace una semana estuve de nuevo en el tribunal, y vi nuevamente a un hombre jurar en falso sin tapujos, descaradamente y a sangre fría - y de repente me di cuenta de que no me afectó en lo absoluto. No rasgué mis vestiduras, ni grité '¡asómbrense, cielos!', ni lo llamé 'malvado'. Se me hizo evidente que lo que lo humillé en aquel momento no tenía nada que ver con el honor del Cielo, sino porque me habían quitado mi dinero. Y la prueba es: cuando se trató de otro que juró en falso, también allí viste una profanación del Nombre Divino (jilul Hashem), ¿y por qué no clamaste? No era la profanación del Nombre lo que me importaba, sino que tocaron mi patrimonio y encima juraron que no me debían nada. Por eso debía pedirle perdón: porque lo humillé indebidamente".
En primer lugar, se aprecia aquí una gran nobleza espiritual, pues otra persona habría dicho "se lo merece, es un malvado", mientras que este hombre extrajo una lección moral (musar) para sí mismo. Y este es exactamente el punto: una persona puede comenzar con justicia, pero cuando la ves organizando protestas y todo lo demás, y de pronto resulta que todo es una cuestión de ego, porque la ofendieron o porque tiene un interés personal, entonces ya no tiene ninguna relación con el honor del Cielo y no hay aquí protesta por la profanación del Nombre Divino ni nada por el estilo.
Rashi: ¿cuál es la ventaja de quien hace el mal?
Rashi explica "lo que fue, ya es": lo que vemos que ocurrió, sabe que ya fue hecho antes de nosotros; lo vimos ante nuestros ojos, y nos atestiguaron que ya lo habían presenciado. Y he aquí que ves, por ejemplo, que "Dios procurará al perseguido": Yaakov fue perseguido, ¿y quién está arriba? Yaakov. ¿Y dónde quedó Esav? "Y a Esav aborrecí". Los egipcios persiguen a Israel, y los egipcios se ahogan en el mar. He aquí que lo ocurrido en la historia es también lo que sucederá: toma en cuenta que también en el futuro Hashem procurará al perseguido, pues cuando Hashem ve que persiguen a alguien, se coloca a la diestra del perseguido para cobrarse del perseguidor.
מַה יִּתְרוֹן הָעוֹשֶׂה בַּאֲשֶׁר הוּא עָמֵל. (ט) - ¿Qué provecho tiene el que hace, en aquello en que se afana? (9)
Por ello dice Rashi: ¿qué provecho tiene el que hace el mal con afanarse tanto, si al final habrá de pagarlo? Al fin y al cabo pagará un precio por ello, pues Dios procurará al perseguido. Aunque en este instante te parezca que llevas las de ganar, que estás en la cima y eres el perseguidor, ven y comprueba en la historia que el perseguidor siempre pagó un precio muy alto, y así será también en el futuro. Entonces, ¿qué ganancia tiene el malhechor? ¿Por qué te sientes tan exitoso, sabiendo que en poco tiempo la situación se invertirá y Hashem saldrá en defensa del perseguido?
El Alshij: lo que ocurrió en la reencarnación anterior
El santo Alshij ofrece aquí una explicación original. Si dijeras: "He aquí que vemos con nuestros propios ojos al justo que padece y al malvado que prospera (tzadik verá lo, rashá vetov lo), ¿cómo puedes decir que al final el malhechor pagará por sus actos?". A esto responde el versículo: "lo que fue, ya es". Cuando ves sufrir a un justo, no sufre por lo que ocurre con él ahora, sino por sus reencarnaciones (gilgulim) anteriores. Lo que fue entonces - que desobedeció a Hashem y actuó indebidamente, y por eso reencarnó - "ya es", es lo que ves ahora. Y viceversa, cuando ves a un malvado al que le va bien, Hashem le recompensa ahora por lo bueno que tuvo en su vida anterior. No te asombres, por lo tanto, cuando veas cosas que no te parezcan acordes con la justicia y la rectitud. Y a partir de esto entenderás también "y Dios procurará al perseguido": aunque pudieras pensar que el perseguido aparentemente merecía ser hostigado, es muy posible que en su vida pasada haya sido un tzadik, y por eso precisamente Dios sale en su búsqueda.
Amtajat Biniamín: lo decretado en Rosh Hashaná
El autor del "Amtajat Biniamín", citado por el MeAm Loéz, añade otra explicación: "lo que fue, ya es" - todo lo que le ocurre a la persona a lo largo del año no sucede por casualidad en el momento, sino que ya fue decretado en Rosh Hashaná. Ya quedó asentado y escrito con anterioridad.
Se cuenta de uno de los grandes sabios de Israel que en Janucá le diagnosticaron, Dios no lo permita, una grave enfermedad. Él se angustió profundamente, ¿y por qué se apenó tanto? Por no haberlo sabido en Elul. Dijo: "Porque entonces mi rezo habría sido otro, mi mes de Elul se habría vivido de un modo distinto, las palabras 'los libros de los vivos y de los muertos se abren ante Ti' se habrían pronunciado con una conmoción totalmente diferente, y tal vez así habría podido enfrentar la situación y anular el mal decreto. Pero ahora, que lo descubrieron a mitad del año, es mucho más difícil cambiar las cosas después de que ya fueron sentenciadas en Rosh Hashaná". Y este es el sentido de "lo que fue, ya es": todo lo que le acontece al hombre durante el año ya fue decretado sobre él desde Rosh Hashaná; "y lo que ha de ser, ya fue": también lo que está por venir ya fue establecido de antemano.
Y si viniera alguien y dijera: "Siendo así, puedo causarle un mal a mi prójimo, pues ya estaba decretado de antemano que recibiría una desgracia", a esto ya respondimos anteriormente: Hashem no decretó que tú fueras el emisario. Esa es tu libre elección. Aunque se haya decretado que le sobreviniera un daño, ¿por qué habrías de ser tú el emisario? Tal como hallamos con el Faraón, quien fue castigado a pesar de que estaba dicho: "y los esclavizarán y los afligirán cuatrocientos años". Podría argumentar el Faraón: "¿Qué quieren de mí, si estaba decretado que los afligieran?". Pero ¿quién dijo que tú debías ser quien los afligiera? El Santo, bendito sea, canaliza la culpa a través del culpable (megalguelim jovah al iedé jayav), y al final castiga al culpable. Por ende, también aquí el malhechor terminará pagando su castigo.
Y esto es lo que expresa el rey Salomón: sabe bien que, aunque creas que puedes dañarlo sin preocuparte porque ya estaba fijado de antemano, "Dios procurará al perseguido". Hashem cobrará cuentas de quien perjudica a su semejante, y a fin de cuentas el perseguidor no logrará consolidar su conspiración. ¿La razón? El perseguido tiene el corazón quebrantado, y Dios busca precisamente al de corazón roto. Por lo tanto, no dañes a tu compañero, pues al final él prevalecerá y tú caerás.
En resumen:
"Lo que fue, ya es" nos enseña que no hay por qué asombrarse de las promesas futuras - larga vida, resurrección de los muertos, cruzar por las aguas y el fuego, el ajuste de cuentas con las naciones -, pues cada una de ellas cuenta con un precedente en la historia. Y en el corazón del versículo yace un principio fundamental de la providencia divina: "Y Dios procurará al perseguido". El Santo, bendito sea, se pone del lado del perseguido y lo ensalza a la cúspide, hasta el punto de que incluso los sacrificios del Templo fueron escogidos de entre los animales perseguidos, e incluso si un justo persigue a un malvado. De aquí surge una severa advertencia: no se debe perseguir desmedidamente, pues la distancia entre el perseguido y el perseguidor es tan fina como un cabello; "justicia, justicia perseguirás" (tzédek tzédek tirdof) - que a la justicia misma se la persigue con rectitud, para no comenzar en aras del Cielo y terminar en una pugna personal. Por otra parte, no tienes por qué angustiarte por lo que fue decretado sobre ti en Rosh Hashaná, pero tampoco seas tú el emisario del mal, pues el perseguidor terminará pagando, mientras que el perseguido de corazón quebrantado será finalmente procurado por el Creador del universo.