El capítulo 3 de Kohélet abre con el orden de los tiempos que estableció el Santo, Bendito Sea, en Su mundo, y llega a su punto culminante en un versículo que constituye uno de los mayores fundamentos de la hashkafá: el reconocimiento de la perfección de la obra del Creador y de la finalidad para la cual fue creado el mundo - el temor al Cielo. En esta clase profundizaremos en un solo versículo y analizaremos diversos enfoques: las palabras del Zóhar, Rashí, Ibn Ezra, las enseñanzas de Jazal en la Guemará y en el Midrash, las explicaciones del Malbim en su libro Éretz Jemdah, las palabras del Séfer HaIkarim y lo expuesto en Kol Efraim.
יָדַעְתִּי כִּי כׇּל אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה הָאֱלֹהִים הוּא יִהְיֶה לְעוֹלָם עָלָיו אֵין לְהוֹסִיף וּמִמֶּנּוּ אֵין לִגְרֹעַ וְהָאֱלֹהִים עָשָׂה שֶׁיִּרְאוּ מִלְּפָנָיו׃ (ג, יד) - Sé que todo lo que hace Dios perdurará para siempre; nada hay que añadirle ni nada hay que quitarle; y Dios lo hizo para que teman ante Su presencia (3:14).
El Zóhar en Parashat Pinjas explica: un artesano que realiza una obra contempla el modelo que debe copiar o producir, lo mira una y dos veces, y trabaja. Luego vuelve a examinarlo: aquí hay que agregar, aquí hay que quitar, aquí pulir, aquí ajustar, hasta que la pieza queda exactamente según su deseo. Pero en el Santo, Bendito Sea, no es así: "Todo lo que hace Dios perdurará para siempre; nada hay que añadirle ni nada hay que quitarle". No existe ante Él, bendito sea, un "prototipo" sobre el cual luego se hagan correcciones; no existe una situación en la que Hashem haya visto que algo no salió bien y decidiera reformarlo. No hay retoques. El Santo, Bendito Sea, realiza Sus obras como realidades eternas, y tal como las hizo, así permanecen para siempre. Y esto es lo que se dice: "Y vio Dios todo lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno" - todo con la cualidad de "muy bueno", y no elementos que requieran luego correcciones o modificaciones.
Rashí explica: todo lo que hizo el Santo, Bendito Sea, en la obra de la Creación es apto para existir eternamente y no debe alterarse, ni por adición ni por sustracción. Y si, a pesar de ello, ves que las cosas cambiaron a lo largo del tiempo, sabe bien que fue Hashem Quien ordenó que cambiaran, y esta es la continuación del versículo: "Y Dios lo hizo para que teman ante Él". El cambio tiene como propósito infundir reverencia y temor en las criaturas.
Y Rashí presenta ejemplos: el Santo, Bendito Sea, delimitó el mar y puso arena como su límite para que no traspase su cauce; y si ves que el océano desbordó su frontera en la generación de Enosh e inundó un tercio del mundo - probablemente el primer tsunami de la historia, un tsunami que devastó un tercio del mundo -, sabe que esto "lo hizo Dios para que teman ante Él". Asimismo, durante siete días se alteró el curso del sol en la generación del Diluvio, de modo que el sol salía por el oeste y se ponía por el este. ¿Y por qué? Para que comprendieran que ocurría una alteración y regresaran en teshuvá. Del mismo modo, el sol retrocedió diez grados en los días de Jizkiyahu, quien lo pidió como señal milagrosa de que sanaría; y a la inversa en los días de Ajaz, cuando en el día de su muerte hicieron que el sol se ocultara temprano y se prolongara la noche, para que no lo despidieran con elogios fúnebres como correspondía y no recibiera honor desde el Cielo. Todo esto sucedió para que teman ante Él.
Resulta entonces que la finalidad suprema es el temor a Hashem. El Santo, Bendito Sea, hizo todo con leyes fijas y constantes, y si ves fenómenos excepcionales en la naturaleza, están destinados a infundir temor y reverencia hacia Dios, enseñándote que ese es el propósito del hombre.
El Ibn Ezra explica: todo lo que Hashem hace es eterno, y por ende "la criatura creada" - el ser humano, que es en sí mismo una creación - no puede añadir nada a Su obra ni quitar de ella. ¿Y qué viene a enseñarnos esto? "Para que teman ante Él". Pues si los científicos fueran capaces de crear un solo glóbulo rojo, una pata de mosca o un ala de mosquito, ¡qué inmenso sentimiento de grandeza colmaría sus corazones! Pero, en realidad, ¿qué hacen? Toman a la oveja Dolly y la clonan. Los chinos también son expertos en clonaciones y copias. ¿Acaso es una gran sabiduría tomar algo ya existente y duplicarlo? De la nada absoluta, ¿acaso eres capaz de crear algo? No eres capaz de nada.
No puedes alterar la naturaleza esencial del hombre. No puedes decidir que a partir de mañana una persona funcione sin corazón. No es posible quitar nada ni añadir nada. La realidad del ser humano es como un sistema cerrado en el que no se pueden introducir modificaciones. A lo sumo, es posible hacer cambios menores en cultivos agrícolas, combinar el color de uno con el sabor de otro y crear un injerto, pero crear un fruto que jamás haya existido en el mundo, ningún ser humano es capaz. Y todo esto fue hecho "para que teman ante Él": para que comprendas que eres una criatura creada, que no puedes intervenir en la Creación, que Hashem creó Su mundo y tú eres aquí tan solo uno de Sus siervos, pues en verdad no tienes poder para alterar nada.
El Talmud en Berajot 55a pregunta: ¿Qué significa "y Dios ha hecho que teman delante de Él"? Dijo Rav Jisda: Jelma bisha kashe minegda - un mal sueño es más duro que los azotes. ¿Cuál es la razón? "Y Dios ha hecho que teman delante de Él", para infundir temor en el hombre. Y cuando desde el Cielo quieren apaciguar a una persona y le muestran sueños placenteros, a veces es en su propio perjuicio. El Talmud señala que Doeg y Ajitófel jamás tuvieron un mal sueño en sus vidas, mientras que David HaMélej nunca tuvo un buen sueño en su vida.
Se ha expuesto en Mishnat HaJalomot que el concepto es el siguiente: cuando a David HaMélej le correspondía un mal, no querían causarle un mal en la práctica, sino que se lo enviaban en un sueño - y en palabras del Talmud, "pajdéi mistéi", el temor del sueño le resulta suficiente y con ello queda libre de castigo. Por el contrario, en el caso de Doeg y Ajitófel, cuando querían beneficiarlos, les otorgaban el bien en el sueño, diciéndoles: ya has recibido el bien en el sueño, eso te basta, y así no tendrán que concederle un bien adicional desde el Cielo. Y en otra explicación: se le concede el bien en el sueño a modo de recompensa en este mundo, mientras que a David le dan el castigo en el sueño, que es una experiencia de temor, con el fin de preservar su recompensa íntegra para la vida del Mundo Venidero.
También dijeron allí: Dijo Rabí Yehoshúa ben Leví, ¿qué significa "y Dios ha hecho que teman delante de Él"? Los truenos no fueron creados sino para enderezar la torcedura del corazón. El hombre escucha un trueno y su corazón desfallece en su interior; un estruendo tan estremecedor que a veces hace temblar la casa entera y todas las ventanas. El trueno tiene como fin brindar al ser humano una noción de la fuerza infinita del Creador del universo, y así algo en la torcedura del corazón se endereza.
Dijo Rabí Yehudá en Shabat 31b: El Santo, Bendito Sea, no creó Su mundo sino para que teman delante de Él, como está dicho: "y Dios ha hecho que teman delante de Él". Todo el propósito de la Creación - "todo el llamado por Mi Nombre, para Mi gloria lo he creado, lo he formado y también lo he hecho" - radica en que el hombre desarrolle temor reverencial hacia Hashem, y gracias a ello amerite la vida del Mundo Venidero.
Y en el Midrash Rabá: Dijo Rabí Yehudá bar Rabí Simón: correspondía que Adam HaRishón viviera y subsistiera para siempre; ¿y por qué se le impuso el decreto de la muerte? Porque "Dios ha hecho que teman delante de Él". La muerte fue decretada para que el hombre sienta reverencia - sabiendo que en algún momento habrá de partir de este mundo - y mediante esto se convierta en un fiel servidor de Hashem.
Y también se enseña en el Midrash: Dijo Rabí Elazar: desde el principio de la creación del mundo fue dicho "júntense las aguas de debajo del cielo", ¿y todo esto para qué? Para que se hiciera visible la tierra seca. ¿Y por qué está escrito "El que convoca a las aguas del mar y las derrama sobre la faz de la tierra, Hashem es Su Nombre" dos veces - una en la generación del Diluvio y otra en la generación de la Dispersión? Es decir: si Hashem deseaba desde un inicio que se viera la tierra seca, ¿por qué observamos que dos veces anegó y borró la tierra firme con agua? Sino porque "Dios ha hecho que teman delante de Él", conforme a lo que explicó Rashí: las alteraciones que Hashem introduce en la Creación están destinadas a inspirar temor reverencial en el hombre. Y a este respecto afirma Rabí Yudán: inmenso es el temor reverencial, pues los cielos y la tierra no fueron creados sino por mérito del temor - todo el universo, ¿para qué fue creado? Para que teman delante de Él.
Sobre Kohélet no contamos con un comentario sistemático del Malbim, pero él elucida varios versículos de Kohélet en su obra Éretz Jemdah, y aborda nuestro versículo en dos pasajes: al final de la obra y en una disertación correspondiente a la festividad de Shavuot.
Explica el Malbim: toda obra guarda semejanza con su autor. El resultado se asemeja a quien lo produjo: cuando el artífice presenta alguna imperfección, el producto es imperfecto; y cuando el artífice es perfecto, el producto es perfecto. Siendo así, cuando el artífice no sufre mudanza alguna, también el resultado debería ser eterno e inalterable, ya que el cambio denota una carencia: ¿por qué ocurre una alteración? Porque algo ha sufrido merma. Y las obras de Hashem no son imperfectas como para suponer que algo se haya deteriorado en ellas; Hashem es eterno y Sus obras, en correspondencia, han de ser eternas.
Y esta es la interrogante que plantea aquí Shelomó: "Sé que todo lo que Dios hace será para siempre; sobre ello nada hay que añadir, y de ello nada hay que quitar" - y si es así, ¿cómo es que vemos que en el mundo las cosas no se presentan de ese modo? Vemos que los elementos cambian, que la realidad no perdura de manera fija y constante, y que existen alteraciones en la naturaleza y en toda la Creación.
La respuesta es: si el Creador perfecto hace algo para sí mismo, para que no carezca de nada ni tenga nada de más, ciertamente lo hará con total perfección y sin cambio alguno. Pero si aquello es sólo una preparación para otra cosa, a veces precisamente la imperfección que hay en ello constituye su verdadera perfección. Así le preguntaron a aquel sabio: si el Santo, bendito sea, quiere que los hombres estén circuncidados y el prepucio es detestable ante Sus ojos, ¿por qué no creó al hombre ya circuncidado? Si lo quieres perfecto, ¡créalo perfecto! ¿Acaso el Santo, bendito sea, crea cosas incompletas? La respuesta es: precisamente por eso. El Santo, bendito sea, quiso que el hombre se perfeccionara a sí mismo, y con ese propósito creó la cosa incompleta, para que tú la completes. Hashem quiso dejar un espacio para nuestro trabajo, para que nosotros actuemos y hagamos. Resulta entonces que la imperfección no indica una carencia, sino al contrario: la perfección de la obra radica en haber sido creada incompleta para que tú la perfecciones.
¿A qué se parece esto? A un padre que le compró a su hijo un juego de armar de ciento cincuenta piezas, una nave espacial especial cuyas partes deben ensamblarse. El niño abre la caja y descubre que el juego ya viene completamente armado. "¡Papá, devuélvelo a la tienda! ¿Para qué me trajiste esto? Yo te doy un juego de armar para que lo armes tú, ése es todo el desafío". Del mismo modo, Hashem creó al ser humano incompleto para que se perfeccione a sí mismo.
Por lo tanto, no hay aquí ninguna manifestación de imperfección en el Creador, Dios libre, sino todo lo contrario: la perfección de la creación consiste en haber sido dejada incompleta para que el hombre la complete. Y ése es el propósito del hombre en el mundo, y a esto se refiere el versículo: "Dios lo hizo para que teman ante Él". Al exigírseme que complete la obra de la Creación - siendo que Hashem bien podría haber creado panes ya horneados y listos, y así con todo lo demás - Hashem desea que el ser humano actúe y perfeccione todo lo que hay aquí en la creación. El hombre posee libre albedrío, y a través de él alcanzará el temor a Hashem. Pues si todo estuviese completo y no tuviéramos que hacer nada, y todo funcionara por sí solo a la perfección, ¿dónde quedaría nuestra superación personal: corregir nuestros rasgos de carácter, acercarnos a Él, bendito sea, confiar en Él y servirle? Todo sucedería por sí mismo. Por eso Hashem creó al ser humano desde un principio con carencias, para que su misión sea completar todo lo que realiza aquí en el mundo.
En su homilía para la festividad de Shavuot, el Malbim explica el versículo de un modo más sencillo. Es sabido que la creación del mundo a partir de la nada (yesh meáin) ocurrió únicamente durante los seis días de la Creación. Luego de que el Santo, bendito sea, concluyó la obra de los seis días, dispuso que todo lo que surgiera en la creación no fuera a partir de la nada, sino de una cosa a partir de otra, algo a partir de algo existente (yesh miyesh): tras haber creado Hashem los elementos primordiales, a partir de entonces Él produce las cosas nuevas a partir de elementos ya existentes.
Y sobre esto se dice: "porque en él cesó de toda Su obra que Dios creó para hacer". Existe una diferencia entre creación (beriyá), formación (yetzirá) y acción (asiyá): "que creó" - de esto fue el cese, de la creación de la nada. Pero "para hacer" - de allí en adelante existe la posibilidad de hacer, de producir una cosa a partir de lo que ya existe. Ésa es la diferencia entre crear y hacer.
Y esto es lo que enseñaron nuestros Sabios de bendita memoria: el Santo, bendito sea, puso una condición con el mar durante los seis días de Bereshit, estipulando que se abriría para el pueblo de Israel cuando llegara el momento de la partición del Mar Rojo. ¿Y por qué hacía falta una condición? Porque no cabe atribuir al Santo, bendito sea, ninguna creación ex nihilo después de los seis días de la Creación. Y si ves aquí un fenómeno nuevo, un mar que se abre en dos, sabe que no se trata de algo nuevo, sino de algo establecido de antemano.
Y forzosamente, dice el Malbim, si dijéramos que ocurren creaciones de la nada nuevas, ello indicaría una imperfección en el Creador. Pues sólo el ser humano, cuando fabrica algo y ve que el plan no tuvo éxito, realiza modificaciones; en cambio, ante el Santo, bendito sea, no caben correcciones posteriores, dado que Él es el Artífice perfecto y ejecuta todo con absoluta perfección. Por eso, cualquier cosa que veas ahora y que aparente ser una alteración de la naturaleza iniciada en este momento, no pienses que comenzó ahora. Sabe que ya desde los seis días de Bereshit el Santo, bendito sea, implantó esa condición; de lo contrario, tendrías que admitir forzosamente una deficiencia en Su obra, bendito sea, como si necesitara crear ahora algo nuevo que no existía antes: una boca para la tierra o la partición de las aguas.
Y éste es el sentido llano del versículo: "Sé que todo lo que hace Dios" - en los seis días de Bereshit - "permanecerá para siempre", y no es posible que Hashem haga algo que no sea eterno, pues ello denotaría una imperfección en Su obra. "A ello nada se puede añadir" - no es posible que se agregue algo nuevo de la nada, pues eso implicaría que la obra previa de Hashem estaba incompleta. "Ni de ello nada se puede quitar" - pues si hubiera necesidad de quitar algo, significaría que la obra contenía elementos sobrantes. Y si dijéramos que hay una creación ex nihilo posterior a la Creación, atribuiríamos necesariamente un defecto a la creación primordial. Por lo tanto, desde entonces en adelante Hashem sólo forma y hace una cosa a partir de otra, en el plano de la formación y la acción, mas no en el de la creación ex nihilo.
El Sefer HaIkarim explica las palabras "Yo sé": dice Shelomó que, tras haber examinado todos los asuntos de este mundo - y ya hemos visto su consideración de que todo es vanidad - he llegado a conocer un principio fundamental sobre la recompensa y el castigo. "Todo lo que Dios hará", expresado en tiempo futuro - la buena recompensa para los justos y el castigo para los malvados - constituye la verdadera retribución. ¿Y por qué? "Porque permanecerá para siempre". En cambio, lo que ocurre aquí en este mundo no es una retribución verdadera, puesto que no dura para siempre. Sólo la recompensa eterna del Mundo Venidero merece llamarse propiamente recompensa, ya que a ella nada se le puede añadir ni quitar.
Pues a cualquier recompensa o castigo en este mundo es factible añadirle o restarle. Por ejemplo: si a un rico se le decretó una merma en su dinero, puede presentarse una persona y hacerle un regalo, de modo que temporalmente tenga más riqueza. Así vemos que, aunque Hashem decretó una disminución, otro viene y le añade. Y lo mismo ocurre a la inversa: si a un justo se le decretó el bien y Hashem multiplicó sus bienes, puede venir un malvado y despojarlo por un tiempo, y esto ocurre en contra de la voluntad del Creador, dado que el ser humano tiene libre albedrío para hacer el bien o causar daño.
Estas palabras son solo según la postura de que quien posee libre albedrío tiene el poder de perjudicar o beneficiar a alguien sobre quien no fue decretado desde el Cielo. Y ya se ha mencionado que hay en esto una gran controversia ya entre los sabios antiguos; tenemos por tradición la opinión del Gra de que no es así, pero muchos e importantes Rishonim sostuvieron que sí, y el Rav Friedlander se extiende sobre este tema. De cualquier modo, según esa postura resulta que la recompensa y el castigo en este mundo están sujetos a cambios - esta no es la recompensa verdadera y eterna.
Sobre esto dice Shelomó: "Sé que todo lo que Dios hace" - allí, en el porvenir, la verdadera recompensa; "perdurará para siempre", porque allí es eterna y sin cambios; "nada hay que añadirle ni nada que quitarle", pues no hay quien pueda aumentarle ni restarle. Y si es así, ¿por qué a pesar de todo hay recompensa y castigo también en este mundo, como "daré vuestras lluvias a su debido tiempo" y lo contrario cuando se desobedece la palabra de Hashem? Sobre esto concluye: "y Dios lo ha hecho para que teman ante Su presencia" - para que el ser humano comprenda que hay justicia y hay un Juez y enmiende sus acciones, y no porque este sea el lugar de la retribución. El lugar de la retribución es únicamente el Mundo Venidero, ya que solo allí no hay alteraciones.
Y la manera de percibir esto es mediante la reflexión: si uno examina, verá que a lo largo de la historia nada ha quedado de los malvados, mientras que respecto a los que van por el camino de Hashem: "Mas vosotros, los que os apegasteis a Hashem vuestro Dios, estáis hoy todos vivos". Quien reflexione, "Recuerda los días de antaño, comprende los años de generación en generación", verá a través de la historia la realidad de la recompensa y el castigo, y esto lo conducirá al servicio de Hashem.
Sin embargo, presten atención: incluso la recompensa y el castigo en este mundo no son inmediatos. El justo que hace el bien no recibe su recompensa al instante, y el malvado no recibe su castigo enseguida; se ve al impío prolongar su maldad y al justo prolongar su sufrimiento, y así se preserva el libre albedrío. No obstante, quien observa a lo largo de los años de la historia comprueba que, a fin de cuentas, siempre "al justo le va bien y al malvado le va mal". Caín, que obró el mal, fue borrado; Hébel, que obró el bien, se reencarna en Shet y todo el mundo desciende de él, a pesar de que en aquel momento pareció que perdió y murió. Harán, cuyo corazón estaba indeciso, murió en el fuego, ¿y se dirá que perdió? ¡Si de Harán surgieron las matriarcas de la casa de Israel, Sara, Rivká, Rajel y Leá, y de Lot desciende el Rey Mashíaj! Al final de cuentas, quien hace el bien recibe el bien, solo que de inmediato parece que perdió, y cualquiera que mire desde afuera dice: 'He aquí que dijo que confiaba en Hashem, y fue quemado'. En lo inmediato surgen grandes dilemas, pero quien sabe esperar puede vislumbrar, incluso aquí en este mundo, el principio de la recompensa y el castigo.
אֶת הַכֹּל עָשָׂה יָפֶה בְעִתּוֹ גַּם אֶת הָעֹלָם נָתַן בְּלִבָּם מִבְּלִי אֲשֶׁר לֹא יִמְצָא הָאָדָם אֶת הַמַּעֲשֶׂה אֲשֶׁר עָשָׂה הָאֱלֹהִים מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף׃ (ג, יא) - Todo lo hizo hermoso a su tiempo; también puso el mundo en el corazón de ellos, sin que el hombre pueda comprender la obra que Dios ha hecho desde el principio hasta el fin. (3:11)
El Kol Efráyim explica que Shelomó Hamelej describe aquí cómo el Santo, bendito sea, nos muestra a través de los milagros que Él altera la naturaleza, y todo bajo la perspectiva de "nada hay nuevo bajo el sol": tal como mencionamos respecto a la partición del Mar Rojo y a la tierra que se abrió para tragar a Kóraj, no se trata de algo nuevo, sino que todo fue implantado ya durante los seis días de la Creación.
Y agrega que todo el error de los hombres de ciencia que suponen que el mundo es antiquísimo, aquí viene el rey Shelomó a responderlo. ¿De dónde surge su error? De que toman objetos y los examinan, por ejemplo con un contador de radiación o con la prueba del carbono 14, donde la cantidad de carbono varía de un año a otro, y en base a eso intentan determinar cuánto tiempo existe el objeto. De allí llegan a errores de millones y miles de millones de años.
Se cuenta de aquel alumno que fue de excursión con su clase a una cueva de estalactitas y le dijo al maestro con aires de experto: '¿Ve el maestro esta estalactita? Tiene cinco millones de años, tres meses y veintidós días'. Le preguntó el maestro: '¿De dónde surge semejante precisión?'. Él respondió: 'Hace tres meses y veintidós días estuve aquí con mi familia, y el guía dijo que la estalactita tenía cinco millones de años...'. Menos mal que no añadió también cuatro horas. Cuán ridículo es ponerse a calcular y contar creyendo que se trata de cifras exactas. Y si al menos los científicos llegaran a un resultado unánime, pero uno habla de millones, otro de miles de millones y un tercero de decenas de millones; cada quien interpreta según su propio parecer, cada uno con una teoría distinta.
Pero la raíz del error es aún más profunda: el Santo, bendito sea, no creó el mundo como algo que recién comenzaba, sino como un mundo ya plenamente desarrollado. Por ejemplo, uno de los métodos con los que miden es el distanciamiento de las estrellas: el universo se expande, y las estrellas aparentan haber partido de un solo punto y estar alejándose, y según la distancia y la velocidad calculan millones de años. Pero ¿quién dice que partieron desde allí en el instante de la Creación? Cuando Hashem creó el universo, ya las creó a mitad de camino.
Y lo mismo ocurre con el ser humano: si un científico hubiera llegado el día de su creación y lo hubiera examinado, habría dicho que este hombre ya tiene al menos veinte años, ¡cuando en realidad fue creado esa misma mañana! ¿Qué fue lo que no tomó en cuenta? Que Hashem creó a Adam Harishón ya maduro, no a partir de una gota seminal. Del mismo modo, si examinara un árbol y contara sus anillos para determinar su edad, ¡habría sido creado ese mismo día o apenas dos o tres días antes! Es un error suponer que lo que uno ve ahora comenzó desde cero; fue creado ya maduro y existente, y si fue creado ya plenamente formado, ¿qué sentido tiene ponerse a contar cuánto tiempo ha transcurrido sobre él?
Sobre esto declara Shelomó: "Todo lo hizo hermoso a su tiempo" - ya desde el primer instante en que Hashem creó Su mundo lo hizo todo con belleza, tal como expresaron nuestros Sabios de bendita memoria: todo el universo fue creado en su plena forma y en su completa estatura. No fue creado desde cero: cuando creó un buey, creó un buey completo; cuando creó al ser humano, creó a un hombre desarrollado, no a partir de una primera gota. Ya desde el instante inicial Hashem hizo todo con su plenitud y hermosura, y todo parecía un mundo que ya seguía su curso natural: "nada hay que añadirle ni nada que quitarle", todo subsiste sin variación ni cambio.
¿Y por qué verdaderamente Hashem no dejó señales manifiestas de una creación nueva, signos y prodigios a partir de los cuales fuera posible deducir de la naturaleza misma que en un instante determinado todo comenzó? A esto se refiere: «de modo que el hombre no alcance la obra que ha hecho Dios»: si la mano de Hashem fuera claramente reconocible en la Creación, no habría lugar para el libre albedrío. Si para todos fuera evidente y se percibieran a simple vista las huellas del Creador del universo, se estaría viendo la Divinidad de forma manifiesta, ¿y dónde quedaría entonces la libre elección? Todo el sentido de la elección radica en que la persona puede andar por el mundo y decir: «No veo nada, todo existió desde siempre, ¿dónde está el Creador del universo?». Y precisamente porque no Lo ve, hay lugar para la elección.
Y esto es lo que dice Shelomó: «He sabido que todo lo que Dios hace permanecerá para siempre; sobre ello no hay qué añadir, ni de ello hay qué disminuir». Y si deseas saber por qué Hashem formó el mundo con esta realidad, donde todo fue creado ya en su plenitud y desarrollo y aparenta ser antiguo: «porque Dios lo hizo para que teman ante Él». El temor a Hashem es Su tesoro, y si la presencia de Hashem fuera evidente a partir de la naturaleza, el ser humano se vería forzado a temerle, y eso no es lo que Hashem busca. Hashem desea que el temor nazca de la propia voluntad humana.
A tal punto fue así, que hubo quienes llegaron a pensar que el mundo era eterno en el sentido de que jamás tuvo un comienzo. Sin embargo, hoy en día ningún científico sostiene esa postura. Vemos que, poco a poco, los hombres de ciencia van adquiriendo sensatez, por lo que no hay que desesperar. En el pasado afirmaban que el universo había existido desde siempre y que nunca hubo un inicio; hoy ningún hombre de ciencia diría algo semejante. En otra época sostenían que el universo se formó de manera gradual; hoy en día, incluso Stephen Hawking actualizó sus postulados y sostuvo que el universo comenzó en un instante único y no progresivamente. Paso a paso irán descubriendo también al Creador del universo; hay que darles tiempo, procesan con lentitud. Lo que nosotros sabemos desde hace más de cinco mil años, ellos también terminarán por comprenderlo al final.
Por lo tanto, no hay que alarmarse ni temer frente a ninguna postura escéptica. Incluso si se escuchan objeciones y aparentes refutaciones, no hay motivo de inquietud. A lo largo de la historia el pueblo de Israel ya atravesó incontables cuestionamientos, y la verdad que portamos es una verdad absoluta. Con el tiempo la irán descubriendo y dirán: «¡Miren lo que hemos descubierto!», y nosotros responderemos: «Esto ya lo conocemos desde los días de la Creación; lo que ustedes acaban de hallar, nosotros lo sabemos desde siempre».
«He sabido que todo lo que Dios hace permanecerá para siempre» - las obras del Santo, bendito sea, son perfectas y eternas, no admiten correcciones ni retoques, y no está en poder del ser humano añadir a ellas ni restarles nada. El Zóhar enseña que para Él, bendito sea, no existe un prototipo que requiera mejoras; Rashí enseña que cada alteración observable en la naturaleza fue decretada de antemano para inspirar reverencia; Ibn Ezra enseña que nuestra incapacidad para modificar cualquier aspecto de ella constituye en sí misma una prueba que conduce al temor reverente; Jazal enseñaron que el mal sueño, el trueno y la muerte fueron dispuestos para enderezar las desviaciones del corazón, y que el mundo entero no fue creado sino para que teman ante Él. El Malbim añadió que precisamente la aparente imperfección en la Creación constituye su verdadera plenitud, a fin de que el hombre disponga de un ámbito donde perfeccionar y actuar, y que a partir de los seis días de Bereshit no existe una creación ex nihilo, sino la derivación de una cosa a partir de otra. El Séfer HaIkarim enseñó que la verdadera retribución es eterna y no pertenece a este mundo, y que la recompensa y el castigo terrenales existen únicamente para que teman ante Él. Y el Kol Efráim demostró que el mundo fue creado en su pleno desarrollo y vigor, permaneciendo la mano de Hashem oculta para preservar el libre albedrío. Todo converge en un único punto: el propósito supremo de toda la Creación es el temor del Cielo.