El capítulo 3 de Kohélet comienza con la cadena de los tiempos: "Todo tiene su tiempo, y cada propósito debajo del cielo tiene su hora", enumerando par tras par - tiempo de nacer y tiempo de morir, tiempo de buscar y tiempo de perder, tiempo de guardar y tiempo de desechar, tiempo de rasgar y tiempo de coser. De aquí prosigue el rey Shelomó hacia la gran pregunta: qué provecho tiene el que trabaja en lo que se afana, y qué sentido tiene el esfuerzo del hombre en un mundo del cual no se lleva absolutamente nada. En la presente clase nos detendremos en los versículos fundamentales donde Shelomó ofrece su respuesta.
אֶת־הַכֹּל עָשָׂה יָפֶה בְעִתּוֹ גַּם אֶת־הָעֹלָם נָתַן בְּלִבָּם מִבְּלִי אֲשֶׁר לֹא־יִמְצָא הָאָדָם אֶת־הַמַּעֲשֶׂה אֲשֶׁר־עָשָׂה הָאֱלֹהִים מֵרֹאשׁ וְעַד־סוֹף׃ - Todo lo hizo hermoso a su tiempo; también puso el mundo en el corazón de ellos, de modo que el ser humano no pueda comprender la obra que Dios ha hecho desde el principio hasta el fin.
Rashi explica: en el momento favorable es propicio que llegue la recompensa por las buenas acciones, y en el momento adverso es cuando corresponde retribuir el mal proceder. Cada cosa tiene su momento. Cuando la época es buena, hay bendición y abundancia, y entonces HaKadosh Baruj Hu concede la recompensa a quien merece el bien. Y cuando la época es mala - hay angustias, desastres, guerras, que Hashem nos libre -, ese es el momento oportuno para cobrar las malas acciones, y quien obró mal recibe su castigo. Esto se asemeja a lo que enseñaron nuestros Sabios: que una persona no debe cruzar junto a una pared tambaleante o sobre un puente endeble, en un lugar de peligro, no sea que allí recuerden sus deudas espirituales. Pues esa es una dimensión de tiempo adverso, y en el tiempo adverso HaKadosh Baruj Hu trae sobre el hombre el mal que le corresponde.
¿Qué significa "también puso el mundo en el corazón de ellos"? Explica Rashi: incluso la sabiduría del mundo que HaKadosh Baruj Hu puso en el corazón de las criaturas, no la concentró por completo en el corazón de un solo individuo, sino que la repartió y dio a cada uno una porción. ¿Y por qué? Para que el hombre no abarque todas las obras de HaKadosh Baruj Hu ni las comprenda a la perfección. Pues si el hombre comprendiera todo a cabalidad, por así decirlo, no sería necesariamente para su bien, sino que podría perjudicarle; ya que cuando el ser humano intenta comprender más allá de sus facultades y alcances, esto no solo no le aprovecha sino que le resulta dañino. Y a esto se refiere "de modo que el ser humano no pueda comprender la obra que Dios ha hecho desde el principio hasta el fin": sin la posibilidad de que el ser humano alcance a abarcarlo todo de principio a fin; más bien a cada uno le dio un poco, para que cada cual comprenda una parte de los designios de HaKadosh Baruj Hu y de los asuntos de Su providencia en el mundo.
Del mismo modo, el ser humano no conoce la hora de su muerte. No sabe cuándo habrá de entregar su alma, cuándo será llamado a lo Alto, ni tampoco sabe en qué tropiezos caerá. ¿Y cuál es el motivo? Para que se preocupe y piense: hoy o mañana moriré, y de esta manera haga teshuvá constantemente. Pero si supiera que todavía le quedan setenta años de vida, diría: aún hay tiempo, ¿cuál es la prisa? Y no se apresuraría a retornar. De acuerdo con esto, "gam et haolam natán belibam" (puso el mundo en su corazón) proviene del término he'elem (ocultamiento): HaKadosh Baruj Hu ocultó del hombre los asuntos relativos a su muerte, y así no siente que está instalado de forma permanente en este mundo, sino que se esfuerza por corregir sus actos de continuo, pues ignora cuándo se le exigirá rendir cuentas.
Y añade Rashi otra faceta en la virtud de este ocultamiento, esta vez desde la perspectiva contraria: si el ser humano supiera que su final está cerca, no se esforzaría tanto por un lapso tan breve; no edificaría una casa, no plantaría una viña ni contraería matrimonio. Imaginen si Bóaz hubiera sabido que con Rut viviría una sola noche. Bóaz es un modelo de tzadik, y además se trataba de un acto de redención semejante al yibum, pero cualquier otra persona que supiera algo así, ¿para qué se casaría? Y sin embargo, de esa única noche surgió el rey David. De aquí comprendemos cuánta bondad hizo HaKadosh Baruj Hu con el hombre al privarlo de conocer los designios futuros, pues gracias a ello el hombre construye una casa, planta una viña e invierte en este mundo para las generaciones venideras. No significa que la inversión material sea el propósito en sí, sino que HaKadosh Baruj Hu quiso poblar Su mundo, y dado que el hombre no conoce su tiempo final, se dedica a construir aquí. Cuán certera es, pues, la explicación de Rashi de que "puso el mundo en el corazón de ellos": ocultó este conocimiento del corazón de los seres humanos.
El Midrash enseña: si cualquier otro hubiera dicho "todo lo hizo hermoso a su tiempo", yo habría dicho: este, que jamás probó un bocado digno en su vida, es quien dice que todo es hermoso. Ya hemos visto esta idea anteriormente en varias ocasiones. Si viniera alguien que no ha disfrutado de nada en su vida y dijera "todo es hermoso", ¿qué comprensión tiene? Una persona entra a una casa bonita y exclama: "¡Esto es un palacio!". Y uno le pregunta: "¿Dónde has estado? ¿Acaso visitaste Versalles? ¿Vienes aquí y llamas a esto un palacio?". En cambio, cuando una persona posee criterio y referencias, cuando sabe cómo lucen los verdaderos palacios y al entrar a un lugar dice "es un palacio", uno sabe de qué está hablando; no se trata de alguien impresionado por algo insignificante. Lo mismo ocurre aquí: acerca de Shelomó está dicho: "Y la provisión de Shelomó para un día era de treinta medidas de flor de harina". A alguien así le corresponde declarar: "Todo lo hizo hermoso a su tiempo". Él sabe lo que es hermoso, sabe lo que es oportuno y sabe lo que es excelso; por lo tanto, cuando él habla es seguro que debemos escucharlo, pues verdaderamente comprende estas cuestiones.
Rabí Yonatán explica: "Y puso el mundo en su corazón" - puso en su corazón el temor al Ángel de la Muerte. Y en apariencia, esto también concuerda con lo que vimos anteriormente, que "olam" (mundo) proviene de "heelam" (ocultamiento): el hombre se encuentra siempre con el temor de cuándo llegará el día de la muerte, pues el Santo, Bendito Sea, le ocultó este dato, y por medio de ello enmendará sus acciones.
Rav Ajá bar Zeirá dijo: puso en sus corazones el ocultamiento del Nombre Explícito (Shem HaMeforash). ¿Y por qué nos ocultó el Santo, Bendito Sea, el secreto del Nombre Explícito? Por causa de: "de modo que el hombre no alcance a comprender la obra que Dios ha hecho desde el principio hasta el fin", pues el Creador no quiere que el hombre lo sepa todo y que todo esté descubierto ante él. En especial porque hemos visto épocas en las que intentaron actuar mediante los Nombres sagrados en contra de la voluntad del Creador: en la época de la destrucción del Beit HaMikdash dijeron que conocían los Nombres sagrados y que lograrían impedir la destrucción, para que los gentiles no pudieran hacer nada. Y del mismo modo en la época del Diluvio hubo quienes afirmaron conocer los nombres de los ángeles y los Nombres sagrados, y que actuarían para que no trajera un diluvio al mundo; y allí está escrito que el Santo, Bendito Sea, confundió sus nombres y cambió los nombres de los ángeles: llamaba a un ángel de fuego, y acudía un ángel de granizo. A causa de esto, todos sus planes de frustrar la voluntad del Creador, bendito sea, quedaron en la nada. Resulta, pues, que es un bien que el Santo, Bendito Sea, nos haya ocultado el Nombre Explícito.
רָאִיתִי אֶת־הָעִנְיָן אֲשֶׁר נָתַן אֱלֹהִים לִבְנֵי הָאָדָם לַעֲנוֹת בּוֹ׃ - He visto la tarea que Dios ha dado a los hijos de los hombres para que se ocupen en ella.
El Even Reshef viene aquí a responder a una gran pregunta: ¿cómo es que los seres humanos no desprecian todos los asuntos de este mundo, que son fatiga y vanidad sin sustancia, un esfuerzo del cual nada queda, ya que nadie se lleva nada de este mundo? ¿Cómo es posible que, aun así, la gente se fatigue e invierta tanto aquí? La respuesta es: "la tarea que Dios ha dado a los hijos de los hombres para que se ocupen en ella" - no pienses que el hombre la eligió por propia voluntad, sino que el Santo, Bendito Sea, por así decirlo, eligió esta ocupación para él y cuidó de que el hombre tuviera en qué afanarse dentro de las cuestiones de este mundo.
Y esto se asemeja a la parábola ya mencionada anteriormente en el capítulo 1, versículo 13: un rey vio que sus súbditos no cumplían su voluntad ni realizaban sus deberes. Les dijo: vengan y caven aquí, hay oro y hay diamantes, y lo que extraigan será de ustedes. Fueron, cavaron, se esforzaron y se fatigaron durante largos periodos, y cuando terminaron la labor, les dijo: ahora todo le pertenece al rey, y ustedes váyanse a casa. Y no les dio nada. Y no hay aquí ninguna clase de engaño, pues son sus siervos que simplemente no cumplían su voluntad, y por ello actuó de este modo para que realizaran su cometido. Y ellos hicieron el trabajo con gran entusiasmo, convencidos de que lo hacían para sí mismos, y al final cumplieron con su función.
Así exactamente condujo el Santo, Bendito Sea, Su mundo. Colocó al hombre en el mundo y le dijo: comienza a trabajar; lo que ganes, lo que tomes, lo que construyas, todo es tuyo. Llega a la edad de ciento veinte años, y a veces un poco antes, y el Santo, Bendito Sea, le dice: se acabó, quedas liberado. Todo queda aquí, le señalan la salida y lo despiden. Esta es la realidad del ser humano en este mundo: está seguro de que adquiere y trabaja, y al final no permanece aquí, dejando atrás todo por lo que tanto se esforzó. Salvo que en la parábola el rey necesita el producto, mientras que aquí el Rey no lo necesita. Construiste edificios, ¿acaso el Santo, Bendito Sea, los necesita? En absoluto. Sino, nuevamente: "la tarea que Dios ha dado a los hijos de los hombres para que se ocupen en ella", pues cuando una persona está ocupada en algo, su mente no está libre para tonterías. Pero cuando está desocupada, tiene tonterías en la cabeza, transgresiones y pérdida de tiempo en asuntos indebidos. Al estar absorto en su sustento, al menos no transgrede en ese momento; corre tras su manutención y no tiene tiempo libre para corromper sus actos. Esta es la ocupación que el Santo, Bendito Sea, dio al hombre en este mundo: para que se afane en ella y, de ese modo, no se entregue al pecado.
Conforme a esto, el Even Reshef explica "todo lo hizo hermoso a su tiempo": aunque todo fue hecho hermoso, esto es "a su tiempo" - en el tiempo en que el hombre se encuentra en este mundo, el asunto le resulta sumamente atrayente. Está seguro de que ahora construye para sí mismo, produce para sí y se esmera por su propio beneficio, sin tomar en cuenta que esta belleza tan seductora es meramente temporal. Pues si te acercaras a un hombre unos instantes antes de morir y le propusieras: ven, te daremos y haremos por ti, te diría: ¿qué me importa eso ahora?, ¿qué beneficio me aportará? Y aunque sabemos que todos llegaremos a esa etapa, no obstante, en el momento de la acción, mientras la persona trabaja y produce, está segura de que esto le dará frutos, la beneficiará y la alegrará. "A su tiempo" es hermoso. En el instante de la labor, el hombre cree haber alcanzado la cima y estar haciendo lo correcto, deleitándose plenamente en esa hora. ¡Y cuánta sabiduría divina hay en el hecho de que el Santo, Bendito Sea, haya implantado en el corazón del hombre el sentimiento de que en esta cosa pasajera hallará alegría! Pues de no ser así, no correría tras ella ni invertiría en ella, y buscaría cometer transgresiones. El Creador le dio la sensación de estar recibiendo y ganando, y como dice el versículo: "De la Roca que te engendró te olvidaste", le hace olvidar que muy pronto deberá entregar el equipo y que nada de esto permanecerá.
Y aporta un ejemplo de esto a partir de alguien en un momento de alegría. Observa a quien casa a su hijo: el novio y sus padres son reyes por un día. Por un solo día; y después todo termina y comienza la vida cotidiana. Pero en ese momento está en la cima: posa para la foto, sonríe, el novio se asemeja a un rey. Así se planta el hombre en este mundo: se halla en etapas de festejo, celebra y se siente bien, sin reparar en que pronto esto acaba y comienza la verdadera vida. Todo lo que ves aquí es una especie de preludio, y de inmediato hay que comenzar a convivir con la esposa, sustentar el hogar, pagar la hipoteca; en suma, la vida no es sencilla. Pero a su debido tiempo todo lo hizo hermoso: en ese instante el ser humano se siente muy atraído, se percibe como un rey y experimenta regocijo en su existencia. Esta es una sabiduría que el Santo, Bendito Sea, estableció en Su mundo.
Y lo segundo: "también puso el mundo en su corazón". "Olam" (mundo) aquí se interpreta en el sentido de eternidad: el Santo, Bendito Sea, implantó la eternidad en el corazón del hombre. Es decir, el hombre vive aquí con la certeza de que es eterno. Más allá de que el Creador hizo cada cosa hermosa a su tiempo y esto atrae al hombre mientras se ocupa en ello, también le infundió la convicción de que esto permanecerá con él para siempre.
Se recuerda el caso de un hombre judío que solía asistir a las clases y padecía una enfermedad terminal, Dios no lo permita. En ese mismo período se dedicaba activamente a demoler la casa en la que vivía, la vivienda de sus padres, tras haber obtenido los permisos de construcción. Aquel hombre no descansó ni tuvo sosiego hasta que completó la edificación: una casa de tres niveles. Al ser visitado en su hogar, mostraba con entusiasmo: aquí hice la cocina, por aquí se sube al segundo piso, de aquí para allá. Y era soltero, de unos setenta años; más aún, incluso se negaba a recibir tratamientos médicos: tenía claro que la vida no se prolongaría y ni siquiera deseaba alargarla para no sufrir. Es un hecho que deja una profunda impresión: cuánto vive el hombre en este mundo con la sensación de que nunca se marchará, incluso cuando todo es tan evidente, cuando pasa por revisiones médicas y conoce su estado. Y lo más doloroso de la historia: tuvo desavenencias con sus sobrinos y no redactó un testamento a favor de la hija de su hermana, quien lo había acompañado y apoyado fielmente a lo largo de su enfermedad, resultando en que sus bienes se dividieron entre aquellos con quienes había estado distanciado y fueron ellos quienes lo heredaron. De aquí comprendemos cuánto empeño invierte el ser humano en este mundo terrenal, pues el Santo, bendito sea, grabó en su naturaleza la realidad de «el mundo puso en el corazón de ellos» (et haolam natán belibam): está seguro de que permanecerá aquí para siempre, aun cuando los hechos muestren una realidad completamente distinta.
Y todo esto proviene de lo que hemos explicado: que Hashem ocultó al hombre su propio final, y por ello este sigue invirtiendo y esforzándose, convencido de que aún vivirá aquí largos años. No obstante, aquí la situación difiere de la del rey de la parábola, pues por así decirlo, el Santo, bendito sea, actúa con mayor rectitud hacia nosotros. Aquel rey decía: «Trabajen, todo es para ustedes», y al final eran arrojados fuera. En cambio, el Santo, bendito sea, no nos oculta la verdad; Él nos advierte con claridad: sabe que al final todos parten de aquí y nadie se lleva nada. Si aquel rey hubiera revelado esto, ¿quién habría trabajado? Pero aquí el Rey te lo revela: observa el transcurso del tiempo, asiste a un entierro, mira atentamente y comprueba si el difunto se llevó algo consigo; sus manos están abiertas, no se llevó absolutamente nada. Resulta, pues, que el Santo, bendito sea, se conduce con nosotros con suma justicia, ya que nos muestra que al final nadie se lleva nada, y nos dice: «Te doy aquí ocupaciones en las que trabajar, pero no te dejes arrastrar en demasía por ellas, y sabe que al final se deja todo atrás y nada en este plano es eterno». Y con todo esto - «de modo que el hombre no alcance a comprender la obra que ha hecho Dios desde el principio hasta el fin» -, todo ello fue dispuesto para que el ser humano no se sumerja en vanidades y necedades, para que no medite en transgresiones ni malgaste su tiempo en vano. Todo esto hizo el Santo, bendito sea, e incluso le insinuó su propio porvenir; sin embargo, el hombre no capta la insinuación, vuelca todas sus fuerzas en los asuntos materiales e ignora el mensaje que el Creador le transmite, aun cuando Hashem le advierte de antemano que por más que trabaje, no se llevará nada consigo.
יָדַעְתִּי כִּי אֵין טוֹב בָּם כִּי אִם־לִשְׂמוֹחַ וְלַעֲשׂוֹת טוֹב בְּחַיָּיו׃ - Sé que no hay mejor bien para ellos que alegrarse y hacer el bien en su vida.
«No hay bien en ellos»: en los afanes humanos. Explica la Pesikta Zutreta: «Sino alegrarse», en los caminos de su Creador; «y hacer el bien en su vida», dedicándose a la Torá y a las mitzvot, lo cual constituye el auténtico bien en su existencia, pues quien fallece queda libre de los preceptos. No existe un provecho real en todos esos afanes terrenales ni en todo lo que el hombre se fatiga y desvela aquí, salvo en hacer el bien durante su vida.
Y Rashi explica: ahora comprendo que, puesto que la hora señalada permanece oculta y el Santo, bendito sea, veló al hombre el momento de su partida de este mundo, ¿qué es lo mejor para las criaturas? Alegrarse con su porción y hacer lo recto a los ojos de su Creador mientras viva. El ser humano debe aprovechar su tiempo, mientras tenga vida, para realizar lo que es bueno y recto ante Hashem.
El Even Réshef añade: dado que el Santo, bendito sea, desea que el hombre se consagre al verdadero propósito, al servicio a Dios y al apego a Él (devekut), y no se sumerja exclusivamente en bienes materiales y adquisiciones que no responden a la voluntad divina, está escrito: «Sé que no hay mejor bien para ellos que alegrarse y hacer el bien en su vida», es decir, que el hombre viva con alegría a partir de sus posesiones. Pues si uno se dedica únicamente a acumular y acumular, ¿qué sucede al final? La persona se marcha de este mundo y todo permanece aquí. Siendo así, ¿para qué nos concedió el Santo, bendito sea, la abundancia en este mundo? Porque Hashem desea que el ser humano goce de bienestar. Ciertamente existen niveles elevados de mortificación y ascetismo propios de personas que viven por encima de lo natural, pero esa no es la norma general; el Santo, bendito sea, quiere que la persona se alimente adecuadamente, duerma bien y estudie debidamente. Así solían enseñar siempre los roshei yeshivá y los mashguijim: esa es la función de la persona en el mundo. ¿Quién es considerado un «matmid» (un estudiante constante)? Aquel que estudia sesenta minutos por cada hora; no necesariamente quien pasa una cantidad exorbitante de horas, sino quien aprovecha cabalmente su tiempo. Y Hashem otorgó bondad y bienes al hombre en este mundo con el deseo de que disfrute de ellos rectamente.
Nuestros Sabios de bendita memoria describen a quien no disfruta de lo que Hashem le ha concedido con la expresión: «un ratón acostado sobre monedas de oro» (ajbará deshájiv adinarey). Vive miserablemente como un ratón, a pesar de estar recostado sobre millones. ¿De qué sirve descansar sobre una fortuna si se lleva la vida de un ratón? Si el Santo, bendito sea, te ha agraciado con sustento, vive con dignidad de lo que Él te otorgó. Y esto no significa que uno deba desbocarse en placeres desenfrenados y pasiones sin límite, pero tampoco que deba imponerse una vida de rigurosa austeridad si no se encuentra en ese nivel espiritual. Quien verdaderamente ostenta ese nivel, que así lo haga; mas quien no, al contrario: «no hay mejor bien para ellos que alegrarse y hacer el bien en su vida». Acumular riquezas sabiendo que al final se dejará todo atrás exige, al menos, disfrutar rectamente de ello en vida. No hay que obrar como aquellos siervos de la parábola del rey, que salieron con las manos vacías. ¿Y por qué? Porque acumulaban más y más bienes pensando: «Si tomamos de aquí y disfrutamos ahora, se desperdiciará; trabajemos aún más para llevarnos el máximo beneficio después». Si el rey les hubiera advertido que de allí se saldría sin nada, habrían disfrutado de cuanto tenían al alcance. Dice el Santo, bendito sea: «Yo te advierto que dejarás todo aquí». Por lo tanto, de lo que te he concedido, alégrate, disfruta y haz el bien: realiza actos de bondad (jésed), beneficia a tus semejantes y practica buenas acciones, pues ese es el propósito supremo por el cual el Creador te otorgó bienestar en este mundo. No te fue dado para que acumules riquezas en favor de extraños, o como expresa el Jovat HaLevavot, para el futuro esposo de tu viuda: aquel hombre que ahorra y priva a todos de sustento para que, tras su muerte, su esposa contraiga matrimonio con otro y este exclame: «¡Qué digno de elogio fue el primer marido, cómo trabajó para dejarnos todo preparado!». ¿Acaso para eso te afanas y fatigas todos los días de tu existencia? Al menos disfruta con rectitud de aquello que Hashem te ha concedido.
El Kol Efráyim explica que aquí se nos brinda una respuesta integral a toda la indagación del libro de Kohélet: cuál es el deber del hombre, cuál es su propósito y para qué fue creado el mundo. Sabe que todo cuanto fue creado en este universo tiene como única finalidad proporcionar al ser humano los medios apropiados para servir al Santo, bendito sea. Todos los asuntos de este mundo terrenal y todos los aspectos materiales tienen como meta conducir al hombre al servicio de Hashem. Y a esto alude la expresión «sino alegrarse»: «alegrarse y hacer el bien» se refiere al servicio divino, pues ese es el bien auténtico. El verdadero bien es el estudio de la Torá, el cumplimiento de las mitzvot y la devoción a Hashem. El Creador desea que disfrutes de lo existente en este mundo, que te alegres con toda la bondad dispensada y que le sirvas con aquello que Él mismo te concedió.
¿Y cómo se alcanza esta alegría? El Kol Efráyim formula un principio admirable: quien busque directamente la alegría como un fin en sí mismo, no la hallará. Si una persona anda constantemente midiendo su estado de ánimo con un termómetro emocional - preguntándose: «¿estoy alegre o no estoy alegre?» -, no alcanzará la alegría. La alegría no se persigue activamente ni se examina a cada instante; se hacen las cosas correctas y, como fruto natural de ello, se experimenta plenitud y regocijo. La verdadera alegría surge de manera espontánea (behesaj hadáat). En el momento en que dotas a tu vida de contenido espiritual, tu existencia se vuelve automáticamente plena y dichosa. En cambio, si no es así, el ser humano busca compensaciones y emociones efímeras: unos en las drogas, otros en el alcohol y otros en toda suerte de pasiones mundanas, persiguiendo estímulos que le produzcan euforia, sencillamente porque carece de la auténtica alegría y le falta algo que llene su vacío interior. Pero el hombre que despierta por la mañana con un propósito definido en la vida, que sabe con claridad lo que debe realizar y se consagra al servicio de Hashem con seriedad e intención pura, experimenta una profunda satisfacción y plenitud en sus acciones, y en consecuencia, la alegría habita en él de forma natural.
Resulta entonces que "no hay para ellos mejor cosa que alegrarse" - ¿y de qué manera? "Y hacer el bien en su vida", mediante la realización de obras buenas y dignas. Ya se ha explicado en otra ocasión que en hebreo la felicidad (ósher) proviene de la raíz de "aprobado" (meushar): ¿quién alcanza la felicidad? Aquel que cuenta con la aprobación (ishur) por cada acción que realiza. Si te levantaste por la mañana e hiciste el lavado de manos (netilat yadaim), has obtenido la aprobación; el Santo, bendito sea, dice: esto es lo que te pedí. Si recitaste las bendiciones matutinas (Birjot Hashájar), estás aprobado. Si comiste y bendijiste antes y después, recibiste la aprobación. Fuiste a estudiar Torá, recibiste la aprobación. Pero si fuiste a cometer una transgresión, no recibiste la aprobación, y eso te despoja de la felicidad. ¿Qué es la felicidad? Saber que estoy haciendo lo correcto. Toda acción que realizo conforme a la voluntad de Hashem hace feliz a la persona, pues sabe que sus actos son los correctos y adecuados. En cambio, quien se pasa el tiempo buscando afanosamente cómo ser feliz y cómo alegrarse, por ese camino jamás hallará la senda de la alegría y la felicidad auténtica.
וְגַם כׇּל־הָאָדָם שֶׁיֹּאכַל וְשָׁתָה וְרָאָה טוֹב בְּכׇל־עֲמָלוֹ מַתַּת אֱלֹהִים הִיא׃ - Y también que todo hombre coma y beba, y vea el bien en todo su trabajo, es un don de Dios.
El Pesikta Zutarta explica: "Todo hombre que coma y beba" - no basta con esto, sino "y vea el bien en todo su trabajo", es decir, que se consagre al estudio de la Torá y a los actos de bondad (guemilut jasadim); y has de saber que todo esto entra en la categoría de don de Dios. Y cabe hacer una distinción: anteriormente, Shelomó se ocupó de investigar las acciones del ser humano - cuál es su propósito, si acumular para sí mismo, para sus parientes o para el mundo para perfeccionarlo, y cuál es la necesidad de todo ello; y allí nos demostró que la mayoría de las veces el hombre no disfruta de lo que acumuló y por lo cual se esforzó, sino que otros disfrutan de ello. De modo que son dos investigaciones distintas que abordan dos temas diferentes.
El Atérat Shemuel explica el versículo más bien desde una perspectiva ética (musar), continuando lo expuesto anteriormente: "Sé que no hay para ellos mejor cosa que alegrarse y hacer el bien en su vida". Cuando el Santo, bendito sea, concede sustento al ser humano, se lo da para que se alegre - Hashem desea que tengas un buen ánimo y otorga abundancia al hombre para que le vaya bien en la vida. Sin embargo, añade "y hacer el bien en su vida": cuando Hashem te otorga algo, no es exclusivamente para ti. Y tal como enseñan los maestros del Musar, y en palabras de Rabí Jaim de Volozhin, el hombre no fue creado para sí mismo, sino para beneficiar al prójimo. Si Hashem te concedió motivo de alegría, alégrate; y una vez que te hayas alegrado, alegra también a los demás. Y este es el sentido de "hacer el bien en su vida": que de aquello que posees y de lo que comes y bebes, compartas también con otros. Y con este propósito "es un don de Dios" - ¿por qué me dio Hashem todo esto? Es una dádiva de Él, bendito sea, para que beneficie con ella a Sus criaturas, y de esa manera pueda disfrutar plenamente del buen mundo que derramó sobre mí.
Ibn Latif añade que Hashem infunde en el hombre la disposición adecuada para que pueda disfrutar correctamente de la vida. Es decir, el Creador bien podría haber dispuesto placeres que no nos resultaran atractivos en absoluto - como un asno que no sabe apreciar una ensalada de frutas, o como entregar nueces a personas desdentadas. Sin embargo, el Santo, bendito sea, imprimió en el ser humano la capacidad de disfrutar plenamente y de manera digna de todo aquello que le ha concedido y otorgado en la vida.
Por su parte, Rabí Avraham, citado por el Meam Loez, interpreta en un sentido opuesto: sabe que a veces el hecho de que un hombre coma, beba y disfrute del bien en todo su trabajo proviene, por el contrario, del Atributo de Rigor (Midat Hadin), para pagarle su recompensa del Mundo Venidero aquí en este mundo terrenal. Por ello recalca el texto "es un don de Elohim" - una dádiva propia del Atributo de Rigor (pues el Nombre Divino Elohim denota juicio estricto). Si hubiese dicho "don de Hashem", entenderíamos que se trata de un don de benevolencia; pero "don de Elohim" alude a aquello que se ha dicho acerca de que el Santo, bendito sea, retribuye al malvado en esta vida para privarlo de la vida en el Mundo Venidero. Resulta, pues, que en ocasiones este don no obra para bien, sino en su propio perjuicio. Por lo tanto, el hombre jamás puede tener la certeza de si está consumiendo su recompensa eterna con lo que se le otorga aquí; y lo que debe hacer es esforzarse por realizar actos de caridad con ese dinero y beneficiar a sus semejantes. De ese modo, aun si le estuviesen adelantando su recompensa en este mundo, al menos con ese mismo dinero practica la bondad y adquiere para sí la vida del Mundo Venidero.
"Todo lo hizo hermoso a su tiempo" - el Santo, bendito sea, dotó a cada cosa de belleza y encanto en su momento oportuno, y ocultó del ser humano su final y el cálculo de sus días, a fin de que pueble el mundo, se ocupe de su sustento y no desperdicie su tiempo en transgresiones. "También puso el mundo en el corazón de ellos" - infundió en su corazón la sensación de eternidad, y con todo, le revela explícitamente que de este mundo nada se lleva consigo, conduciéndose con él con una rectitud mucho mayor que la del rey de la parábola. Y de aquí se desprende la conclusión: "no hay nada mejor para ellos que alegrarse y hacer el bien en su vida" - disfrutar de lo que Hashem te ha otorgado y canalizarlo hacia la Torá, las mitzvot y la benevolencia hacia el prójimo. La alegría no la halla quien la busca afanosamente por sí misma, sino quien colma su vida de contenido espiritual y de acciones que cuentan con la aprobación del Creador; y es así como se alcanza la felicidad auténtica.