El capítulo 3 de Kohélet es el famoso capítulo de los tiempos. Shelomó HaMélej enumera ante nosotros una larga serie de momentos y contrastes - tiempo de nacer y tiempo de morir, tiempo de plantar y tiempo de arrancar lo plantado - y nuestros Sabios explicaron estos versículos en muy diversos contextos. Seguiremos el orden de los versículos, presentaremos las explicaciones de los comentaristas y los Midrashim, y veremos cómo el capítulo enseña un gran principio: que el ser humano no tiene control sobre los tiempos, y que la trascendencia de una acción depende no menos del momento oportuno en que se lleva a cabo.
לַכֹּל זְמָן וְעֵת לְכָל חֵפֶץ תַּחַת הַשָּׁמָיִם׃ - Todo tiene su momento, y cada propósito bajo el cielo tiene su tiempo.
El Midrash Zuta enseña: "Todo tiene su momento" - hubo un tiempo para que Adam Harishón entrara al Gan Éden, como está dicho: "Y tomó Hashem Elokim al hombre y lo puso en el huerto de Éden", y hubo un tiempo para que saliera de allí, como está dicho: "Y expulsó al hombre". Hakadosh Baruj Hu fijó un tiempo para cada cosa. Hubo un tiempo para que Nóaj entrara al arca, como está dicho: "Entra tú y toda tu casa en el arca", y hubo un tiempo para que saliera de ella, como está dicho: "Sal del arca". Hubo un tiempo para que a Avraham se le concediera la circuncisión, como está dicho: "En ese mismo día fue circuncidado Avraham" - hubo un día preciso en el que se le ordenó la circuncisión. Y hubo un tiempo para retribuirle, es decir, para que Hakadosh Baruj Hu le concediera recompensa por ello, en dos ocasiones: una en Egipto y otra en el desierto, como está dicho: "Porque todo el pueblo que salió estaba circuncidado". El pueblo de Israel fue redimido de Egipto por el mérito del brit milá, e ingresó a la Tierra de Israel por el mérito del brit milá.
Y continúa el Midrash: "Y cada propósito bajo el cielo tiene su tiempo" - hubo un tiempo fijado para aquel propósito supremo que estaba en los cielos y que ahora descendería a la tierra. Había algo muy querido por Hakadosh Baruj Hu, y Él determinó el momento en que se establecería aquí en la tierra. Hay quienes dicen que esto se refiere al brit milá, y otros sostienen que se refiere a la Torá, tal como está dicho: "Y habló Elokim todas estas palabras".
La Pesikta Zutreta afirma: "Todo tiene su momento, y cada propósito bajo el cielo tiene su tiempo" - para que la persona no caiga en la negligencia ni desestime la certeza de la muerte. La expresión "desesperar" o "desentenderse" en este pasaje no alude al sentido habitual de abandonar la esperanza por algo deseado, sino a no engañarse creyendo que la muerte jamás llegará. Es preciso saber que la muerte inexorablemente llegará, y a partir de esta conciencia, el hombre sabrá aprovechar su tiempo de manera debida.
Rashi explica que este texto continúa el hilo de los versículos previos, en los que Shelomó HaMélej describe las vanidades cotidianas que consumen al ser humano, muy en particular el afán por acumular fortunas. Le advierte la Escritura: no se regocije quien acumula riquezas ilusorias, pues aunque en este momento estén en su poder, más tarde las heredarán los justos. Hoy te complaces de tener el dinero en tus manos; también Hamán se alegró en su momento, pero al final la casa de Hamán pasó a Mordejai. Es una satisfacción pasajera, pues "todo tiene su momento, y cada asunto su tiempo". Y si acaso preguntas: "¿Por qué veo que esto aún no sucede?", la respuesta es que todavía no ha llegado el momento fijado. Cada acontecimiento tiene su plazo determinado. Y sobre la frase "cada propósito", explica Rashi que todos los asuntos y posesiones del mundo son llamados "propósitos", queriendo decir que para cada realidad existe su tiempo oportuno.
El Malbim, con su acostumbrada agudeza conceptual, precisa: ¿cuál es la diferencia entre "zmán" (plazo) y "et" (tiempo oportuno)? Si bien no disponemos de un comentario directo del Malbim sobre Kohélet, este análisis se encuentra expuesto en Ayélet Hashájar (Bereshit 99). La palabra "et" alude al tiempo natural, al punto dictated por la naturaleza misma: no surge de una convención humana ni de una ordenanza de la Halajá, sino del ritmo propio de la Creación. Por ejemplo: "tiempo [et] de nacer" - esto no lo determina el hombre, sino que, llegado su tiempo natural, la mujer da a luz. De igual modo: "Y daré vuestras lluvias a su tiempo [be'itam]" - existe un período determinado por Hakadosh Baruj Hu en la naturaleza para la caída de las lluvias. Y del mismo modo: "La tórtola, la grulla y la golondrina observan el tiempo [et] de su venida" - son aves migratorias que siguen un tiempo exacto y natural fijado para sus desplazamientos.
En cambio, "zmán" (tiempo fijado) es algo que los seres humanos han delimitado y establecido: fijaron un plazo determinado y dijeron que en ese momento ocurriría la cosa. Como está escrito en Nejemiá: "Y le fijé un plazo" (vaetená lo zmán), cuyo significado es que le determiné un tiempo. Y asimismo: "Para cumplir estos días de Purim en sus tiempos fijados" (bizmanejem), es decir, el tiempo que los sabios establecieron para ellos según la Halajá, siendo el apropiado para los días de Purim. Siendo así: "et" (sazón / momento oportuno) es el punto fijo en la naturaleza, y "zmán" es lo que los seres humanos determinan y acuerdan entre sí.
El Imré Shéfer explica que aquí Shelomó continúa reprendiendo a los seres humanos respecto a los asuntos de este mundo: has de saber que de todos los afanes de este mundo no podrás alcanzar lo que verdaderamente anhelas. Los acontecimientos del hombre en la tierra son dos: hay males y hay bienes. La persona experimenta cosas que le causan alegría, y atraviesa vivencias que le agradan menos. Cuando el ser humano se encuentra en una época buena, espera que ese momento no pase, que perdure para siempre; sin embargo, incluso los Sheva Berajot terminan en algún momento, y toda celebración concluye. Y la realidad es que precisamente los momentos buenos y hermosos pasan velozmente. En cambio, cuando el hombre atraviesa épocas difíciles, siente que el tiempo se ha detenido por completo, que se alarga indefinidamente y no llega a su fin.
Esto se halla aludido en lo que dijo Shelomó: "Quien halló esposa halló el bien" (Matzá ishá matzá tov), y por el contrario: "Y hallo más amarga que la muerte a la mujer" (Umotzé aní mar mimávet et haishá). Pregunta el Gaón de Vilna (el Gr"a): ¿por qué respecto al bien se dice "halló" (matzá) en tiempo pasado, mientras que respecto al mal se dice "hallo" (motzé aní) en tiempo presente? Es porque al bien el hombre se acostumbra rápidamente, y por así decirlo, ya parece haber pasado; vivimos dentro de él y no reparamos en la bondad que contiene. "Halló esposa, halló el bien": en el pasado lo halló, pero ahora ya no lo experimenta con viveza. Sin embargo, al mal uno nunca se acostumbra: quien padece un mal jamás llega a habituarse, el tiempo se le hace interminable y experimenta el sufrimiento con toda su crudeza. Cuando está bien, vive en "modo predeterminado": así es como se supone que debe ser; no se detiene a decirse cuán afortunado es, cuánto lo ha agraciado Hakadosh Baruj Hu. "Tienes una buena esposa" - "Sí, me casé hace veinte años". Eso es "halló", en pasado. Pero el mal lo sentimos a cada instante; por ello, ante lo "más amargo que la muerte" dice "hallo", en presente continuo, sintiéndolo una y otra vez.
Un hermoso ejemplo adicional sobre este tema lo presenta el Maguid de Dubna en el libro Óhel Yaakov. ¿Por qué la palabra "Vehayá" denota alegría, mientras que "Vayehí" denota aflicción? Sobre "Vayehí", todos responden que alude a un lamento, a una expresión de dolor ("¡Oy!"); pero ¿de qué manera "Vehayá" se vincula con la alegría? Conforme al principio que hemos expuesto, el asunto se comprende de manera maravillosa. Ante un suceso penoso, el hombre siempre desea que ya haya quedado atrás: que la operación quede atrás, que el problema quede atrás. En cambio, cuando se trata de algo placentero, desea que aún esté por delante: que el paseo esté por delante, que las vacaciones estén por delante, que la boda esté por delante.
Ahora reflexionemos: "Hayá" es tiempo pasado, "Yehí" es futuro. Y uno de los usos comunes de la letra vav en la gramática bíblica es la "vav conversiva" (vav hahipuj), que transforma el pasado en futuro y el futuro en pasado. "Yehí or" (haya luz) está en futuro, y cuando el texto relata que así ocurrió en efecto, dice: "Vayehí or" (y fue la luz). "Hayá" es un relato del pasado, y cuando se desea hablar de lo venidero se dice: "Vehayá ki tavoú el haáretz" (y acontecerá cuando entréis a la tierra). ¡Y qué maravilloso resulta esto!: "Yehí" expresa algo futuro; le añadimos una vav y lo convertimos en pasado. ¿Y qué cosa que aún está en el porvenir desearía el hombre ver ya en el pasado? Una adversidad. Por eso "Vayehí" es expresión de dolor. Por el contrario, "Hayá" es pasado; le agregamos la vav y lo proyectamos hacia el futuro. ¿Y qué acontecimiento pasado desearía la persona tener todavía por delante? Un motivo de dicha. Por tal motivo, "Vehayá" denota alegría.
¿Qué aprendemos de aquí? Que el mal se percibe a cada instante: el tiempo parece detenerse y la persona aguarda con desesperación a que pase; en cambio, el bien transcurre con rapidez, y el ser humano desearía verlo todavía por delante. Las venturas de este mundo pasan deprisa, y las desventuras parecen demorarse largamente, al menos según la percepción humana. Por ello viene el rey Shelomó y declara: has de saber que no posees dominio alguno sobre estas cuestiones. No puedes acelerar el mal para darlo por concluido, ni puedes retener el bien para prolongarlo.
Y este es el sentido de "Todo tiene su tiempo determinado" (La-kol zmán): para cada cosa se ha fijado un plazo delimitado, y aquí se hace referencia también a los sucesos adversos. Incluso una desgracia que no puedes evitar vendrá a su debido tiempo, pues le han fijado un límite preciso. Como enseñaron nuestros Sabios, de bendita memoria (Jazal): Hakadosh Baruj Hu decreta sobre los sufrimientos cuándo han de comenzar y en qué instante deben retirarse. "Y sazón para todo propósito bajo el cielo" (ve'et lejol jéfetz tájat hashamáyim): "jéfetz" designa aquello que uno desea, es decir, las cosas buenas. Para ellas también existe una sazón determinada, y no puedes detenerlas. Cuando llegue el momento recibirás el bien, y cuando llegue la hora de que cese, cesará. Tanto en las adversidades "todo tiene su plazo fijado", como en las cosas que anhelas hay un tiempo y una sazón, y no está en tus manos decretar cuándo habrán de llegar ni cuándo habrán de marcharse. Posteriormente, Shelomó detalla una por una de qué forma cada realidad tiene su tiempo asignado y determinado.
El Kol Efráyim explica que aquí Shelomó añade una advertencia a los seres humanos sobre los asuntos de este mundo: ten presente que si bien la acción es importante, su oportunidad es todavía más trascendente. A veces el hombre realiza un acto correcto, pero fuera de tiempo, y entonces, en lugar de generar un beneficio, produce un perjuicio.
Un ejemplo de esto se halla en el relato de la venta de Yosef. Reuvén acude ante Yaakov y le pide que envíe con él a Binyamín asumiendo la responsabilidad por él, pero Yaakov lo rechaza llamándolo insensato y no accede de ningún modo a tratar el asunto con él. En cambio, Yehudá dice: "De mi mano lo demandarás; yo seré fiador de él", y Yaakov entrega a Binyamín bajo su custodia. ¿Por qué en manos de Yehudá sí, y en las de Reuvén no? Existen diversas razones para ello. Una razón: Reuvén propuso: "A mis dos hijos podrás dar muerte", ante lo cual Yaakov pensó: ¿acaso sus hijos no son también mis nietos, mis propios hijos? ¿Qué clase de propuesta es esa? Yehudá, por el contrario, ofreció una garantía personal que comprometía su propio Olam Habá (Mundo Venidero). Una segunda razón: Reuvén habló en términos materiales y Yehudá en términos espirituales. Reuvén creyó que toda la angustia de Yaakov radicaba en la pérdida física de un hijo, el duelo terrenal; pero Yehudá comprendió que aquí estaba en juego toda su porción en el Mundo Venidero, ya que a Yaakov se le había prometido que si su lecho era perfecto -si todos sus hijos permanecían íntegros- no vería el rostro del Guehinom, mas si faltaba uno solo, lo vería.
Y otra razón que traen los comentaristas: el problema de Reubén radicó en el momento oportuno. ¿Cuándo se acercó Reubén? Cuando Yaakov estaba saciado, inmediatamente después de haber regresado con la comida. Yehudá, en cambio, dijo: esperemos al anciano padre. Y cuando se llegó al punto en que ya no había nada para comer y volvían a padecer hambre, dijo Yehudá: "Yo iré y lo traeré", y le respondieron: está bien, ve y tráelo. El mismísimo consejo, presentado al principio no fue aceptado, pero propuesto al final, en el momento propicio, sí fue aceptado.
Otro ejemplo: Rabí Jaim de Volozhin concibió la idea de fundar una yeshivá. Hasta el día de hoy, el mundo de las yeshivot se conduce según las bases que él estableció, y la Yeshivá de Volozhin, la madre de las yeshivot, fue modelo y símbolo para todas las que surgieron después. Antes de eso, no existía en absoluto semejante concepto: la gente estudiaba en las sinagogas, cada quien en su propia ciudad; pero un centro de estudio que congregara a los jóvenes, con horarios estructurados y clases diarias, fue una idea innovadora de Rabí Jaim de Volozhin. Él acudió ante su maestro, el Gaón de Vilna (el Gra), para recibir su bendición antes de emprender el proyecto, pero al escuchar la propuesta, el Gra le respondió: no. Esto le dolió profundamente a Rabí Jaim, pues rebosaba de entusiasmo por la iniciativa y de pronto su maestro lo frenaba por completo. Sin embargo, acató con devoción la indicación de su maestro y desistió del asunto.
Un año después, volvió ante el Gra y le replanteó la idea. Esta vez el Gra le dijo: hazlo y triunfarás. Y así fue: llevó a cabo el proyecto con gran éxito, y la yeshivá floreció de manera prodigiosa. Le preguntó Rabí Jaim a su maestro: ¿Por qué al principio me dijo que no, y ahora me dice que sí? Le respondió el Gra: La primera vez que viniste estabas invadido por un entusiasmo desmedido, y eso me generó dudas sobre si la iniciativa provenía de una fuente de santidad. Pues es bien sabido que en los asuntos espirituales el hombre siempre precisa esfuerzo y entrega laboriosa. Así aprendemos en Meguilat Rut: "Y vio que ella se esforzaba con determinación"; al ver que ponía tanto empeño, comprendió que su anhelo procedía de una raíz sagrada. Las cosas de la impureza fluyen con facilidad, mientras que los asuntos de santidad se enredan con dificultad; lo sagrado siempre exige vencer obstáculos. Y en aquella ocasión te vi venir con un entusiasmo tan desbordante que me pregunté: ¿Cómo es posible que una mitzvá, una obra de Torá, surja con tanta facilidad y ligereza? Por lo general, la pasión impulsiva acompaña a las cosas negativas, mientras que para los preceptos hace falta invertir empeño y esfuerzo. Por eso tuve recelo. Pero ahora, al ver que viniste con seriedad y templanza, con menos fervor impulsivo y mayor reflexión meditada, me dije: ahora ciertamente triunfarás. Y así ocurrió en efecto.
De aquí aprendemos la enseñanza: "Para todo hay un momento, y un tiempo para cada propósito". La acción es muy importante, pero aún más importante es el momento de la acción: en qué instante exacto se lleva a cabo. Golpear el hierro es fundamental, pero solo mientras está caliente surte efecto y produce una verdadera transformación.
La obra *Kol Efráyim* señala aquí una precisión gramatical sumamente interesante: es sabido entre los estudiosos de la lengua sagrada que lo que antecede en el versículo tiene primacía en importancia. Hay una diferencia entre decir "amar hamélej" (dijo el rey) y "hamélej amar" (el rey dijo). En ambos casos él habló, pero en Lashón Hakódesh existe un matiz claro: cuando se dice "amar hamélej", el peso de la frase recae sobre la acción de decir; en cambio, cuando se dice "hamélej amar", el énfasis no reside en el decir, sino en el hecho de que fue el rey mismo quien lo pronunció. Por ello es tan relevante observar en Lashón Hakódesh qué palabra se coloca en primer lugar.
Prestemos atención: al comienzo dice "Lakol zmán" (Para todo hay un momento); primero englobó todas las cosas ("lakol", para todo) y luego mencionó "zmán" (tiempo o sazón). En cambio, al referirse al propósito o deseo, no dice "uljol jéfetz et", como en apariencia cabría esperar para mantener la simetría de la frase, sino "ve'et lejol jéfetz" (y tiempo para todo propósito): antepuso la palabra "et" (tiempo propicio) al principio de la cláusula. ¿Qué viene a enseñarnos esto? "Lakol zmán" viene a decir: no menosprecies ninguna cosa. Hay objetos o situaciones sobre los que uno suele pensar: ¿de qué sirve esto?, ¿qué provecho sacaré de aquí?, mejor tirarlo a la basura. Nos advierte el versículo: sabe bien que para todo hay un momento. No existe nada que carezca de su lugar en el tiempo, y el énfasis aquí radica en la palabra "todo".
A propósito, a las personas acumuladoras les fascina este concepto de no descartar nada, y por eso sus hogares parecen depósitos municipales: guardan cada tornillo, cada repuesto y hasta electrodomésticos en desuso desde hace décadas pensando: quién sabe, tal vez algún día lo necesite. Desde luego, hay que entender que esto es un completo error. Alguien que tenía esa costumbre contó por qué la abandonó: "Comprobé que cuando realmente necesito el objeto, ya no logro encontrarlo. Necesito una pieza y sé que la guardé, pero es imposible hallarla entre tanto desorden; me resulta mucho más sencillo pasar por la ferretería, pagar unos pocos pesos y llevarme una nueva". No hay que caer en exageraciones: además de los problemas de armonía familiar (shalom báit) que esto suele acarrear, simplemente no es el camino correcto. No obstante, en sentido profundo el texto bíblico nos enseña que, en definitiva, toda realidad tiene su tiempo destinado.
Y a continuación añade: "Ve'et lejol jéfetz" (y tiempo para todo propósito). Todo aquello que deseas realizar posee su momento adecuado, y por eso aquí el énfasis recae sobre la palabra "et" (tiempo fijado). Existe una ocasión propicia específica en la cual corresponde actuar. Incluso el estudio de la Torá, del cual uno jamás está exento - tal como dice el Talmud: solo si hallas una hora que no pertenezca ni al día ni a la noche podrías dedicarte a la sabiduría griega -, también posee sus momentos debidos. A quien se dedica a estudiar Torá durante la plegaria comunitaria se le advierte que ese no es el momento oportuno: hay un tiempo para la Torá y un tiempo para la tefilá; muy por el contrario, se le pedirán cuentas en el Cielo por ello. ¿Acaso no encontraste otro momento para consultar un libro sino precisamente durante la repetición del jazán? ¿Acaso tu horario está calculado tan al segundo que ese es el único instante libre que te resta para estudiar, en vez de escuchar la tefilá con la congregación? He aquí el principio: la acción es sumamente valiosa, pero no menos importante es saber cuándo se realiza y cuál es el momento propicio para ella.
עֵת לָלֶדֶת וְעֵת לָמוּת עֵת לָטַעַת וְעֵת לַעֲקוֹר נָטוּעַ׃ - Tiempo de nacer y tiempo de morir; tiempo de plantar y tiempo de desarraigar lo plantado.
En los versículos siguientes encontramos veintiocho tiempos, y si añadimos también el primer tiempo del versículo "Para todo hay un momento determinado y un tiempo para cada propósito" - veintinueve. "Tiempo de plantar" es en tiempos de paz, y "tiempo de arrancar lo plantado" es en tiempos de guerra, cuando surge la necesidad imperiosa de arrancar las plantaciones. En circunstancias habituales no está permitido talar árboles frutales, pero cuando existe una necesidad apremiante - por ejemplo, cuando disparan desde el interior de olivares - la halajá dictamina que está permitido arrancarlos, y por el contrario, cuanto antes mejor, ya que ello pone en peligro vidas humanas. Del mismo modo, "tiempo de curar" y su opuesto, todos ellos se refieren a la guerra y la paz, y abordaremos estos conceptos con mayor detalle más adelante.
El Pesikta Zutreta explica: "Tiempo de nacer" - es el momento de la creación del ser humano, el momento del parto. La mujer padece dificultades y dolores en el momento de dar a luz, pero se regocija con él en cuanto ha nacido: Baruj Hashem, tuvo el mérito de abrazar a un hijo y goza de buena salud. "Y tiempo de morir" - dado que nació y vino al mundo, es sabido con certeza que su destino es morir. De aquí se desprende: desde el instante de su nacimiento le corresponde calcular la hora de su muerte. A partir del momento en que nace, comienza la cuenta regresiva.
Y quien vive de este modo, toda su existencia es una vida de reflexión y conciencia constante. No vive sin discernimiento, pues sabe bien que "Dios juzgará toda obra", tal como Shelomó concluye su libro; y al saber que por cada acto habrá de rendir cuentas, conduce su vida con orden y responsabilidad, y no de manera impulsiva ni tras la búsqueda de placeres efímeros.
El capítulo de los tiempos viene a enseñarnos que todo está delimitado y fijado: "Para todo hay un momento" - para cada cosa, e incluso para las adversidades, se ha establecido un tiempo limitado desde el Cielo; "y un tiempo para cada propósito" - incluso para las cosas que anhelamos hay un momento fijado en la naturaleza, y no está en nuestras manos apresurar el mal ni prolongar el bien. De aquí se desprenden dos enseñanzas morales: la primera, que el hombre no se gloríe en la acumulación de riquezas ni caiga en la desesperación ante la muerte, sino que sepa que desde su nacimiento debe tener presente su último día y llevar una vida de rectitud y examen de conciencia; y la segunda, que no basta con realizar la acción adecuada, sino que se requiere también el momento oportuno, tal como aprendimos de Yehudá, quien aguardó el momento propicio, y del Gra, quien despidió a Rabí Jaim de Volozhin con las manos vacías la primera vez y lo bendijo en la segunda. La acción es fundamental, pero su momento preciso no lo es menos.