En la última parte del capítulo 2, Shelomó HaMélej resume el balance espiritual que hizo respecto a este mundo. Tras haber descrito todo lo que construyó, plantó, reunió y acumuló, llega a la pregunta fundamental: ¿qué le queda al final a la persona de todo su esfuerzo material? La respuesta que ofrece es una amarga verdad - dolores, enojo, falta de descanso - y desde allí nos conduce al consejo equilibrado: ni la abstinencia absoluta ni la obsesión por lo material, sino tomar del mundo lo que corresponde, sabiendo que todo proviene de la mano de Dios.
כִּי מֶה הֹוֶה לָאָדָם בְּכָל עֲמָלוֹ וּבְרַעְיוֹן לִבּוֹ שְׁהוּא עָמֵל תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ׃ - Pues ¿qué le queda al hombre de todo su trabajo y del afán de su corazón con que se fatiga debajo del sol?
Surge una pregunta sencilla: arriba Shelomó afirmó: "porque mi corazón se alegró de todo mi trabajo, y esta fue mi porción de todo mi trabajo", describiendo que halló alegría en su afán. Siendo así, ¿por qué dice aquí: "¿qué le queda al hombre de todo su trabajo?"? Explica el Kol Efráyim: allí se trataba del esfuerzo en asuntos que no son materiales, cosas más espirituales, y sobre ellas ciertamente "mi corazón se alegró de todo mi trabajo". Sin embargo, aquí se refiere exclusivamente al esfuerzo material, a las tareas que la persona se ve obligada a realizar por las preocupaciones de sustento, comida, bebida y todo lo inherente a ellas. Sobre esto pregunta verdaderamente Shelomó: ¿qué provecho obtiene la persona de todo eso?
Y Rashí explica "rayón libó" (el afán de su corazón) como una expresión de pesadumbre y quebranto de corazón, afín a la raíz de "raúa" (quebrantado). Es decir: ¿qué le queda al hombre de todo su trabajo y de todo el quebranto con que aflige su corazón por todas sus acciones? ¿Qué saca de toda esa inversión material en la que se afana aquí? Al fin y al cabo, como vimos antes, termina dejándolo todo para otros.
כִּי כָל יָמָיו מַכְאֹבִים וָכַעַס עִנְיָנוֹ גַּם בַּלַּיְלָה לֹא שָׁכַב לִבּוֹ גַּם זֶה הֶבֶל הוּא׃ - Porque todos sus días son dolores y su ocupación es disgusto; aun de noche su corazón no reposa. También esto es vanidad.
El Malbim define en primer lugar qué es "káas" (enojo o disgusto interior): el káas es el enojo del corazón, no la intención de dañar al prójimo, sino el resentimiento que anida en el pecho. La persona afligida guarda esa molestia en su interior y no la exterioriza. Pero si además busca actuar motivada por esa ira, eso ya no se denomina káas, sino "jarón" (furor) y "kétzef" (cólera). "Jarón af" (ardor de nariz), pues cuando el hombre se enfurece la nariz se enrojece, siendo ya una manifestación externa; y lo mismo sucede con la espuma en los labios (kétzef), otra expresión exterior. El furor y la cólera indican que la ira se exterioriza y pasa a los hechos, mientras que el káas permanece siempre dentro, sin acción ni efecto externo. Asimismo, "jamató baará bo" (su furia ardía en él) - también el calor de la furia (jemá) es un ardor íntimo. De igual modo, "vejiasetá tzaratá" (y su rival la irritaba), pues sentía un profundo enojo en su interior, en su corazón; y así también "todos sus días son dolores y disgusto" en nuestro versículo.
Explica el Imré Shéfer que aquí Shelomó HaMélej nos demuestra además que es preferible para el hombre desapegarse de todos los asuntos de este mundo. Pues ¿para qué desgastarse en afanes puramente materiales que son vanidad, como una hoja arrastrada por el viento? "¿Qué le queda al hombre de todo su trabajo?" - por más que inviertas, ¿qué obtienes de todo ello? Después de todo, "todos sus días son dolores".
Y ofrece una explicación magnífica sobre "todos sus días son dolores": si observas con atención, los días del hombre se asemejan a sus dolores físicos. ¿Qué vemos en los dolores de una persona? Alguien que sufre un dolor de cabeza te dirá que no hay nada más insoportable ni desquiciante que eso. A la noche siguiente no logra conciliar el sueño; ya no le duele la cabeza, pero tiene dolor de muelas, y entonces exclama: "¡No hay nada peor que el dolor de muelas, es lo más terrible del mundo!". Así transcurren todos los días del ser humano: ante cada etapa que atraviesa dice: "Esto es lo peor", y de repente descubre que hay otro abismo más allá del que creía haber superado. Aparece una deuda mayor en el banco, surgen pérdidas más graves, y a medida que los hijos crecen también aumentan las complicaciones. Resulta que no era como pensabas: creías haber conocido lo peor de todo, pero la persona descubre a cada momento nuevas sorpresas amargas.
"Y su ocupación es el enojo" - todo aquello en lo que se ocupa constantemente es la ira. ¿Qué significa esto? Si una persona observa, verá que todo lo que ocurre a su alrededor le molesta: por qué este hizo aquello, por qué aquel es así, por qué la esposa no escuchó, por qué le hablé así al niño, y con el jefe hace tiempo que no me entiendo. Todos sus días son enojo. Camina todo el tiempo carcomiéndose por dentro. Cuando una persona carece de temor del Cielo y de la comprensión de que todo proviene de lo Alto, y del saber de que existe una Providencia Divina sobre cada detalle que acontece, esa persona vive en continuo enojo. Se convierte en un peligro para su entorno; cualquiera que mueva algo lo enfurece de inmediato: "¡Basta, ya te dije que te detengas! ¿Por qué me haces esto?". Es peligroso estar cerca de personas así.
Y no se piense que esto proviene solo de él: si se encuentra en un entorno así, el enojo se vuelve mutuo; él se enoja, su esposa se enoja con él, los hijos se enojan con él, el jefe se enoja con él y también el vecino se enoja con él. ¿Y qué tiene la persona a su alrededor todo el tiempo? Disgustos y tensión, una constante falta de sosiego.
A tal punto llega, que incluso de noche su corazón no descansa. Uno llega a la cama, se acuesta en posición horizontal, ahora en apariencia hay silencio y descanso; pero el descanso es solo para el cuerpo, mientras que el corazón sigue haciendo horas extras. ¿Por qué? Porque el corazón continúa pensando en lo ocurrido durante el día: "¿Qué se cree este?", "¿acaso piensa que voy a ceder?", y ahora sigue rumiando sobre eso y sobre la discusión que tuvo con aquel. Por la noche el corazón no descansa, y los enojos del día prosiguen.
¿Y de qué proviene todo esto? Del exceso de afán y dedicación a los asuntos de este mundo material, por lo que inevitablemente todo le perturba: "este me perjudicó", "aquí me causó una pérdida", "aquí me hizo esto". En cambio, quien considera vanos todos los asuntos de este mundo y dice: "También esto es vanidad", esa persona vive bien, come bien, duerme bien y todo en su vida marcha bien. No vive entre tensiones, ni angustias, ni sufrimientos; todo lo que pasa no lo atropella a él, sino que pasa a su lado. Y ciertamente, adoptar semejante estado y forma de pensar constituye una gran virtud. No podemos pretender alcanzar el extremo de la perfección, pero cada uno, en todo lo que le sucede, puede adoptar esta línea de pensamiento: comprender que para una persona a quien todo le molesta, "todos sus días son dolores, y su ocupación es el enojo; incluso de noche su corazón no reposa".
¿Y todo por qué? Por vanidad. Una disputa por este dinero, por esta casa, por esta herencia, por este lugar, por este negocio. Notemos que el ochenta por ciento de los pleitos son por dinero; el ochenta por ciento de las discusiones giran en torno a cuestiones de dinero y de sustento. Si tan solo la persona se dijera a sí misma de antemano: "¿Qué sentido tiene? El dinero va y viene, ¿por esto vas a perder tu vida?". A veces las personas libran guerras y sufren infartos, úlceras y cuántas dolencias más. ¿Por qué razón? Por dinero. ¿Acaso vale ese dinero todo ese sufrimiento? Si el ser humano reflexionara y sopesara sus actos con sensatez, comprendería que es mucho mejor para él conducirse según dijo Shelomó: "Y me volví para desesperar a mi corazón de todo el afán con que me afané debajo del sol". Es preferible que uno diga que todo es vanidad: bueno, un poco más, un poco menos. Y con esto no se pretende insinuar que deba tomarse el dinero y tirarlo a la basura.
Cierta vez, un hombre acudió al día de mercado. El Rebe miraba por la ventana y lo vio allí rebosante de entusiasmo, comprando y vendiendo, excesivamente eufórico por lo que al fin y al cabo eran meros asuntos de dinero. Lo llamó de inmediato a subir a su estancia, y cuando llegó, el Rebe comenzó a reprenderlo: "¿Qué es esto? ¿Tanto alboroto haces por cuestiones de dinero? ¿Acaso esto lo es todo en la vida? Te veo desde aquí como a alguien a quien le hubieran administrado una inyección de oxígeno, ¡cuánta exaltación!". Tras escuchar toda aquella reconvención, el hombre sacó su dinero, lo arrojó al suelo y comenzó a pisotearlo. El Rebe le dijo: "¡No! ¿Qué estás haciendo? Levántalo y guárdalo en tu bolsillo, ¡es dinero!". El hombre salió desconcertado, sin comprender qué quería el Rebe. Entonces el Rebe le explicó: "El dinero es algo importante; con dinero se pueden comprar muchas cosas, se puede adquirir el Mundo Venidero, se puede adquirir la eternidad; pero hay que otorgarle su debido lugar y la importancia que le corresponde. ¿Acaso por esto vas a perder la salud? ¿Por esto vas a perder a tu esposa y a tus hijos?".
Y miren cómo hay personas que por dinero lo pierden todo. Por ese dinero entran en conflicto con la esposa, con los hijos, con los vecinos, y todo por motivos económicos. Si la persona comprendiera esto, estaría dispuesta a ceder y a decirse a sí misma: "Déjame de todo esto; dame una buena vida, dame salud, dame paz en el hogar, dame paz en la familia".
A veces se oye hablar de personas que viven con cuentas separadas en el propio hogar: ella dice que no aporta tal suma, él no aporta tal otra; antes daba y dejó de dar. Se cuenta de una pareja que contrajo matrimonio a una edad más avanzada y decidieron desde el inicio llevar economías divididas; no se imaginan a qué absurdos llega esto. Uno le da unos pocos shékels al otro y le dice: "Cómprame tal cosa con esto", y el otro responde: "Un momento, esto se compra del fondo común, pero aquello cómpralo con tu propio dinero". ¡Amo del Universo!, ¿qué clase de vida es esa? Se trata de personas de sesenta y setenta años; ¿adónde te vas a llevar el dinero? ¿Qué piensas hacer con él? Con el dinero que posees, ¿cuánto tiempo más vas a vivir? Y la persona que no comprende esto arruina su presente y arrastra una existencia llena de pequeñeces: "yo aporté y ella no aportó", "yo pagué la luz solo y ella no pagó", "le dije tal cosa y me arrojó doscientos shékels". Son historias que se conocen de cerca y parten el corazón. A veces uno de los cónyuges es el más avaro de los avaros, y ese es ciertamente un problema muy difícil. Pero es preciso entender que el dinero no es lo primordial en la vida; al contrario, el dinero a menudo le impide a la persona disfrutar de una buena vida, de paz en el hogar, de armonía con sus hijos, con sus vecinos y con su jefe. Todo esto proviene de que el ser humano hace de este mundo lo principal y no acepta el consejo de Shelomó: "Y me volví para desesperar a mi corazón de todo el afán con que me afané debajo del sol". Y entonces esa persona, incluso de noche cuando duerme, no ve reposar su corazón. Dice Shelomó: "También esto es vanidad". Mira bien: todo ese afán, ¿de qué te sirvió? Si no adquiriste con él tranquilidad ni compraste con él salud, si esto fue lo que obtuviste, todo es pura vanidad.
Sobre esto está escrito: "Y la saciedad del rico no le deja dormir" - ¿a quién? Al pobre. ¿Por qué? Porque cuando el pobre va a dormir piensa en esto: mira cómo ese rico está saciado, qué satisfecho se encuentra, y solo yo soy tan desdichado. La saciedad del rico no deja dormir al pobre; el pobre ya no duerme bien, porque piensa continuamente en la abundancia del rico. Y esto es "ni de noche su corazón reposa" - incluso cuando va a dormir, a fin de cuentas su corazón no descansa. Quien acumula bienes acumula preocupaciones, y la saciedad del rico no deja dormir al pobre por pura desazón: ¿por qué otros hacen dinero y él no?
אֵין טוֹב בָּאָדָם שֶׁיֹּאכַל וְשָׁתָה וְהֶרְאָה אֶת נַפְשׁוֹ טוֹב בַּעֲמָלוֹ גַּם זֹה רָאִיתִי אָנִי כִּי מִיַּד הָאֱלֹהִים הִיא׃ - No hay nada mejor para el hombre que comer y beber, y hacer que su alma disfrute del fruto de su trabajo; también vi que esto proviene de la mano de Dios.
En el Midrash Zuta enseñaron Rabí Nejemiá, Rav Najman bar Rav Jisda, Rabí Shemuel bar Najman, y según otros Rabí Meashá y Rabí Irmiyá bar Rabí Itzjak: toda mención de comer y beber en Kohélet se refiere exclusivamente a las palabras de Torá, a los preceptos y a las buenas acciones, como está dicho: "Venid, comprad y comed", y "Venid, comed de mi pan y bebed del vino que he mezclado". Siendo así, "no hay nada mejor para el hombre que comer y beber" - el Midrash lo interpreta respecto al estudio de la Torá: el estudio de la Torá es una dimensión espiritual de comida y bebida, y ese es el auténtico bien para el hombre.
¿Y qué significa "y hacer que su alma disfrute del fruto de su trabajo"? Dice el Midrash: la Torá es llamada bien, y los buenos actos son llamados bien - "apártate del mal y haz el bien". Con ello "hizo ver a su alma" la vida del Mundo Venidero, que es enteramente bueno; verá en la vida eterna el bien por todo el esfuerzo consagrado aquí. "También vi que esto proviene de la mano de Dios" - pues si el Santo, bendito sea, le otorgó entendimiento al hombre para marchar por el camino del bien, ciertamente ese es el camino que Hashem desea. Hashem te exige la senda buena y te confirió criterio para elegir, "Hashem se complació por amor a Su justicia", y por lo tanto te brindó una senda recta para que optes por ella, para tu propio bien.
Rashi explica que el versículo fue formulado a modo de pregunta retórica: ¿acaso no es mejor para el hombre comer, beber y hacer que su alma disfrute de su labor? Es decir, ¿no sería mucho mejor para ti conformarte con lo que tienes, comer y beber de lo tuyo, y "hacer que su alma disfrute del fruto de su trabajo" - deleitarse con aquello por lo que se esforzó y afanó, dándose por satisfecho? Como está escrito: "Cuando comieres del trabajo de tus manos, dichoso serás y te irá bien" - dichoso en este mundo y bien para ti en el Mundo Venidero. Quien comió, bebió e hizo justicia y rectitud, a ese le va bien. ¿Acaso no es preferible para ti comer, beber y conformarte con lo que posees, en vez de ir persiguiendo grandezas y asuntos inaccesibles para ti, que no te reportan sino amargura y aflicción de corazón, tal como vimos antes?
Rav Saadiah Gaón enseña que aquí el rey Salomón viene a equilibrar la perspectiva. Uno podría suponer, por lo expresado anteriormente, que él predica el aislamiento riguroso, el ascetismo y un apartamiento absoluto de toda la vida terrenal; responde Salomón: no, esa no es mi intención. Mi intención es que el hombre coma, beba y procure que su alma goce de su labor. Esto significa: solo vine a advertir contra el afán desmedido tras lo material en este mundo. Quien imagine que acumulando posesiones y riquezas, comprando, edificando y emprendiendo sin cesar alcanzará el reposo, el sosiego y la paz, está sumido en un error. Es mucho mejor para el hombre comer, beber y hacer que su alma disfrute de su labor. No sostengo que la persona deba abstenerse de comer o beber; Salomón viene a moderar la visión y a señalar: toma de este mundo lo necesario para tu sustento diario, y asigna a cada dimensión la proporción que en verdad merece.
El Imrei Shéfer explica que la tendencia natural del ser humano es encontrar siempre algún motivo de reclamo o queja; en todo momento algo le incomoda y halla algún pretexto que le impide disfrutar de lo que tiene. Y sobre esto dice Salomón: "Vi" - vi que dar con una persona satisfecha, que coma, beba y disfrute de su esfuerzo, es algo sumamente insólito. Y si llega a existir alguien así, "proviene de la mano de Dios", es un regalo divino muy especial. En efecto, cuando se les preguntó al respecto a grandes sabios de Israel, uno respondió: "Conocí a un solo hombre plenamente feliz en la vida: el Saba de Kelm". Y otro respondió: "Conocí a un solo hombre plenamente feliz en la vida: Rabí Israel Salanter". Es decir, citaron ejemplos extraordinariamente singulares de quienes podía afirmarse que vivían dichosos: todo lo que poseen les satisface, no son personas dadas a la exigencia exasperada ni al sufrimiento estéril, y no buscan sin descanso acumular más capital ni enriquecerse aún más. Ese es un hombre verdaderamente satisfecho, y resulta excepcional hallar a alguien a quien ninguna inquietud mundana le robe la serenidad.
En una ocasión contamos la historia de la hija del rey que cayó enferma, y le dijeron que debía vestir la prenda de un hombre feliz para poder salir de su depresión. Los emisarios del rey salieron a buscar por todas partes al hombre más dichoso de la tierra, pero no lo hallaban. Finalmente vieron a un pastor que tocaba plácidamente su flauta, recostado con calma junto a su rebaño. Le preguntaron (pues habían preguntado a todo el mundo: "¿Eres feliz?", y todos respondían: "No, qué voy a ser feliz"), y él, en cambio, contestó: "Sí, no hay nadie más feliz que yo". Le dijeron: "Haznos un favor, danos tu camisa para llevársela a la hija del rey, que ha caído en una profunda depresión, y tal vez así se cure". Él les respondió: "¿Una camisa? No tengo camisa. Y si tuviera una camisa, ya no sería feliz: tendría que preocuparme de que no se rompa, tendría que lavarla, tendría que fijarme si está a la moda... y quién sabe, hoy sale una moda nueva, camisas con cocodrilos que corren o caballos al galope. Eso ya empezaría a atraparme y a inquietarme. No tengo camisa, por eso soy feliz". Siendo así, "no hay bien para el hombre": no encontramos a nadie de quien pueda decirse que todo le va bien, que coma, beba y haga ver a su alma el bien en su labor. Y si acaso existe algo semejante, personas excepcionales que alcanzaron semejante nivel, "de la mano de Dios proviene", es un regalo de Hashem para quien mereció tal bendición.
El Meam Loez cita en nombre del Kol Yaakov que aquí el rey Salomón viene a decirte: ten presente que todo el bien que tienes en este mundo no te lo debes atribuir a ti mismo; de la mano de Dios proviene. Es semejante a una conversación que mantuvieron varios mendigos en cierta ocasión, donde cada uno comenzó a relatar en qué lugares había estado, cuánto le habían dado aquí y cuánto allá, quiénes eran tacaños y quiénes generosos. Uno de ellos dijo: "Vengan, les contaré lo que me ocurrió a mí. Una vez llegué a cierta ciudad y entré en una propiedad; toqué a la puerta, me di cuenta de que se trataba de gente acaudalada y pregunté: '¿Sería posible recibir un almuerzo?' (no como hoy en día, que la gente pide dinero; él sólo pedía algo para comer). El dueño de casa le contestó: 'Sí, señor, aquí puede recibir un almuerzo suculento, pero para eso hay que trabajar'. Le señaló afuera unos leños que hacía falta cortar y preparar para que cupieran en el horno. Le dijo: 'Corta la leña aquí afuera y después recibirás como corresponde'".
"Comprendí - relata el mendigo - que se trataba de algo serio y que valía la pena esforzarse. Durante dos horas corté leña, se me rompieron las manos y la espalda, me llené de ampollas; no recuerdo haber trabajado jamás de esa manera. Toqué a la puerta y dije: 'Patrón, terminé'. Salió, examinó la faena y me dijo: 'Muy bien, muy bien hecho; dirígete a la puerta de enfrente y diles que te corresponde un almuerzo'. Fui, llamé a la puerta, y quiero decirles: así como les dije que no recuerdo haber trabajado nunca tanto, tampoco recuerdo haber comido así jamás. Un banquete insuperable, algo verdaderamente extraordinario. Había valido la pena".
De repente, ve que todos sus compañeros estallan en carcajadas. Le preguntaron: "¿Dónde estuviste? ¿En tal propiedad?". Les respondió: "Sí". Y volvieron a reírse a carcajadas. Preguntó: "¿Qué tiene de gracioso?". Le respondieron: "Entiende una cosa: en esa propiedad viven dos hombres ricos. Hay uno que, aunque trabajes para él día y noche durante setenta años, no te dará ni un pedazo de pan; y hay otro que a todo aquel que entra le ofrece un almuerzo completo por su propia cuenta, con generosidad de rey". Entonces comprendió que su error había sido llamar primero a la puerta del rico avaro, quien se aprovechó de él para que trabajara dos horas y luego lo envió a comer a la casa del vecino generoso, donde de todas formas le habrían brindado comida y sustento gratuitamente.
Esto es lo que el versículo te enseña: "No hay bien en el hombre [más que] coma y beba, y haga ver a su alma el bien en su labor" - no pienses que el bien proviene de su esfuerzo. El comer y el beber, ¿acaso son fruto de su fatiga? No dependen en absoluto de su esfuerzo. Cortar la leña aquí no fue lo que te consiguió la comida allá. Has de saber que todo aquello en lo que piensas: "yo me esforcé, yo trabajé duro", en verdad ya estaba decretado cuánto habrías de ganar. Lo que a ti te corresponde hacer es la debida iniciativa humana (hishtadlut); pero pensar que recibiste algo porque te esforzaste y trabajaste dos horas, no es así. Recibiste porque ya estaba decretado para ti. Es necesario cumplir con la hishtadlut, y una vez que la hiciste, punto, es suficiente. Y si a pesar de todo recibiste, "porque de la mano de Dios proviene": es un decreto de Hashem; lo que obtuviste viene de Él, y no creas que fue tu esfuerzo el que te lo dio y concedió.
כִּי מִי יֹאכַל וּמִי יָחוּשׁ חוּץ מִמֶּנִּי׃ - Porque ¿quién comerá y quién gozará de los placeres más que yo?
Explica el Imré Shefer: aquí Salomón añade y dice: la gente podría argumentar: "Tal vez Salomón habla con tanta severidad de los asuntos terrenales, de sus deleites y pasiones, y se refiere a ellos de un modo tan negativo, porque no probó lo suficiente de este mundo. Quizá carece de experiencia, tal vez no conoció a fondo todos sus placeres; si los hubiera conocido un poco más, es muy posible que entonara otra melodía". A esto responde el rey Salomón diciendo: "Porque ¿quién comerá y quién disfrutará más que yo?" - ¿quién comió algo que yo no haya comido, y quién "disfrutará", experimentando con sus sentidos algún placer del cual yo no haya gozado? Por lo tanto, cuando les digo esto, comprendan que les habla alguien que sabe muy bien de qué habla, un hombre que lo experimentó en carne propia y cuyo conocimiento proviene de la vivencia real; no se trata de meras teorías.
כִּי לְאָדָם שֶׁטּוֹב לְפָנָיו נָתַן חׇכְמָה וְדַעַת וְשִׂמְחָה וְלַחוֹטֶא נָתַן עִנְיָן לֶאֱסֹף וְלִכְנוֹס לָתֵת לְטוֹב לִפְנֵי הָאֱלֹהִים גַּם זֶה הֶבֶל וּרְעוּת רוּחַ׃ - Porque al hombre que es bueno delante de Él, le da sabiduría, ciencia y alegría; mas al pecador le da la tarea de recoger y amontonar, para entregarlo al que es bueno delante de Dios. También esto es vanidad y aflicción de espíritu.
"Porque al hombre que es bueno delante de Él" - que es bueno delante de Dios, "le ha dado sabiduría, conocimiento y alegría": Hashem le dio un corazón para ocuparse de la Torá y de las mitzvot, y también le concedió alegrarse con su porción, tal como vimos más arriba: que coma, beba y haga disfrutar a su alma del bien en su labor. Rashi sigue esta misma línea: esto es lo que se exige del ser humano; Hashem quiere que al hombre le vaya bien aquí en este mundo, Hashem no quiere que el hombre sufra.
Y por otra parte, "mas al pecador le dio el afán" - es decir, le asignó una costumbre: que la conducta constante del pecador sea preocuparse únicamente por juntar y acumular. Todo su propósito es recolectar más y más. ¿Y para beneficio de quién? A fin de cuentas, "para darlo a quien es bueno delante de Dios" - todo lo que juntas y acumulas es para que el bueno delante de Dios lo reciba al final, como está escrito: "El malvado prepara y el justo se viste". Lo que te afanas es para dárselo a quien es recto a los ojos de Dios, para que llegue a sus manos, como está escrito en Ester: "Y puso Ester a Mordejai sobre la casa de Hamán". Y también esto es vanidad: que Hashem haya dado a las criaturas el afán de esforzarse, y uno se afana para que otro lo disfrute.
Y el Sforno añade ejemplos: tal como hallamos en Yaakov Avinu, "Y quitó Dios el ganado de vuestro padre y me lo dio a mí" - todo el ganado de Laván pasó a Yaakov, y está escrito que después Laván perdió todo su ganado en malos negocios, e incluso de lo que le quedó no tuvo bendición alguna. Y como el relato de Yosef Mokir Shabat (el honrador del Shabat), donde todo el esfuerzo y el afán del hombre rico cayó al final en manos de Yosef Mokir Shabat. Y así ocurrió con los tesoros del Faraón: el Faraón tomó y resguardó inmensos tesoros, proceso que ya había comenzado con Yosef, y al final todo fue entregado al bueno delante de Dios - "mayor fue el botín del mar que el botín de Egipto", al punto de que cada uno cargó noventa asnos de Libia. Resulta, pues, que todo lo que te afanas, tú, el malvado, es para entregárselo al bueno delante de Dios. ¿Y acaso no es esto vanidad y aflicción de espíritu, vanidad y quebranto de espíritu? El hombre comprende: me afané, me esforcé, y mira qué me quedó de todo ello.
El Ran en sus Derashot enseña que ambas partes del versículo se refieren a Adam Harishón: Adam antes del pecado y Adam después del pecado. "Al hombre que es bueno delante de Él le ha dado sabiduría, conocimiento y alegría": este es Adam en el Gan Éden. Le dio sabiduría, y está escrito que los ángeles se maravillaron ante él y quisieron proclamarle "Santo" al ver su sabiduría. Le dio entendimiento y alegría: se hallaba en el lugar más sublime, en el Gan Éden, "de todo árbol del huerto podrás comer", alimento listo sin esfuerzo alguno, con los ángeles ministradores filtrándole vino y asándole carne. ¿Qué podía ser mejor que eso? Todo lo tenía colmado de bien. ¿Y quién es "mas al pecador"? Cuando Adam pecó y comió del Árbol del Conocimiento, Hashem le "dio el afán de juntar y acumular", "espinas y cardos te producirá": de ahora en adelante estarás afanándote todo el tiempo en cosechar y almacenar, la época de la recolección, la época de la siega, trabajando sin cesar en sus labores solo para tener el sustento cotidiano. Y sin embargo, ¿acaso antes no estaba mejor, "al hombre que es bueno delante de Él", a quien Hashem le daba todo dispuesto? ¿Por qué tuvo el pecador que pecar y terminar sumido en que todo su afán sea juntar riquezas?
El Malbim explica según el Lashón Hakódesh la diferencia entre "juntar" (le'esof) y "acumular" (lijnos). El verbo "asaf" expresa siempre el acto de recoger algo hacia un lugar determinado, y no significa meramente juntar cosas dispersas; juntar cosas dispersas se denomina "kibetz". "Asaf" equivale a introducir algo en un granero o depósito, meterlo en un lugar específico: "Y los juntó (vaye'esof) en la prisión", es decir, los metió en la cárcel; "y nadie los acoge (me'asef) en casa", es decir, nadie los introduce a su hogar. El término "asaf" se vincula también con el verbo "kanas": el acto de juntar (asifá) alude a meter algo de afuera hacia adentro, mientras que acumular (kenisá) indica que, una vez adentro, se guarda dentro de la caja fuerte, dentro de la tesorería o en un recinto resguardado. De allí proviene también el verbo "asaf" cuando algo se repliega sobre sí mismo, como en "y dijo el cohén: retira (esof) tus manos", que repliegue sus manos hacia su cuerpo; y asimismo "y lo sanarás (ve'asaftó) de su lepra", y "se recogerá (ve'asaf) el leproso", indicando que el leproso vuelve a ser admitido dentro del campamento.
El Imré Shéfer explica: ¿cuál es la razón por la que "no hay bien en el hombre"? Puesto que "al hombre que es bueno delante de Él le dio sabiduría, conocimiento y alegría", al hombre justo que camina en las sendas de Hashem, Dios le otorgó sabiduría y entendimiento, con la finalidad de que el fruto por el que se afana le pertenezca a él mismo; que él lo disfrute y lo reciba. Sin embargo, esta realidad es sumamente infrecuente, algo casi inalcanzable: que una persona se esfuerce y trabaje, y todo sea enteramente para sí misma. Ya vimos que los Sabios dijeron sobre sí mismos: "y dejan a otros sus riquezas", incluso respecto de quien dejó apenas una medida de azafrán, una pequeñez absoluta: yo me esforcé, y otro lo recibió. Se trata, en efecto, de una situación en extremo excepcional, nada común.
"Mas al pecador le dio el afán de juntar y acumular": el pecador tiene una ocupación continua acumulando riquezas, aunque este no sea el verdadero propósito. Y aporta aquí una explicación novedosa: ¿por qué el Santo, bendito Sea, le dio al pecador la tarea de juntar y acumular? Porque de no ser así, multiplicaría sus pecados. ¿Qué hizo entonces Hashem? Le procuró una especie de terapia ocupacional; le dio algo en qué mantenerse ocupado: recolecta y atesora dinero, pasa veinte horas al día absorbido en juntar y acumular, y así no tendrás tiempo libre para transgresiones, ni para cometer pecados ni maldades, pues estás completamente absorto en acumular bienes. Si dispusiera de tiempo desocupado, pasaría todo el día transgrediendo; por ello Hashem le impuso una "ocupación" (inyán), algo en lo cual afanarse y desgastarse, para mantenerlo de ese modo apartado del pecado.
¿Y para quién será en última instancia todo ese esfuerzo? "Para darlo a quien es bueno delante de Dios": al final, todo ese trabajo le será entregado a quien halle gracia ante los ojos de Dios. ¿Y cómo podría alguien alegrarse con aquello que indefectiblemente terminará en manos ajenas? Por eso concluye: "También esto es vanidad y aflicción de espíritu" - vanidad y quebranto interior, pues no podrá regocijarse en ello, dado que todo su esfuerzo y fatiga recaerá en quien, por designio celestial, realmente lo merece.
Al concluir el capítulo 2, Shelomó HaMélej nos presenta un balance: quien hace de su esfuerzo material lo primordial - "todos sus días son dolores y pesadumbre su ocupación; ni aun de noche reposa su corazón" -, todo le perturba, todo le genera conflicto, y la mayoría de las disputas en el mundo son por dinero, que de todos modos viene y va. En cambio, quien considera vanos los asuntos de este mundo come bien, duerme bien, y las aflicciones pasan a su lado y no sobre él. De aquí surge el consejo equilibrado: ni abstinencia extrema ni ambición desenfrenada, sino "que coma y beba, y haga ver a su alma el bien en su trabajo" - conformarse con su porción, ocuparse en el sustento de la Torá y las mitzvot, y saber que el bien no es fruto de su propio esfuerzo, sino que "es de la mano de Dios". Y a quien no comprende esto, Hashem le impone la tarea de juntar y amontonar, para que al final todo sea "para dar al que es bueno delante de Dios"; por lo tanto, esto también es vanidad y aflicción de espíritu.