En esta parte del capítulo, el rey Shelomó continúa con su gran balance interior. Después de haber examinado la alegría, el vino, las construcciones y las posesiones, se dispone a evaluar la sabiduría misma: ¿acaso es ella el propósito final? ¿Acaso encierra una verdadera ventaja? Y la gran pregunta que acompaña todo este pasaje es la del final: si tanto el sabio como el necio mueren y son sepultados, ¿qué he ganado en realidad con la sabiduría? Sigamos el orden de los versículos.
הֶחָכָם עֵינָיו בְּרֹאשׁוֹ וְהַכְּסִיל בַּחֹשֶׁךְ הוֹלֵךְ וְיָדַעְתִּי גַם אָנִי שֶׁמִּקְרֶה אֶחָד יִקְרֶה אֶת כֻּלָּם׃ - El sabio tiene sus ojos en su cabeza, mas el necio anda en tinieblas; y supe también yo que un mismo suceso les acontecerá a todos ellos.
El Ibn Ezra explica: "El sabio tiene sus ojos en su cabeza" - camina en la luz, observando con atención cada paso. "Mas el necio anda en tinieblas" - cierra los ojos para no ver. Y sobre esto dice Shelomó: "Y supe también yo que un mismo suceso les acontecerá a todos ellos". Es decir, no pienses que yo creía que existe una ventaja real en ocuparse del saber antes que de la insensatez y la necedad. Y préstese atención: la sabiduría de la que se habla aquí, según el Ibn Ezra, es la sabiduría general - todas las ciencias profanas y saberes que alcanzó Shelomó, y no de Torá ni de preceptos.
Pues ciertamente supe que un mismo destino les acontece a todos: tanto a la persona que adquiere sabiduría en los asuntos de este mundo como al necio que anda en la insensatez; a ambos les sobreviene el mismo suceso. Y si dijeras que la virtud de quien se ocupa de la sabiduría, del saber científico, es superior a la de quien se entrega a la liviandad y la torpeza, deberían tener resultados distintos, diferenciarse el uno del otro por lo que les aguarda después. Y he aquí que veo que no es así.
וְאָמַרְתִּי אֲנִי בְּלִבִּי כְּמִקְרֵה הַכְּסִיל גַּם אֲנִי יִקְרֵנִי וְלָמָּה חָכַמְתִּי אֲנִי אָז יֹתֵר וְדִבַּרְתִּי בְלִבִּי שֶׁגַּם זֶה הָבֶל׃ - Y dije yo en mi corazón: "Como el suceso del necio, también a mí me acontecerá; ¿para qué, pues, me hice yo más sabio?". Y hablé en mi corazón que también esto es vanidad.
Continúa el Ibn Ezra: aquí Shelomó aclara su intención. Al contemplar el mérito de la sabiduría en todos los asuntos de este mundo, pensé que ese era el propósito y lo primordial, pero me pregunté: si la sabiduría es el fin supremo, ¿por qué los desenlaces del sabio y del necio son idénticos? En los asuntos de este mundo no hay diferencia entre ellos. Si es así, ¿para qué me hice yo más sabio? Después de todo, el destino del sabio es el mismo destino del necio, ¿y de qué me sirvió mi sabiduría?
Y si argumentaras: de todos modos, temporalmente el sabio es requerido por todos - es catedrático, es doctor, es decano en una universidad, y en su momento disfruta de utilidad y de ventaja sobre el necio. A eso responde Shelomó: si esta sabiduría de todas las ciencias carece de eternidad, "también esto es vanidad". Y la vanidad (hébel), como ya explicamos desde el inicio del libro, es como el vapor que asciende y se disipa, algo que no posee permanencia real. Si no perdura, ¿qué queda? Tan solo aquí en este mundo te llamaron sabio, aquí fuiste doctor y catedrático, y todo se desvanece. ¿Acaso existe alguna diferencia entre el profesor y el puestero del mercado un instante después de haber descendido a la tumba?
A veces sucede lo contrario: el puestero del mercado, muchas veces se encuentra en mejor condición, pues al menos fue una persona sencilla y de fe íntegra, aun si no fue un tzadik ni un siervo consagrado a Hashem. En cambio, aquel otro, con todas sus erudiciones, renegó del principio fundamental de la fe, ¿y de qué le valió su sabiduría? Y ciertamente vemos con nuestros propios ojos que gran parte del mal surge precisamente de las instituciones del saber profano: los grandes criminales de Gaza salieron de Birzeit; y aquellos individuos que acuden a universidades en el extranjero exigiendo boicots contra el Estado de Israel acusándolo de ser un estado de apartheid, ¿quiénes son? Doctores y profesores de aquí mismo, que promueven ellos mismos el boicot académico. Así pues, muchas veces, quien se hizo sabio en esa ciencia secular se halla en una situación mucho peor. Dice Shelomó: ¿qué ventaja hay en adquirir sabiduría secular por encima de la insensatez y la necedad, si todo se reduce al breve paso por este mundo y no queda nada de ello? Ciertamente es vanidad.
Rashi ofrece una explicación distinta a la primera: Shelomó habla aquí de la sabiduría de la Torá y del servicio a Hashem. Y conforme a ello, dice Shelomó: dado que ambos mueren, tal como acontece con el malvado así me sucederá a mí. El fin terrenal del impío y del justo es idéntico; no hay ser humano que no acabe finalmente en la morada señalada para todo ser viviente. Tanto el que fue un gran sabio, un tzadik y servidor devoto de Hashem sin límites, como el que fue un perverso redomado, a todos los sepultan y todos quedan bajo diez palmos de tierra. "Y dije yo en mi corazón: Como el suceso del necio, también a mí me acontecerá; ¿para qué, pues, me hice yo más sabio?".
E inmediatamente: "y hablé en mi corazón que también esto es vanidad". Y ya explicamos la diferencia entre "dije en mi corazón" y "hablé en mi corazón": "dije en mi corazón" se refiere a algo que no es verdad, mientras que "hablé en mi corazón" alude a la verdad. Es decir: dije en mi corazón una idea equivocada - que el mismo destino del necio me ocurriría a mí también, pues al final todos mueren; pero luego hablé en mi corazón la verdad - que también pensar de ese modo es vanidad. ¿Y cuál es la vanidad? La vanidad consiste en creer que a ambos les aguarda el mismo fin, ya que la memoria del sabio y la del necio no son iguales tras su muerte: uno es recordado para bien y el otro para mal.
כִּי אֵין זִכְרוֹן לֶחָכָם עִם הַכְּסִיל לְעוֹלָם בְּשֶׁכְּבָר הַיָּמִים הַבָּאִים הַכֹּל נִשְׁכָּח וְאֵיךְ יָמוּת הֶחָכָם עִם הַכְּסִיל׃ - Pues no hay memoria eterna del sabio como la del necio, ya que en los días venideros todo será olvidado; ¿y cómo morirá el sabio junto con el necio?
¿Por qué dices "como el destino del necio, a mí también me ocurrirá"? Es una vanidad afirmar tal cosa. Es vano suponer que la situación de ambos será idéntica, pues para la eternidad la diferencia entre el sabio y el necio es sustancial. En este mundo tienes razón: todos transitan por el mismo camino, todos mueren y todos son sepultados. Pero sabe bien que jamás la memoria del sabio será como la del necio: el sabio es recordado para bendición y tiene una eternidad infinita en el Mundo de la Verdad, en el Mundo Venidero, mientras que el necio morirá, su nombre perecerá y todo habrá concluido. Aunque aquí en este mundo no percibas diferencia alguna, después y por toda la eternidad existe un abismo inmenso. El mundo no se termina aquí, y si no concluye en esta tierra, el hecho de que ambos mueran aquí no prueba absolutamente nada.
Rav Saadiá Gaón explica: "No hay memoria del sabio con el necio" - jamás serán recordados bajo una misma semblanza, pues el recuerdo de uno es para alabanza y el del otro para desprecio. Incluso aquí, en este mundo terrenal, no se les recuerda de igual manera: al justo se le recuerda con admiración, mientras que al necio y al malvado se les recuerda con repudio; cada vez que se le menciona, se le maldice.
Y en la Pesikta Zutarta se enseña: "No hay memoria del sabio con el necio" - el Rúaj HaKódesh (Espíritu de Santidad) proclama y dice: no digas "como el destino del necio me ocurrirá a mí también", porque no hay memoria del sabio semejante a la del necio jamás. Pues el mérito de Abraham Avinu perdura para siempre, mientras que Nimrod se extinguió y desapareció. Este es el Midrash que mencionamos antes, donde cada cual decía "como el destino del necio me ocurrirá a mí": Abraham fue grande en su época y Nimrod fue grande en la suya; Moshé fue grande en su tiempo y Bilam fue grande en el suyo. Dice el Rúaj HaKódesh: no te equivoques. El mérito de Abraham permanece para siempre y Nimrod desapareció por completo; el mérito de Yaakov perdura y de Esav no queda recuerdo; la Torá de Moshé subsiste eternamente a su nombre, y el Faraón cayó en la ignominia eterna; el mérito de David existe por siempre, y la memoria de Ajitófel se desvaneció en el olvido.
"Ya que en los días venideros todo será olvidado" - toda la maldad de los impíos queda sepultada en el olvido. ¿Y cómo podrás decir "morirá el sabio junto con el necio"? Aunque a este lo llamen "Rabí" y a aquel lo llamen "Rabí", cuando ambos entren a un mismo recinto, a uno le formulan preguntas y sabe responder, mientras que el otro se queda sentado en silencio. Al fin de cuentas, todo sale a la luz: su memoria no es idéntica; uno es recordado para bendición y el otro, el necio, es recordado para maldición.
El Imrei Shéfer prosigue con su línea interpretativa: que toda la discusión aquí gira en torno a la ciencia de la naturaleza, a las personas instruidas en los saberes seculares. Y sobre esto dice Shelomó: "¿Para qué, entonces, me hice yo más sabio? Y hablé en mi corazón que también esto es vanidad" - no tuvo sentido alguno adquirir tanta sabiduría, pues en lo que respecta a los conocimientos generales no poseo ventaja alguna sobre los demás, y al final todos mueren. Y si arguyeras: "Pero se observa una gran diferencia, ya que al sabio en las ciencias naturales se le recuerda favorablemente y al necio para oprobio o ni siquiera se le recuerda", ante esto viene Shelomó a advertir: ten por seguro que, con su muerte, todo quedará en el olvido. ¿Quién recuerda hoy a los sabios de hace mil o dos mil años?
Y si dijeras que todavía perduran algunos de ellos, el Kol Efráim señala que ciertamente encontramos memoria de algunos sabios de las naciones del mundo: Aristóteles, Platón, Newton. Sin embargo, estos son casos contadísimos. ¿Acaso fueron ellos los únicos sabios a lo largo de las generaciones? Y no solo es que sean poquísimos, sino ¿qué quedó realmente de su sabiduría? En cuanto a sus teorías, que hoy podemos examinar mediante herramientas científicas, resulta que en un noventa por ciento no dijeron más que disparates. Es verdad que alcanzaron grandes logros respecto a los medios de los que disponían: no tenían el telescopio Hubble; miraban a través de un tubo con dos lentes como un pirata, ¿y qué podían llegar a ver? No obstante, hoy en día, con naves espaciales e instrumentos avanzados que miden ondas, luz y distancias hacia galaxias remotas, todas sus conclusiones resultan completamente primitivas, y sabemos cosas radicalmente distintas de lo que ellos suponían entonces.
Lo mismo ocurrió con Darwin: planteó una teoría que despertó tanto entusiasmo en su tiempo que nadie se molestó en examinarla con rigor. Y pocas décadas después no quedó de ella piedra sobre piedra. Hace falta una mente afiebrada para concebir que de una sola célula viva haya surgido un ser humano íntegro y complejo; hoy en día se sabe que una única molécula de ADN es más compleja que una ciudad entera, y el ser humano posee billones de células. ¿Cómo puede concebirse que todo esto se haya originado por sí mismo y haya ido evolucionando al azar? Es evidente que se trata de una total vanidad. Y lo mismo sucede en la psicología: Freud, de cuya doctrina casi no ha sobrevivido nada salvo el método psicoanalítico. Cada cincuenta años todo se trastoca por completo, porque de pronto se replantea todo bajo una perspectiva enteramente nueva, y cuanto se creía saber antes resulta ser mera ilusión.
¿Y quién habla hoy en la medicina en términos de los humores corporales? La bilis negra, la bilis amarilla, la flema, la sangre, y que si prevalece la bilis amarilla la persona sufrirá tal o cual afección... todos los libros de la Antigüedad abordaban la medicina a través de los cuatro humores y de cuál de ellos predominaba. Hoy nadie utiliza semejantes conceptos; son nociones nacidas de un desconocimiento absoluto, pues disponemos de tecnología médica que visualiza con exactitud lo que sucede en el interior del cuerpo y comprende los procesos de forma por entero distinta. Por lo tanto, aun cuando se preserve el nombre de un sabio secular, su sabiduría ya no resulta relevante y apenas pueden aplicarse de ella contados detalles. "Pues no hay memoria eterna del sabio como la del necio, ya que en los días venideros todo será olvidado".
Por esa razón, explica el Imrei Shéfer, si en verdad el sabio secular poseyera una virtud sustancial, habría sido lógico que no pereciera de la misma forma en que muere el necio; no obstante, vemos que no existe distinción tangible entre ambos. Y agrega el Kol Efráim: la mayor recompensa a la que aspira dicho sabio es dejar una huella en la historia. Y no solo el sabio: también el político, quien no precisa ser una lumbrera, busca dejar su huella, que digan de él que firmó un acuerdo de paz. Y aunque dicho pacto esté lleno de vacíos como un queso suizo y termine costando miles de vidas, poco importa: lo primordial para él es que recuerden que obtuvo el Premio Nobel y que inauguraron un campus con su nombre. ¿Acaso por semejante motivo se justifica enviar a seres humanos como carne de cañón? Tan descomunal es el afán humano por perpetuar su memoria. Y sobre esto declara Shelomó: en última instancia, al sabio secular no le queda memoria duradera ni provecho real de su renombre. La inmensa mayoría de los sabios de la historia desaparecieron, y los que aún se mencionan son contadísimos. Y todavía más: aun cuando recuerden tu nombre, ¿de qué le sirve hoy a Platón que la humanidad pronuncie su nombre? ¿De qué le sirve a Aristóteles, mientras su cuerpo es devorado por los gusanos, que citen su nombre? ¿Qué deleite le aporta eso? Así, comprobé con certeza que consagrarse a acrecentar la sabiduría general, la ciencia de la naturaleza, no constituye en absoluto el verdadero propósito.
וְשָׂנֵאתִי אֶת הַחַיִּים כִּי רַע עָלַי הַמַּעֲשֶׂה שֶׁנַּעֲשָׂה תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ כִּי הַכֹּל הֶבֶל וּרְעוּת רוּחַ׃ - Y aborrecí la vida, porque me era penosa la obra que se hace debajo del sol; pues todo es vanidad y aflicción de espíritu.
Dice Shelomó: ahora, al ver esto, aborrecí la vida. ¿Qué vida? La vida pasajera en la que me ocupé, los asuntos de las sabidurías generales en las que invertí mi tiempo. Pues vi que me resultaba penosa la obra que se hace debajo del sol, al quedarme claro que todo es vanidad y aflicción de espíritu: de ello no quedará nada ni me aportará nada, y al fin y al cabo, como muere el necio, así muere el sabio en todas esas disciplinas. "Reut rúaj" significa quebranto de espíritu, de la raíz de algo quebradizo e inestable: no solo no se saca nada provechoso de ello, sino que además produce un profundo desánimo y quebranto de espíritu, hasta llegar a la depresión.
וְשָׂנֵאתִי אֲנִי אֶת כָּל עֲמָלִי שֶׁאֲנִי עָמֵל תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ שֶׁאַנִּיחֶנּוּ לָאָדָם שֶׁיִּהְיֶה אַחֲרָי׃ - Asimismo aborrecí todo mi trabajo en que me afané debajo del sol, el cual habré de dejar al hombre que vendrá después de mí.
Aquí Shelomó explica sus palabras: dije "aborrecí la vida", porque se supone que en esta vida uno debe adquirir la vida eterna; en este mundo se adquiere el Mundo Venidero. Y he aquí que veo que me esfuerzo en esta vida por cosas que, al fin y al cabo, dejaré a quien venga después de mí. Una vida así es digna de aborrecimiento. Una vida en la que uno acumula para la eternidad es una vida que se debe amar, y en ella se tendrá el mérito de iluminarse con la luz de la vida. Pero una vida en la que todo lo que hiciste, adquiriste, construiste y creaste, todo tu afán debajo del sol, se lo dejarás a una persona que vendrá después de ti y lo recibirá todo servido en bandeja - y quién sabe qué hará con todas esas cosas.
וּמִי יוֹדֵעַ הֶחָכָם יִהְיֶה אוֹ סָכָל וְיִשְׁלַט בְּכָל עֲמָלִי שֶׁעָמַלְתִּי וְשֶׁחָכַמְתִּי תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ גַּם זֶה הָבֶל׃ - ¿Y quién sabe si será sabio o necio el que se adueñará de todo mi afán en que trabajé y usé de mi sabiduría debajo del sol? También esto es vanidad.
¿Quién sabe quién será el que vendrá después de mí y se adueñará de todo mi afán? Pues todo lo que Shelomó construyó, creó e hizo con su inmensa sabiduría a lo largo de sus días, ¿quién vendrá a tomar el control sobre ello? Dice el Imré Shéfer: no cabe duda de que Shelomó hizo cosas extraordinarias y superiores al orden natural gracias a su enorme sabiduría. Un ejemplo de esto es el palacio de Shelomó, y otro es el trono que fabricó, en el cual había una sabiduría tan prodigiosa que nadie lograba descifrar su diseño ni su método de construcción. Y esto se asemeja a una persona que diseñó un utensilio especial y un tenedor único de oro, y vino otra persona, un necio ignorante que no entendía de qué se trataba, y tomó aquel valioso utensilio para recoger basura, pues le parecía una simple horca de estiércol. ¿Acaso tiene sentido? ¡Es una pieza sumamente fina y distinguida! Sin embargo, él no lo comprendía. De la misma manera, podría venir después de mí un necio que no valore en absoluto nada de lo que hice.
Pero "también esto es vanidad": el mero hecho de pensar en ello es una vanidad. Porque ¿qué plantea ese pensamiento? "Quién sabe qué harán con esto después de mi muerte". Pero uno debe preguntarse: ¿acaso eso debería importarte? ¿Acaso crees que después de fallecer te va a preocupar qué hicieron con lo que dejaste? ¿Quién usa el auto, quién vive en el departamento, quién se quedó con las propiedades? ¿Acaso eso te va a interesar?
Se cuenta acerca del conde Potocki que, cuando lo llevaban a la ejecución para quemarlo en la hoguera tras haberse convertido al judaísmo, iba cantando y recitando "Aní Maamín". Los sacerdotes le dijeron: "Sabemos que hoy nos reímos de ti, pero allá arriba te vengarás y te reirás de nosotros". Él les respondió - y nótese qué claridad mental en sus últimos instantes -: "Les contaré algo de mi niñez. Cuando era niño, construía torres en la arena, castillos maravillosos. Y tenía compañeros maliciosos que disfrutaban haciéndome enojar - yo era hijo del conde, y al parecer me veían como un niño mimado - y venían después de que construía, pisoteaban y destruían todo lo que había levantado con tanto empeño. Aquello me dolía muchísimo. Y ya dijo Rabí Israel Salanter que destruirle a un niño su castillo de arena es como hundirle a un adulto un barco portaaviones: es exactamente el mismo dolor, aunque a los ojos de uno parezca insignificante".
Y continuó el conde diciéndoles: "Me decía a mí mismo: cuando crezca y tenga posición y poder, me vengaré de ellos, les enseñaré quién manda y todos pagarán el precio. ¿Y acaso creen que cuando crecí todavía me acordaba de los niños que derribaron mi castillo de arena? ¿Acaso me importaba lo más mínimo? ¿Y ustedes creen que cuando esté allá arriba y contemple la Presencia Divina, después de haber entregado mi vida por Kidush Hashem - lo más sublime a lo que un judío puede aspirar -, ¿me va a importar algún sacerdote insensato que me quemó? ¿Eso es lo que me va a inquietar allá en lo Alto?".
Y esto es precisamente lo que dice Shelomó: pensé para mis adentros, tanto dolor por pensar: "¿Para quién estoy haciendo todo esto aquí? ¿Qué harán con ello? ¿Qué va a pasar?". Y dije: también esto es vanidad. El solo hecho de pensar qué pasará con todo eso después es un pensamiento vano, porque allá ciertamente no te importará qué hicieron con todo lo que construiste ni qué pasó con lo que dejaste. El interés de los difuntos por lo que ocurre aquí en este mundo es mínimo: si la persona fue malvada, está muchísimo más preocupada por su juicio arriba que por lo que sucede aquí abajo, pues allá la están juzgando; y si fue justa, contempla el resplandor de la Presencia Divina y está junto a Hakadosh Baruj Hú, ¿acaso le va a importar qué fue del departamento aquí abajo o de las posesiones? Esos asuntos no le inquietan en lo absoluto.
El Midrash Tehilim relata: Rabí Meir era un lavlar, es decir, un escriba (sofer), y escribía Sifré Torá, tefilín y mezuzot. Trabajaba con esfuerzo y ganaba tres selaim a la semana. Con un sela comía y bebía, con un sela se vestía, y con el tercer sela sostenía a talmidé jajamim (estudiosos de la Torá). Le dijeron sus alumnos: ¿Qué será de tus hijos, si no les dejas nada como herencia? Has comido con un sela, te has vestido con un sela, ¿qué les vas a dejar a ellos? Les respondió: Si son justos (tsadikim), tendrán sustento de parte de Hashem Itbaraj, como está dicho: "Fui joven y también he envejecido, y no he visto a un justo desamparado ni a su descendencia mendigando pan".
Y esto es lo que se dice aquí: "¿Y quién sabe si será sabio o necio, y se enseñoreará de todo mi trabajo?". ¿Por qué habría de dejar dinero? Si lo dejo, ¿quién sabe si quien venga después de mí será sabio o necio, y dominará todo mi esfuerzo? Es posible que con el dinero que deje cometa transgresiones. Yo sé lo que hago con mi dinero: para una mitsvá, para mérito, para talmud Torá, algo sumamente valioso. Pero quien venga después de mí, ¿quién sabe? Y si dijeras: "Pero hay que dejarle para que tenga", si es digno, tendrá; y si no es digno, no tendrá.
Tal como hallamos en Akaviá ben Mahalalel, a quien excomulgaron a raíz de cuatro cosas. La Mishná en Eduyot relata que le dijo a su hijo que se retractara en esas cuatro cosas, y al final el hijo le preguntó: Padre, ¿quizás podrías recomendarme ante tus compañeros para que me acerquen, para que estén dispuestos a recibirme? Le respondió: Tus propios actos te acercarán y tus propios actos te alejarán. Y explica el Yaavets que le dijo: Al contrario, no quiero recomendarte, pues si recomiendo, es posible que te acerquen aun cuando no seas digno, y eso no lo quiero. Por el contrario, si tus acciones no son buenas, que hagan que te alejen, y mediante eso mejorarás tu conducta. Es decir: deseo que tus acciones sean el único parámetro de tu situación. Y esto es lo que se dice aquí: ¿por qué habría de dejar bienes en adelante? Si es digno, ya tendrá por sí mismo y desde el Cielo le concederán; y si no, que haga teshuvá y se acerque a Hashem, y entonces le darán; y si no, por el contrario, prefiero que no le den. Pero dejarle bienes sin saber qué hará con ellos, eso no lo quiero.
וְסַבּוֹתִי אֲנִי לְיָאֵשׁ אֶת לִבִּי עַל כָּל הֶעָמָל שֶׁעָמַלְתִּי תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ׃ - Y me volví yo para hacer desesperar a mi corazón de todo el trabajo con que me afané debajo del sol.
Cuando una persona piensa, como en el versículo anterior, quién será el que domine sobre sus obras, ese pensamiento la conduce a una profunda depresión. Un hombre que se esforzó en su palacio durante trece años, que construyó el Bet Hamikdash, cuyo trono era único en el mundo, amén de todos los inmensos tesoros y el esplendor de su grandeza; si se pone a pensar qué ocurrirá con todo eso después de su muerte, ya desde ahora caerá en una gran tristeza y abatimiento. Dice Shelomó: ¿cómo lo afronté? "Y me volví yo para hacer desesperar a mi corazón".
Esto se asemeja a una parábola: una persona a quien le robaron un objeto muy valioso o que lo extravió. Mientras siga sumida en su pesar y todos sus pensamientos estén puestos en ese objeto, se hundirá más y más en la melancolía. Pero si se dice a sí misma, a pesar de que era algo tan valioso y por lo que tanto se esforzó: Se acabó, ya no es mío, no me correspondía tenerlo, desde el Cielo se decretó que me fuera quitado y para mí ya es historia, no pienso más en ello. No es sencillo actuar así, pero quien logre dar ese giro en su mente, desde ese mismo instante le resultará más fácil sobrellevar lo que le acontezca, pues ya no mira ese asunto como una pérdida que le duele a cada instante, sino como algo con cuya privación ya se ha resignado y que para él simplemente ya no existe.
Esto es lo que dice Shelomó: "Y me volví yo" - giré mi corazón hacia el otro lado. Al principio me dolía el corazón: ¿quién será el que se adueñe de mis obras, un sabio o un necio?, ¿quién dominará todo aquello en lo que me afané y me conduje con sabiduría bajo el sol? Pero luego volví mi corazón hacia el extremo opuesto, "para hacer desesperar a mi corazón de todo el trabajo": de antemano me dije: que pase lo que tenga que pasar con ello; doy esto por perdido, como alguien que extravió un objeto y se resignó a no recuperarlo jamás. Y así, al menos, el dolor no continuará atormentándome, pues ya renuncié a toda expectativa sobre mis obras, y que se las quede quien fuere.
כִּי יֵשׁ אָדָם שֶׁעֲמָלוֹ בְּחָכְמָה וּבְדַעַת וּבְכִשְׁרוֹן וּלְאָדָם שֶׁלֹּא עָמַל בּוֹ יִתְּנֶנּוּ חֶלְקוֹ גַּם זֶה הֶבֶל וְרָעָה רַבָּה׃ - Porque hay hombre cuyo trabajo es con sabiduría, con conocimiento y con destreza, y a hombre que no trabajó en ello le dará su porción; también esto es vanidad y un gran mal.
Pase todavía cuando se trata de quien "hace riquezas y no con justicia, en medio de sus días las dejará": si hizo todos sus negocios mediante engaños y artimañas y al final lo perdió todo, uno podría decir: está bien, se lo merece; desde un principio no merecía esa ganancia, y al fin de cuentas también merece la pérdida. Pero aquí se trata de un hombre cuyo trabajo fue con sabiduría, con conocimiento y con destreza, que él mismo se esforzó en todo ello, y al final, ¿quién lo recibe? "Y a hombre que no trabajó en ello le dará su porción". Dice el Imré Shéfer: por esto es principalmente que duele el corazón, porque estoy entregando mi propia porción; no algo de lo que se pueda decir "no te correspondía, lo obtuviste injustamente y por eso lo perdiste", sino verdaderamente su porción. Y si una persona se detiene a meditar en esto, llegará a un inmenso dolor de corazón. Por eso dice Shelomó: esto es lo que me lleva a hacer desesperar a mi corazón; más me vale no invertir mis pensamientos en ello, pues si continúo hundiéndome y cavilando en estas ideas, me causarán enojo y dolor, y acongojarán mi corazón hasta la depresión. Por consiguiente, "también esto es vanidad y un gran mal", y no pienso en este asunto en lo absoluto.
El Alshij Hakadosh explica este versículo de un modo sumamente interesante, según la realidad del Guilgul (la reencarnación del alma), tema sobre el cual se ha compuesto una obra. La doctrina de los Guilgulim trata ampliamente sobre el hecho de que el hombre no está en este mundo por primera vez, y es muy posible que el primer cuerpo, el segundo y el tercero no resuciten en la resurrección de los muertos (Tejiat Hametim), sino únicamente el último cuerpo - tras cien, doscientos o mil años - sea el que resucite. Hay en esto una gran controversia, y se ha explicado detalladamente en el libro quién resucita verdaderamente en Tejiat Hametim. Está consensuado que un hombre que cometió con su cuerpo una transgresión por la cual no hay resurrección, como prestar a interés con usura, sin duda no resucitará. Pero si no cometió tal transgresión en su cuerpo, recibimos de la tradición del Arizal que cada uno resucitará con aquella parte de rectificación (tikún) que completó, pues el alma se divide en muchas chispas y cada una resucita con su parte. En cambio, según la postura del Gra (el Gaón de Vilna) no es así, sino que el último cuerpo, que completó la rectificación final, es el que resucitará en última instancia.
Y sobre esto, dice el Alshij, se lamenta Shelomó: "Hay hombre cuyo trabajo es con sabiduría, con ciencia y con destreza" - ¿y quién recibirá finalmente todo lo que se esforzó en su vida para sumar rectificación? "Y a un hombre que no trabajó en ello le dará su porción" - aquel que complete al final la rectificación, que no se esforzó en todas aquellas mitzvot, será quien lo reciba. El alma regresará a ese último cuerpo, y ese cuerpo recibirá la porción de todos los anteriores. Esto es conforme al principio del Gra, según el cual el último es quien resucita; o bien en el caso de que hubiera motivos por los cuales esa persona anterior no pudiera levantarse en la resurrección de los muertos, mientras el alma continuó refinándose una y otra vez, de modo que los últimos resucitarán y los primeros, por ciertas razones, no resucitarán; resulta entonces que se esforzaron, trabajaron y se afanaron para otro.
¿Y cuál es el significado de "también esto es vanidad"? Pues al fin y al cabo, ¿quién es el hombre en verdad? El alma. Y venir a decir: "no lo recibí yo, sino que lo recibió él" - ¿qué significa "yo" y qué significa "él"? Ambos son tú, ambos son la misma alma, y lo primordial es el alma. Por consiguiente, el mero pensamiento de que otro lo recibió es también vanidad, un pensamiento vano. No obstante, en la perspectiva superficial de las cosas hay aquí "un gran mal" en sí mismo: que el hombre se esforzó con este cuerpo y, al fin de cuentas, este cuerpo no se levantará en la resurrección.
El Me'am Lo'ez cita en nombre del Kehilot Yaakov una explicación basada en las palabras del Jovot HaLevavot, sobre las cuales ya se ha hablado varias veces: una persona que habla lashón hará sobre su prójimo le transfiere parte de sus mitzvot. No necesariamente todas - existen textos que parecen contradecirse ligeramente, pero lo más aceptado es que transfiere una parte de sus mitzvot a aquella persona de quien habló. Al mismo tiempo, de esa persona sobre quien hablaste, tú tomas parte de sus transgresiones. Y está escrito que cuando el hombre llegue a lo Alto se quedará atónito: "Estas mitzvot yo no las cumplí, y estas transgresiones yo no las cometí". Le responderán: "En verdad estas mitzvot no las hiciste: la gente habló lashón hará sobre ti y estos son sus méritos; y estas transgresiones: tú hablaste lashón hará sobre otras personas y estas son sus transgresiones". Y buscará sus propias mitzvot y no las hallará, porque habló lashón hará y transfirió sus méritos.
Por eso se dice: "Esta será la ley (torat) del leproso (metzorá) en el día de su purificación". Y preguntan: ¿por qué dice "la ley (Torá) del metzorá", si debería haber dicho "la purificación del metzorá"? Sino que metzorá alude a motzí rá (aquel que saca el mal), quien habló lashón hará. ¿Y qué hizo en la práctica? Transfirió toda la Torá que había estudiado hasta entonces a aquella persona de quien habló. Y se te dice: cuando haga teshuvá, en el día de su purificación, "esta será la Torá del metzorá" - la Torá que estudió volverá a él. Todo lo que transferiste mediante tu mala lengua retornará a ti en el día de tu purificación.
De acuerdo con esto, se explicó en una ocasión el lamento del rey David: "Hablan de mí los que se sientan a la puerta, y soy la canción de los bebedores de licor". Se lamenta David: ¿quiénes hablan de mí? Los hombres viles, los que frecuentan las tabernas y las fiestas de bebida. Y uno podría preguntar: ¿y quién querías que hablara de ti, los grandes de la generación? Es preferible que hablen de ti personas insignificantes, a cuyas palabras nadie da importancia. Pero David dice: si hubiera hablado de mí un hombre grande, al menos habría ganado algo de ello, habría recibido sus méritos. En cambio los bebedores de licor, individuos que carecen de mérito alguno, ¿qué recibí de ellos cuando hablaron lashón hará sobre mí? No recibí mérito alguno.
Y conforme a este principio se interpreta el versículo: "Hay hombre cuyo trabajo es con sabiduría, con ciencia y con destreza, y a un hombre que no trabajó en ello le dará su porción". A un hombre que no se esforzó en nada de esto, y sobre quien hablaste lashón hará, le entregas tu porción. ¿Acaso no es esto un gran mal? ¿No es una pérdida enorme que te hayas esforzado y afanado tanto, para finalmente transferírselo todo a otra persona? Y ya se ha mencionado lo escrito en el libro Maguid Meisharim, donde el ángel Maguid le dijo al autor del Beit Yosef: has de saber que lo escrito en el Jovot HaLevavot respecto a la transferencia de méritos y faltas es exactamente así en el Cielo, en verdad. No creas que se trata de un rigor o una exageración destinada a conmover al hombre; así es como el Santo, Bendito Sea, calcula el estado del ser humano y sus méritos.
Otra explicación aporta el Me'am Lo'ez en nombre del Divrei Jéfetz, sobre una cuestión debatida ampliamente en diversas ocasiones a lo largo de la historia, y que también se ha mencionado en la obra Mishnat Hajalomot: personas que vendieron sus méritos, que vendieron su Mundo Venidero (Olam Habá) o que vendieron su Torá. Y la deliberación en los libros de los Poskim (legisladores halájicos) es si semejante venta tiene validez, si genera un efecto real en el Cielo. Se han citado allí varios relatos sobre personas que vendieron su Olam Habá, y en algunos de ellos hubo un juicio ante un Beit Din para determinar si la venta tenía validez, y la conclusión fue que sí: así es en el Cielo verdaderamente. Incluso se ha visto un caso en el que las almas de personas fallecidas vinieron a litigar aquí en un Beit Din terrenal, un relato completo en el que no entraremos ahora.
De todos modos, así quedó registrado en los libros de los Poskim: el comprador que no se alegre, y el vendedor que haga duelo. Es decir, quien vendió tiene sobrados motivos para lamentarse, y quien compró que no se apresure a alegrarse. Pues transferir méritos de este modo no es algo factible; no existe tal propiedad como para decir "toma este mérito, te lo entrego". Eso es algo que en el Cielo pueden determinar, pero en la tierra no es una mercancía negociable, y es imposible comerciar con los propios méritos. ¿Qué ocurre entonces? El mero hecho de decir "te vendo mis méritos", ¿qué demuestra? Cuán barato es a tus ojos el Mundo Venidero, hasta qué punto carece por completo de valor para ti. Y quien no valora sus mitzvot y sus buenas acciones es como quien se arrepiente de lo bueno que hizo en el pasado (tohé al harishonot), considerando todo como vanidad, y por ese solo pensamiento ya ha perdido su recompensa. El comprador no es seguro que haya adquirido nada, pues ¿cómo se van a comprar y transferir méritos con dinero? Pero el vendedor, ciertamente los ha perdido.
Asimismo, hay una halajá en Yoré Deá en nombre de Rabbenu Yerujam, según la cual una persona dedicada a la Torá puede estipular antes de estudiar que otorgará una parte de su estudio a otro; pero después de haber estudiado, ya no es posible tomarlo y transferirlo. Si es así, esto es lo que se dice aquí: "Hay hombre cuyo trabajo es con sabiduría, con ciencia y con destreza, y a un hombre que no trabajó en ello le dará su porción" - vende su porción, su Torá, a un hombre que no se esforzó en ella. ¿Y qué piensas, que esto sirve de algo? Sobre esto dice el versículo: "También esto es vanidad y un gran mal". "Vanidad" para el comprador: ¿qué has comprado? Vanidad, nada, ninguna cosa. Y para el vendedor, ¿acaso se quedó al menos con la mercancía? No: "un gran mal". Se causó a sí mismo un gran mal, pues en el Cielo ya no se le computa ese mérito, y esa misma mercancía quedó perdida para él. Resulta así que el comprador se queda con vanidad, y el vendedor se queda con un gran mal, por haber menospreciado su Torá y ya no ser digno de recibir recompensa por ella.
En este pasaje, Shelomó HaMélej examina la sabiduría misma. Según el Ibn Ezra, se refiere a la sabiduría general, en la cual no hay ventaja: "un mismo suceso les acontecerá a todos", y lo que queda de ella se olvida o resulta ser un error, e incluso el deseo de dejar una huella es vanidad. Según Rashí, la pregunta se plantea incluso respecto a la sabiduría de la Torá, y sobre ello la respuesta es: "no hay memoria del sabio ni del necio para siempre" - en este mundo el final es el mismo, pero para la eternidad la diferencia es sustancial: el mérito de Abraham permanece para siempre, mientras que Nimrod se extingue y desaparece. De allí prosigue Shelomó con el dolor que causa el esfuerzo dejado a otros, y enseña dos pautas de conducta: que el mero pensamiento de "¿qué será de esto después de mí?" es vanidad, ya que allí en verdad no te importará; y que, para no hundirse en la tristeza, hay que "hacer desesperar al corazón", apartar la mente de la pérdida y resignarse a ella. Y en todo esto resuena un principio fundamental: lo que verdaderamente vale es la eternidad - la Torá, las mitzvot y los méritos - y por ende debemos cuidarlos y valorarlos, no perderlos por causa del lashón hará ni menospreciarlos, pues todo lo demás es vanidad y aflicción de espíritu.