Introducción: El sabio y el necio ante los ojos de Shelomó HaMélej
Al continuar con el capítulo 2 de Kohélet, Shelomó HaMélej llega a una pregunta fundamental: ¿cuál es verdaderamente la ventaja de la sabiduría sobre la necedad, si al fin y al cabo "un mismo suceso les ocurrirá a todos"? En los versículos que tenemos ante nosotros, contrapone al sabio con el necio, describe la diferencia entre ellos y luego se cuestiona a sí mismo: si el final de ambos es el mismo, ¿qué gané con mi sabiduría? Estos versículos son una lección completa para la conducción de la vida, y de ellos se desprende uno de los consejos prácticos más importantes que existen: prever las cosas con anticipación.
"El sabio tiene sus ojos en su cabeza" - Los ojos reciben órdenes del cerebro
הֶחָכָם עֵינָיו בְּרֹאשׁוֹ וְהַכְּסִיל בַּחֹשֶׁךְ הוֹלֵךְ וְיָדַעְתִּי גַם־אָנִי שֶׁמִּקְרֶה אֶחָד יִקְרֶה אֶת־כֻּלָּם׃ - El sabio tiene sus ojos en su cabeza, mas el necio anda en tinieblas; y supe yo también que un mismo suceso les ocurrirá a todos.
Rabbenu Saadiah Gaón explica la expresión "sus ojos en su cabeza" en su sentido literal: los ojos están contiguos al cerebro, y a eso se refiere con "en su cabeza". Desde el cerebro llega, por así decirlo, la luz hacia los ojos, y los ojos reciben sus órdenes de él. Resulta entonces que el sabio nutre su visión de una fuente adecuada y recta. ¿En base a qué observa? En base a la cabeza, a la dirección del intelecto, a lo que es digno y correcto hacer.
"Mas el necio anda en tinieblas" - el necio no ve, y si ve, no ve de manera correcta. Por eso camina en la oscuridad, tropieza, cae y fracasa. Hace lo que le apetece, vive según le parece, y cuando se le advierte, responde: no te preocupes, todo saldrá bien.
"El cuerpo se equilibra a sí mismo"
Cierta persona contó sobre su padre, quien padecía de diabetes. Le advertían que era peligroso, pero él tenía un lema: "El cuerpo se equilibra a sí mismo". Por eso ni se molestaba en controlarse. Un Shabat, mientras recitaba el kidush, de repente olvidó las palabras, se sentó y no pudo continuar. Su hijo tuvo que terminar el kidush en su lugar. Lo examinaron, lo llevaron al hospital y se descubrió que llevaba ya mucho tiempo con niveles de glucosa sumamente altos, y se le habían quemado células cerebrales. Esto le ocurrió aproximadamente a los cincuenta y cinco años, y sus últimos veinte años transcurrieron como los de una persona desconectada: casi sin noción de lo que ocurría a su alrededor, incapaz de conducir, incapaz de valerse por sí mismo, requiriendo que lo llevaran a todas partes como a un niño pequeño. Aquel hombre era una persona sumamente aguda, lúcida e inteligente, y en un solo instante todo cambió. Es algo doloroso. Esto es precisamente lo que significa caminar en tinieblas: quien transita por un sendero lleno de tropiezos terminará cayendo y fracasando, y actuar de un modo por el cual al final habrá que pagar un precio tan elevado, es una verdadera lástima.
La creatividad de quien se deja guiar por el deseo
Se oyó en una ocasión una teoría singular expuesta por un fumador crónico. Cuando se le planteó: "Pero si sabes perfectamente que es peligroso, y hoy en día el daño del cigarrillo está fuera de duda", respondió: "Ninguno de esos estudios sirve". Ante la réplica: "¿Que no sirven? ¿Acaso tienes otros estudios en el bolsillo? Lo único que tienes en el bolsillo son cigarrillos", pasó a exponer su teoría, demostrando hasta qué punto asombra la creatividad de quien se deja guiar por sus apetitos. Dijo: "Todos esos estudios no se hicieron con personas observantes de la Torá y los preceptos". A lo cual se le preguntó: "¿Acaso los observantes están hechos de otro material?". Y él argumentó: "No, pero un observante no fuma un día a la semana por Shabat, mientras que los estudios se hicieron con quienes fuman los siete días. Ese día semanal desintoxica el organismo, de modo que el cigarrillo de Motzaéi Shabat entra a un cuerpo limpio y se puede recomenzar la semana sin problema alguno". Ante semejante planteamiento se le sugirió: "Tu teoría es sumamente ingeniosa, pero convendría que visites una sala oncológica para verificar si supera la prueba de la realidad; allí verás observantes y no observantes de Shabat, de toda condición". Esto es exactamente lo que afirma Shelomó: el necio anda en tinieblas, construye teorías para sí mismo que tarde o temprano se estrellan contra la roca de la realidad, sin comprender hacia dónde se dirige.
El Talmud Yerushalmí: "Mientras el sabio está al principio del asunto"
El Torá Temimá cita del Talmud Yerushalmí en el tratado de Sotá una pregunta formidable: '"El sabio tiene sus ojos en su cabeza", ¿acaso el necio tiene sus ojos en los pies? ¿Acaso al necio le colocaron los ojos en otro sitio?'. Explica el Yerushalmí: cuando el sabio todavía está en el inicio del asunto, ya sabe cuál será su final. Y este es el auténtico sentido de 'el sabio tiene sus ojos en su cabeza': al frente del asunto, desde el comienzo mismo, prevé y advierte dónde surgirán los problemas, neutralizando los obstáculos de antemano. El necio, en cambio, solo reacciona después de haber caído: "No me di cuenta, no lo sabía". ¿Y por qué no averiguaste antes?
Hay una expresión cuyo verdadero sentido muchos no comprenden: "sabio de noche" (sabio a posteriori). Cuando estábamos lidiando con el problema, sopesando y pensando cómo actuar exactamente, él no tenía ninguna solución; no sabía qué hacer ni cómo salir del atolladero. Luego de que finalmente logramos encontrar una vía y resolver el problema, viene y dice: "Bueno, era obvio, ese es el camino más simple, así es como había que hacerlo". Eres sabio de noche. Ya quisiéramos verte dando consejos de día. Después de que todos los problemas quedaron resueltos y las consecuencias son claras, ser sabio no tiene ningún mérito. El sabio tiene sus ojos en su cabeza: conoce el desenlace ya desde el comienzo mismo del asunto.
"Ver el último árbol"
Se cuenta sobre el Rav de Brisk que decía sobre sí mismo: mucha gente piensa que sufro de "los nervios", es decir, que vivo constantemente con temores y dudas, pensando que tal vez no cumplamos con la obligación halájica, que tal vez las cosas no salgan bien o que de allí se derive algún tropiezo. Él les respondió: no tengo ningún problema de nervios; simplemente veo y anticipo lo que va a ocurrir al final. En una ocasión se paró junto a un bosque y dijo: ¿qué puedo hacer si el Santo, bendito sea, me otorgó la capacidad de ver el último árbol? Hay personas que llegan a ver hasta el quinto o el décimo árbol; a mí, el Santo, bendito sea, me concedió ver hasta el último árbol del bosque. Y hay quienes ni siquiera se dan cuenta de que tienen un bosque delante. Y así sucedía: cuando le decían "no se preocupe, no pasa nada, usted ve sombras de montañas como si fueran montañas y hace de un ratón un elefante", al final resultaba que había previsto las cosas correctamente y que sus palabras eran exactas.
En cierta ocasión, un hombre acudió a él en busca de ayuda. Había comprado un gran cargamento de mercadería y debía transportarla en tren en el extranjero, pero en el trayecto había puestos de aduana y la mercadería no estaba registrada en absoluto. Le preguntó al Rav de Brisk qué debía hacer. El Rav le dijo: indícame con exactitud la ruta del tren, de dónde parte y en cuáles estaciones se detiene, y lo analizaremos. El hombre le detalló todo el recorrido, y el Rav le trazó un mapa exacto: en tal estación bajas la mercadería, esperas al siguiente tren, subes a él, viajas tres estaciones, allí te bajas, y así sucesivamente. El hombre procedió de esa manera y, con la gracia del Cielo, sorteó todas las inspecciones. La gente comenzó a hablar de ruaj hakódesh (inspiración divina). El Rav les aclaró: aquí no hay ninguna inspiración divina en absoluto; simplemente sopesé con el sentido común de los hombres dónde resulta lógico que instalen puestos de control y ubiquen a los inspectores. Y baruj Hashem. ¿Y por qué "baruj Hashem"? Bendito sea Hashem porque los guardias también pensaron con la lógica recta del Rav de Brisk, pues bien podría haber habido allí un gentil con un razonamiento torcido. En todo caso, el sabio tiene sus ojos en su cabeza: sabe de antemano, sopesa y examina todo.
Consejo para la vida: cuidarse del tipo "confía en mí"
Este es un consejo sumamente práctico para la vida, pues muchísimas veces las personas tropiezan porque no tienen sus ojos en la cabeza, es decir, no miraron hacia adelante ni previeron los problemas que podían surgir. Cuando la persona anticipa los obstáculos, se vuelve capaz de afrontarlo todo. En nuestro medio conocemos bien a ese personaje apodado "el tipo del confía en mí": nos arreglaremos, no te preocupes, ya improvisaremos algo. Y eso es lo peor de todo: no prepararse de antemano. Así lo presenciamos tras el gran incendio del monte Carmelo, cuando de pronto salieron a buscar culpables: por qué no había un avión hidrante Supertanker, por qué no había suficientes autobombas. ¿Qué ocurrió? Hasta ese momento se decía "confía, todo saldrá bien", y cuando estalló la tragedia se quedaron con las manos vacías y frente a la ruina absoluta.
Exactamente lo mismo debe tener en cuenta el ser humano en el terreno espiritual. Alguien planea salir de paseo, a una cabaña de descanso, a algún sitio del país. "¿Qué va a pasar? No te preocupes, todo irá bien". Un momento, ¿qué irá bien? ¿Acaso revisaste si hay minián en la zona? ¿Averiguaste qué productos se consiguen allí? ¿Investigaste cuál es el nivel de recato y tzeniut en ese lugar? Si se hubiera preparado antes, habría podido sortear gran parte de los problemas: llevar provisiones desde casa, organizarse, consultar con antelación dónde hay servicios de rezo y saber a qué sitio cercano desplazarse. Lo mismo sucede con quien asiste a una celebración: uno sabe de antemano quiénes concurren y de qué forma se presentan. Si lo hubieses evaluado previamente, habrías podido resolver presentarte a cierta hora, quedarte diez minutos, reducir los tropiezos al mínimo e irte de inmediato. Todo aquello que sopesas y examinas de antemano, logras resolverlo a la perfección. Y de lo contrario, el necio camina a oscuras, cae, se estrella y luego argumenta: no lo sabía, no me di cuenta.
"¿Y por qué he sido yo entonces más sabio?" - La dificultad que plantea Shelomó
וְאָמַרְתִּי אֲנִי בְּלִבִּי כְּמִקְרֵה הַכְּסִיל גַּם־אֲנִי יִקְרֵנִי וְלָמָּה חָכַמְתִּי אֲנִי אָז יֹתֵר וְדִבַּרְתִּי בְלִבִּי שֶׁגַּם־זֶה הָבֶל׃ - Y me dije en mi corazón: Como el suceso del necio, también a mí me acontecerá; ¿para qué, pues, he sido yo entonces más sabio? Y hablé en mi corazón que también esto es vanidad.
כִּי אֵין זִכְרוֹן לֶחָכָם עִם־הַכְּסִיל לְעוֹלָם בְּשֶׁכְּבָר הַיָּמִים הַבָּאִים הַכֹּל נִשְׁכָּח וְאֵיךְ יָמוּת הֶחָכָם עִם־הַכְּסִיל׃ - Pues no hay memoria perdurable del sabio ni del necio, ya que en los días por venir todo queda en el olvido. ¿Y cómo morirá el sabio a la par del necio?
A partir de estos versículos, el Midrash presenta una serie de ejemplos sobre el principio de que Dios dispuso una cosa frente a la otra, el sabio frente al necio, y la respuesta constante en todos ellos es: "¿Y cómo morirá el sabio igual que el necio?" - ¿Acaso pasaría por tu mente pensar que su medida es la misma y que allá en lo Alto serán juzgados por igual?
Abraham y Nimrod, Moshé y Bilam, David y Nevujadnetzar
«El sabio tiene sus ojos en su cabeza», este es Avraham Avinu; «mas el necio anda en tinieblas», este es Nimrod. Por así decirlo, dijo Avraham: «Dije yo en mi corazón: Como el suceso del necio me sucederá también a mí. A este lo llaman rey y a este lo llaman rey, ¿por qué entonces fui yo más sabio? ¿Para qué entregué mi vida por la santificación del Nombre de Hakadosh Baruj Hu?». Mas cuando Israel entra en una aflicción, dicen: «Acuérdate de Avraham, de Itzjak y de Israel, Tus siervos». ¿Acaso las naciones del mundo dicen: «Acuérdate de las obras de Nimrod»? ¿Quién ha visto alguna vez a un gentil que diga: «Amo del Universo, sálvanos por el mérito de Nimrod»? A esto se refiere lo que está escrito: «¿Y cómo morirá el sabio igual que el necio?». Aunque en este mundo te parezca que este es rey y aquel es rey, y que ambos dejaron su huella, sabe que en la eternidad hay aquí una distancia de cielo a tierra: este está en las alturas celestiales y aquel en algún lugar en el fondo del Guehinom.
Otra interpretación: «El sabio tiene sus ojos en su cabeza», este es Moshé; «mas el necio anda en tinieblas», este es Bilam. Dijo Moshé en su corazón: «Como el suceso del necio me sucederá también a mí; a este lo llaman profeta y a este lo llaman profeta, ¿por qué entonces fui yo más sabio y para qué entregué mi alma por la Torá?». Mas cuando Israel se encuentra en apuros, dicen: «Y recordó los días de antaño, a Moshé, a Su pueblo» (Yeshayahu 63). ¿Acaso las naciones del mundo dicen: «Y recordó los días de antaño, a Bilam»? ¿Quién menciona siquiera a Bilam, quién se acuerda de él, y quién le pide a Hashem que haga algo en su mérito? Por eso está escrito: «¿Y cómo morirá el sabio igual que el necio?».
Otra interpretación: «El sabio tiene sus ojos en su cabeza», este es David, rey de Israel; «mas el necio anda en tinieblas», este es Nevujadnetzar (Nabucodonosor). Dijo David en su corazón: «Como el suceso del necio me sucederá a mí; este construyó el Bet Hamikdash y reinó cuarenta años, y aquel lo destruyó y reinó cuarenta años». Esto requiere una aclaración, ya que David no construyó el Bet Hamikdash. Pero al parecer, puesto que David anhelaba construirlo, la Escritura se lo atribuye como si lo hubiera construido, y por eso el Midrash dice de él: «este construyó el Bet Hamikdash». Si es así, ¿por qué fui yo más sabio y para qué entregué mi alma por la construcción del Bet Hamikdash? Mas al día siguiente viene Shelomó, construye el Bet Hamikdash y dice: «Acuérdate de las bondades de David Tu siervo» - Amo del Universo, abre las puertas en mérito de David. Y está escrito que entonces los rostros de los enemigos de David se ennegrecieron como el fondo de una olla, como la parte inferior y tiznada de una olla. He aquí, miren qué tzadik: las puertas del Bet Hamikdash no se abrieron hasta que se mencionó el nombre de David. ¿Acaso Evil-Merodaj se pone de pie y dice: «Acuérdate de las bondades de Nevujadnetzar Tu siervo»? Quizás más bien: «Acuérdate de la maldad de Nevujadnetzar». De hecho, está escrito que cuando falleció Nevujadnetzar y en el Guehinom vieron que se acercaba, cundió el pavor. El Guehinom es como el Gan Edén en comparación con Nevujadnetzar, y al verlo llegar se llenaron de angustia: quién sabe qué nos pasará aquí ahora. Por eso está escrito: «¿Y cómo morirá el sabio igual que el necio?» - ¿cómo se te podría ocurrir que son iguales?
El que compra trigo para tres años
Dice además el Midrash: «El sabio tiene sus ojos en su cabeza», este es quien compra trigo para tres años; «mas el necio anda en tinieblas», este es quien compra trigo para un solo año. Es decir, el sabio es aquel que se prepara debidamente. «Dije yo en mi corazón: Como el suceso del necio me sucederá a mí; este come y aquel come, ¿para qué entonces fui yo más sabio? ¿Por qué empeñé mis ropas para procurarme sustento? No tengo dinero, y empeñé mis ropas con el fin de tener trigo para tres años». Mas al llegar el día de mañana y presentarse un año de sequía, este come a bajo precio y aquel come a precio carísimo. Yo compré cuando un kilo de trigo costaba diez shékels, y en el año de sequía cuesta cien e incluso es imposible de conseguir. A esto se refiere lo que está escrito: «¿Y cómo morirá el sabio igual que el necio?».
Por otra parte, hay que tener en cuenta que también existe un Midrash que enseña que uno no debe acopiar hoy comida para mañana, y la Mishná Berurá menciona semejante conducta: «No te aflijas por la angustia del mañana», pues Hashem día a día nos colma de bendición. Tal era la costumbre del Rav de Brisk, quien no compraba nada para el día siguiente; y aunque le resultaba sumamente difícil conseguir pan, ya que era muy cuidadoso con la prohibición de jadash (cereal nuevo), y fuera de la Tierra de Israel el asunto del jadash es algo en lo que se tropieza con facilidad, aun así adoptó como principio no comprar hoy para mañana. En cierta ocasión le guardaron pan para el día siguiente y le dijeron: «Rabino, mañana es víspera de Yom Kipur, hay una mitzvá de hacer una comida festiva con pan, y tal vez el Rav no consiga pan de harina vieja (yashán)». Respondió: «¿Por qué hay que guardar? Nosotros nunca guardamos para mañana». Ellos insistieron y él no discutió. Al día siguiente, al mediodía, llegó una persona a su casa, el panadero, y dijo: «Sé que el Rav es riguroso con el jadash, por eso le traje especialmente jalot de harina yashán». Y añadió: «Sepan que también traía un plato lleno de pescado, pero en ese momento había bombardeos en Jerusalén y cayó un proyectil no muy lejos de mí, y por la onda expansiva todo salió volando. Las jalot se salvaron, pero los pescados se ensuciaron y ya no servían». El Rav de Brisk les dijo a los miembros de su casa: «¿Ven? Si hubiéramos confiado plenamente en Hakadosh Baruj Hu, también habríamos tenido pescado. Pero Hakadosh Baruj Hu dijo: ¿Te preocupas por ti mismo? Entonces arréglatelas tú solo». De aquí aprendemos que cuando una persona confía en Hashem, no tiene por qué preocuparse por el mañana.
A pesar de todo esto, el Midrash aquí viene aparentemente a expresar otra idea: que el ser humano no mire únicamente el presente inmediato, sino que dirija su mirada hacia adelante. Y en su sentido llano, no se refiere necesariamente a cuestiones materiales, sino a la persona que se entrega por entero y empeña su ser en el servicio divino, en avodat Hashem, de modo que al llegar al Mundo Venidero cuenta con una recompensa eterna, mientras que quien no se consagró a ello se encontrará allí pasando hambre. Esto es lo que el Midrash desea enseñarnos: el sabio tiene sus ojos en su cabeza, y el asunto del trigo es tan solo un ejemplo.
¿Qué es un «kesil»? No un cociente intelectual, sino una forma de vida
Todas las formas de maldad se caracterizan en las palabras de Shelomó bajo el término de «kesil» (necio o insensato), y él lo menciona con frecuencia en el libro de Mishlé (Proverbios). Y no debemos equivocarnos: su intención no es referirse a alguien con un bajo cociente intelectual. Shelomó jamás se burlaría de personas con capacidades intelectuales reducidas; ¿qué culpa tienen?, eso fue lo que recibieron del Cielo. ¿Acaso porque hayas recibido más sabiduría que cualquier otro hombre sobre la faz de la tierra es motivo para vanagloriarse? Desde luego que no. Más bien, su intención es señalar que una persona puede ser catedrático o profesor universitario y, sin embargo, vivir su vida como un kesil. Pues si alguien padece diabetes y come un pastel de crema sumamente dulce sabiendo a ciencia cierta que en pocos minutos sonarán las sirenas de la ambulancia, que la glucosa se le disparará y llegará a un estado de peligro de vida (pikuaj néfesh), no diremos de él que es inteligente, sino que es un auténtico insensato. Y aunque argumentes: «¿Cómo puedes decir eso, si ostenta cuatro títulos académicos?», con todo y eso sigue siendo un necio absoluto. ¿Cómo puede alguien meter la mano en el fuego y jugar con su propia vida?
Resulta entonces que la insensatez no tiene que ver con el cociente intelectual, sino con el modo en que la persona conduce su vida. Un kesil es alguien que no vive rectamente. Y según esto, quien proclama «comamos y bebamos, que mañana moriremos», o «después de mí, el diluvio», es un necio consumado. ¿Acaso no piensas que habrás de rendir cuentas en el juicio celestial? Puede ser sumamente instruido y educado y, no obstante, ser un completo insensato. En cambio, el sabio es aquel que mira hacia el porvenir: se levanta en este mundo y prepara la vida del Mundo Venidero; se esfuerza y se afana aquí, renunciando a sus placeres en honor al Creador, bendito sea. Este es el verdadero sabio, y este es «el que guarda provisiones para los años venideros».
Un talmid jajam constante en su estudio
El Midrash continúa aún más: «El sabio tiene sus ojos en su cabeza», este es el talmid jajam que repasa constantemente su estudio; «mas el necio anda en tinieblas», este es el que no repasa su estudio. «Y dije yo en mi corazón: Como el suceso del necio me sucederá a mí; a este lo llaman rabino y a este lo llaman rabino, a este sabio y a aquel sabio, ¿por qué entonces fui yo más sabio y para qué entregué mi alma por mi Torá?». A ambos los llaman sabios, a ambos los sientan en la cabecera, ¡a pesar de que este último hace años que ni siquiera abre un libro ni ha visto un kollel por dentro! Y tal vez incluso a este lo honran más, porque su sombrero de ala ancha es más imponente y los botones de su levita están más relucientes. Mas al día siguiente ambos entran a la casa de deliberación (bet havaad) o a cualquier otro sitio, y les formulan preguntas a uno y a otro: a este le preguntan y responde con claridad, y al otro le preguntan y se queda mudo sin saber qué responder. A esto se refiere lo que está escrito: «¿Y cómo morirá el sabio igual que el necio?».
Se suele relatar acerca del rabino Horowitz, rabino en Beit Sheán, quien contó que vio a un hombre con porte de talmid jajam, con sombrero Homburg y saco largo, como quien ostenta un título de prestigio. Le preguntó: "¿Quién es su señoría?". Le respondió que era rabino en cierta congregación. Preguntó: "¿Y dónde estudia su señoría?". Le contestó: "Yo ya no estudio; ya le dije que soy rabino". Miren esto: una persona piensa que el rabinato es un título universitario; terminó sus estudios, recibió diplomas y listo, ya no necesita estudiar más. Sobre esto afirma el Midrash: es un necio. Llegará el día en que le hagan una pregunta a uno y una pregunta al otro, y entonces se evidenciará que aquel ya hace tiempo olvidó lo que aprendió y qué diploma obtuvo, mientras que el sabio permanece siempre compenetrado en ello, dedicando toda su vida a repasar una y otra vez su estudio.
El Or Sameaj dijo una vez sobre el Rogachover, quien poseía una memoria fenomenal: no hay gran proeza en el hecho de que responda al instante a todo cuanto le preguntan, puesto que repasaba todo su estudio una vez al mes. No una vez al año, como acostumbraba hacer Rabi Jaim Kanievsky, sino una vez al mes. Siendo así, es en verdad como si acabara de aprenderlo en este preciso instante, totalmente inmerso en la suguia. Y esto no radica únicamente en su memoria; ciertamente poseía una memoria fuera de lo común, pero su intención era señalar que el Rogachover no se confiaba de su memoria ni decía: "Ya lo aprendí y por lo tanto lo recuerdo", sino que consagró su vida al repaso constante. No digas en tu corazón: "Bueno, ambos son iguales". No son iguales. Cuando le planteen una pregunta a uno y una pregunta al otro, allí se verá la diferencia.
La parábola del dueño del calendario y el examen celestial
El Jafetz Jaim relató una parábola acerca de un hombre que vivía en cierto poblado y poseía un calendario impreso. Al ser el único que lo tenía, se convirtió en la máxima autoridad local: cuándo se lee tal haftará, en qué Shabat coincide cada fecha, a qué hora comienza el ayuno y a qué hora concluye, cuándo se recitan ciertas plegarias litúrgicas especiales. Poco a poco cambió su vestimenta y empezó a comportarse como un rabino, pues era el único que sabía las respuestas, y comenzó a vanagloriarse. No es que hubiera estudiado, pero sabía responder a sus preguntas, que a todas luces eran sumamente elementales. Un día llegó a Vilna e ingresó al beit hamidrash. Vio allí a los eruditos debatiendo y profundizando con agudeza, el fuego de los sabios y escribas argumentando con fervor. Y como él era tenido por rabino en su lugar, les dijo: "Díganme, ¿cuál es el tema en discusión? ¿Acaso puedo ayudarlos?". Se alegraron de que llegara alguien dispuesto a aportar y le dijeron: "Estamos debatiendo la ley de la coesposa de la hija (tzarat habat)". Él les respondió: "Desgracias (tzarot) conozco muchas, pero ¿de qué hija se trata? ¿De quién es hija?". Así suele tenerse en alta estima una persona, pero cuando llegue Arriba la someterán a un riguroso examen, y a esto se refiere el texto.
Rabi Eliahu Lopian dijo en una ocasión: una persona estudia y cree que ya sabe, que ya alcanzó la meta. Pero ¿cuándo se examina de verdad al ser humano? "Su marido es conocido en las puertas, cuando se sienta con los ancianos de la tierra" (Mishlé 31:23). Aquí en la tierra lo consideran distinguido: fulano es un sabio. Mas ¿cuándo es verdaderamente "conocido"? Al sentarse junto a los ancianos de la tierra. Allá Arriba, cuando pretendan sentarlo junto a los grandes sabios, preguntarán: "Un momento, ¿quién es este? ¿Qué estudió? ¿Qué es lo que sabe?". Y qué bochorno tan inmenso reinará allí.
Cuentan que en cierta noche de Shabat estaba recitando "Eshet Jail" y, súbitamente, brotó una lágrima de sus ojos. Su esposa no comprendía el motivo e intentó averiguarlo. Él le dijo: "Mira, a dondequiera que voy me llenan de honores. Entro al salón de la yeshivá y enseguida me preparan el shtender, alguien corre a traerme un sidur, todos se ponen de pie ante mi presencia; entro a una boda y entonan cánticos en mi honor. Pero este es el mundo de la falsedad (alma deshicra). Allá, donde 'su marido es conocido en las puertas, cuando se sienta con los ancianos de la tierra', me llamarán y dirán: '¿Rabi Eliahu Lopian? ¿Quién es Rabi Eliahu Lopian? ¿Qué méritos tiene? ¿Por qué motivo lo sientan aquí? ¿Qué hace en este sitio? ¿Qué es lo que sabe?'. Y de solo pensar en ello rompió a llorar. Esto constituye el reverso absoluto del razonamiento común del ser humano, que suele lamentarse diciendo: 'No me valoran lo suficiente'. Él decía: aquí todo carece de valor, y allá saben con exactitud cuán insignificante es la persona, y eso era lo que le afligía.
La humildad de Rabi Eliahu Lopian
Él mismo relató en una ocasión que viajaba en tren cuando le informaron que el Rogachover se encontraba a bordo. Pensó: "¡Qué magnífica oportunidad para conocer al Rogachover!". Se acercó y le dijo: "Rabino, ¿me permite compartir con usted una idea analítica de Torá, una novedad conceptual?". Le respondió: "Adelante". El Rogachover le preguntó: "¿Quién es su señoría?". Le respondió: "Un simple jefe de familia (baal habayit)". No dijo: "Rabi Eliahu Lopian", ni "mashguíaj de yeshivá", ni "discípulo del Jafetz Jaim", sino un simple hombre de familia. El rabino le dijo: "Bien, adelante". Desarrolló ante él un análisis talmúdico profundo y aguardaba escuchar el juicio del eminente erudito. El Rogachover le dijo: "Vaya, vaya, son reflexiones muy lúcidas para un simple jefe de familia". El Rogachover, como es sabido, no hacía concesiones por adulación a nadie. Y el propio Rabi Eliahu Lopian relataba este episodio sobre sí mismo - observen semejante grado de humildad - y agregaba: "Sepan que la elucidación que le expuse era el desarrollo analítico que yo mismo había concebido y planeaba presentar en el Mundo de la Verdad". Es decir, había preparado aquello que diría cuando le preguntaran Arriba, cuando llegue con su estudio en mano y le requieran: '¿Qué posees para decirnos? Comparte una palabra de Torá, expón una idea'. Y concluía: "¡Eso era lo que había preparado para decir allá, y el Rogachover me replica: 'Bastante bien para un simple hombre de familia'!".
Y se cuenta que una vez acudió ante el Rebe de Gur para recibir su bendición. El Rebe clavó la mirada en él, atónito, y le dijo: "¿Un judío que tuvo el mérito de una revelación del profeta Eliahu viene a solicitar una bendición de mí?". Y es menester comprender: ya en los tiempos del famoso dibuk de Radin, siendo él bastante joven, el dibuk atestiguó sobre él que poseía una "boca sagrada" y que con ese renombre lo designaban en el Cielo. Y el Jafetz Jaim aseguró que en las alturas celestiales lo consideraban con la jerarquía de un tanaíta. Toda la crónica acontecida con el dibuk en Radin se encuentra expuesta en la obra Mishnat Hagilgulim. Con los años alcanzó el mérito de la revelación de Eliahu Hanaví, un hecho que era conocido en su círculo íntimo. Y el Rebe, que jamás lo había tratado ni sabía de quién se trataba, con solo observarlo lo percibió de inmediato. Y sobre esto comentó: un sabio capaz de percibir tal dimensión en mí, es verdaderamente digno de bendecirme.
¿Y cómo morirá el sabio igual que el necio?
Retomemos nuestro asunto. Afirma el Midrash: Mira lo que sucede; a fin de cuentas, ambos entran a la casa de asamblea o a algún otro recinto, y los interrogan a uno y a otro; a este le preguntan y sabe responder, mientras que a aquel le preguntan y enmudece sin respuesta. Y si acaso arguyes: "¿Qué provecho obtuve al haberme esforzado en estudiar?", la respuesta radica en que la brecha es inconmensurable. "¿Y cómo ha de morir el sabio al igual que el necio?" - ¿acaso imaginas que el sabio morirá del mismo modo que el necio y que ambos quedarán igualados? Pues al término de los días todo se pondrá de manifiesto y quedará plenamente esclarecido quién entregó verdaderamente su vida por la Torá y quién no.
En resumen:
«El sabio tiene sus ojos en su cabeza» - sus ojos nutren su visión a partir del intelecto, guiados por la razón, y según el Talmud Yerushalmí: mientras aún está al comienzo de un asunto, ya sabe cuál será su final. El necio, en cambio, camina en la oscuridad, concibe teorías que se estrellan contra la roca de la realidad, y solo después de la caída exclama: «No lo sabía». La necedad no es una cuestión de coeficiente intelectual, sino una forma de vida: una persona instruida puede vivir como un necio, mientras que aquel que mira hacia adelante y prepara en este mundo la vida del Mundo Venidero es el sabio. De aquí surge un consejo práctico para la vida: verificar, sopesar y prepararse de antemano, tanto en lo material como en lo espiritual, sin confiarse en el «todo saldrá bien». Y Shelomó, quien cuestionó: «Como el destino del necio, así me sucederá a mí también», respondió él mismo: «¿Y cómo ha de morir el sabio junto con el necio?». Abraham y Nimrod, Moshé y Bilam, David y Nevujadnetzar, el que toma un campo en arriendo por tres años y el que lo toma por un solo año, quien repasa asiduamente su estudio y quien no lo hace - en este mundo parecen iguales, pero en la eternidad su memoria no es en absoluto la misma. Allá, al sentarse con los ancianos de la tierra, todo queda en claro.