En el capítulo 2 de Kohélet, el rey Shelomó repasa todo lo que experimentó en este mundo - la alegría, la risa, el vino, las edificaciones y las posesiones - y llega a la conclusión de que no hay provecho bajo el sol. Sin embargo, en medio de sus palabras se detiene y da testimonio de algo que sí tiene ventaja: la contemplación de la sabiduría en contraste con la insensatez y la necedad. En esta clase nos detendremos en dos versículos fundamentales - "Y me volví yo para contemplar la sabiduría" y "Y vi yo que hay ventaja para la sabiduría sobre la necedad" - y descubriremos en ellos una gran profundidad respecto a las sendas del servicio a Hashem, la emuná frente a las sabidurías externas y la educación.
וּפָנִיתִי אֲנִי לִרְאוֹת חׇכְמָה וְהוֹלֵלוֹת וְסִכְלוּת כִּי מֶה הָאָדָם שֶׁיָּבוֹא אַחֲרֵי הַמֶּלֶךְ אֵת אֲשֶׁר כְּבָר עָשׂוּהוּ׃ (ב, יב) - Y me volví yo para contemplar la sabiduría, la insensatez y la necedad; pues ¿qué es el hombre que vendrá después del rey, sino lo que ya fue hecho? (2:12)
Rashi explica: dice Shelomó, me aparté de todas mis ocupaciones para reflexionar en la Torá, y también para observar la insensatez y la necedad. Es decir, para comprender la ventaja del bien es necesario verlo en contraste con la carencia del mal. Medité en la Torá y en sus virtudes frente a las transgresiones y a las cosas malas llamadas insensatez y necedad - los preceptos frente a las transgresiones - y sopesé lo uno frente a lo otro.
¿Y por qué? "Pues ¿qué es el hombre que vendrá después del rey?" - dice Rashi: para suplicarle por un decreto que decretó sobre él, cuando ya fue hecho, cuando el acto del decreto ya se ha ejecutado. En palabras sencillas: no te demores ni esperes hasta que el decreto sea irreversible. Dice Shelomó: me dediqué a reflexionar en la Torá y a contemplar la sabiduría frente a la necedad, las buenas acciones frente a las transgresiones, para elegir de antemano el camino correcto. Si una persona se dice a sí misma: "Vayamos, y si nos atascamos ya veremos qué hacer", corre el riesgo de quedar atrapada en un lugar del cual no se la podrá rescatar. Desde el Cielo ya se ha dictado el decreto, y si fue sellado con sangre ya no hay rectificación ni nada que hacer; es demasiado tarde para venir a suplicar.
En esta misma línea se orienta el libro Imré Shéfer. Shelomó dice: aunque dije que no hay provecho bajo el sol, que todo lo que el hombre hace aquí en este mundo carece de provecho, encontré algo que sí tiene ventaja, y es "contemplar la sabiduría, la insensatez y la necedad", reflexionar sobre las acciones del hombre y sopesar la sabiduría frente a la insensatez y la necedad; no dejarse llevar tras el deseo de los ojos ni tras las pasiones, sino elegir la sabiduría.
Y para ello expone una parábola maravillosa. El rey designa ministros en cada provincia para gobernar al pueblo, y en sus manos está el poder de juzgar incluso en casos de pena capital y ejecutar al malhechor. En una de las provincias, un hombre asesinó a su semejante y fue sentenciado a muerte. El padre del condenado acudió ante el rey y le suplicó que se apiadara de su hijo, que conmutara su castigo por otra pena y que lo perdonara por esta vez. El rey accedió y fue con él al lugar del juicio para ver cómo, por decreto real, liberaban al hijo de la horca. Pero al llegar, resultó que se habían retrasado un solo instante. El hombre ya había sido ejecutado por los jueces, y ya nada pudo salvarlo. Todo el esfuerzo - concertar la audiencia, convencer al rey, traerlo al lugar - fue en vano. ¿Acaso está en manos del rey devolverle la vida?
Y la moraleja: el Santo, Bendito Sea, es el Rey de toda la tierra y gobierna el mundo entero, pero la conducción de la "ciudad pequeña" - el cuerpo del hombre - la entregó en manos del hombre mismo, quien posee libre albedrío. Si uno de sus miembros elige el mal y mete la mano en el fuego, ¿acaso decretará el Santo, Bendito Sea, que no se queme? Si una persona introdujo su mano en una máquina y le fue amputada, y ahora comienza a rogarle a Hashem, ¿qué saldrá de ello? ¿Acaso le crecerá una mano nueva? ¡Ciertamente no! A esto se refiere: "¿De qué le servirá al hombre venir después del rey ante lo que ya fue hecho?"; una vez que el hecho ya se consumó, se acabó. Esta es la enseñanza ética: la persona debe rectificar sus caminos de antemano y no esperar a estar hundida en el fango para ver cómo salir de allí.
El santo Alshij explica que aquí Shelomó viene a enseñarnos que la sabiduría externa es insensatez, a diferencia de la sabiduría interior, que es la sabiduría de la Torá, la sabiduría de Hashem. Todas las sabidurías externas son llamadas insensatez y necedad, pues "¿qué es el hombre que vendrá después del Rey ante lo que ya fue hecho?".
Y para esto trae una parábola del Rambam en la Guía de los Perplejos (Parte II, Capítulo 17), una parábola maravillosa y plenamente vigente hasta nuestros días, que viene a refutar las posturas de los herejes - aquellos que debaten sobre los principios de la Divinidad, plantean cuestionamientos sobre el Amo del Universo y objetan Su santa conducción, basando sus preguntas en la filosofía y en la investigación natural.
Es semejante a una mujer encinta a la que introdujeron en un castillo rodeado de una muralla infranqueable donde no había nadie. Dio a luz allí a su hijo y se marchó, y el niño creció en aquel lugar. Fue destetado y le enseñaron conocimiento y sabiduría a la perfección - le instruyeron en todas las ciencias de la naturaleza dentro de aquel palacio, sin que jamás hubiese salido de la fortaleza ni visto a otro ser humano. Al crecer, preguntó: ¿Cómo vienen las personas al mundo? ¿Cómo llegué yo aquí? Le explicaron: existe una criatura semejante al ser humano, y cuando un varón se une a ella engendra en su vientre descendencia humana, y la criatura permanece encerrada allí durante nueve meses - con la boca cerrada y el ombligo abierto, pues a través del ombligo se alimenta de lo que come su madre. Y al salir de la matriz, se cierra su ombligo y se abre su boca, y por medio de la boca mama leche del pecho de su madre hasta que crece.
Al oír esto, el joven se enfureció con quien le hablaba y maldijo diciendo: ¡Avergüéncense los mentirosos! ¿Acaso no saben que si una persona permanece encerrada nueve meses dentro de otra, no puede vivir, pues se asfixiaría? Y si tuviese la boca cerrada y el ombligo abierto, aun sin meterla dentro de nadie, ¡moriría de inmediato! Por lo tanto, lo que dicen es un absurdo imposible.
Dice el Rambam: resulta que las palabras del joven eran verdaderas, pero los otros tampoco le mintieron. Ambos tenían razón. Lo que él argumenta es verdad: si a una persona le tapas la boca y le abres el ombligo, se muere. Y lo que ellos dicen también es una verdad absoluta: el feto en el vientre materno tiene la boca cerrada y el ombligo abierto. ¿Cuál es el fondo del asunto? Que la naturaleza del ser humano antes de salir del vientre no es la misma que tras su nacimiento. La incomprensión surge cuando se intenta deducir lo anterior a partir de lo posterior: existe una realidad actual, y a partir de ella se infiere que antes debía ser igual, por lo que lo escuchado parece ilógico. Sin embargo, en el vientre materno la forma de existencia es enteramente distinta. La pregunta planteada es excelente según la información que se tiene hoy, pero ¿quién dice que las condiciones del pasado eran necesariamente idénticas a las de hoy?
Y exactamente esto, dice el Alshij, les ocurre a quienes cuestionan la conducción de Hashem e intentan juzgar lo que aconteció antes de la Creación según las leyes de la naturaleza que Hakadosh Baruj Hu fijó en el mundo creado. Al contemplar la realidad presente, sostienen que antes no pudo haber sido de otra manera. Pero si comprendes que antes toda la realidad era completamente diferente - es exactamente la diferencia entre un feto en el vientre y su estado tras nacer -, ¿cómo puede un ser humano juzgar la Divinidad, la creación del mundo a partir de la nada (jidush haolam) y demás indagaciones sobre Hashem mediante un intelecto humano que sólo observa las leyes naturales ya establecidas? Por lo tanto, no tiene sentido plantear objeciones desde el presente hacia el pasado. Y esto es lo que quiso decir Shelomó: has de saber por qué definí la sabiduría secular - las ciencias naturales y afines - como vanidad y desvarío, pues "¿qué es el hombre que ha de venir tras el Rey", el Rey del Universo, para escudriñar Su conducción y Sus actos, "frente a lo que ya fue hecho?", aquello que Él ya creó y determinó con anterioridad. Pretender juzgar a partir de lo que se ve hoy lo que existía antes de que Hakadosh Baruj Hu crease la naturaleza es un desatino y una necedad.
Esta es una de las respuestas utilizadas hasta hoy frente a quienes plantean argumentos sobre la edad del universo y la Creación. Por ejemplo, uno de los métodos para calcular la antigüedad del mundo es la datación por carbono 14 - un isótopo del carbono cuya concentración permite estimar el envejecimiento de los objetos orgánicos, deduciendo lapsos de miles y decenas de miles de años según su ritmo de desintegración. Sin embargo, el error radica en una incomprensión fundamental, tal como se profundizó al estudiar el Sefer HaKuzarí.
Se cuenta que una vez un grupo de científicos llegó a una cueva de estalactitas y estalagmitas en Estados Unidos y comenzó a estudiarla. Tras varios meses de investigación, concluyeron que la cueva tenía varios miles de años de antigüedad. ¿Cómo llegaron a esa cifra? Midieron cuántos milímetros crece la estalactita (la del techo) y la estalagmita (la del suelo) cada día, multiplicaron por días, meses y años, y así calcularon el tiempo de formación. El problema fue que lugareños que conocían bien la zona testificaron que habían entrado en la cueva cuarenta años atrás y no había allí ni estalactitas ni estalagmitas ni nada en absoluto. Los científicos hablaban de miles de años, mientras los vecinos atestiguaban que poco tiempo antes no había nada. ¿Qué ocurrió en realidad? Una mala interpretación: las estalactitas se forman por minerales calcáreos que el agua disuelve y filtra a través de la roca, acumulándose lentamente. Hoy, cuando el arroyo superior está prácticamente seco, el goteo es sumamente lento. Pero en el pasado, cuando el caudal fluía con fuerza, el goteo era constante y la cantidad de sedimento mucho mayor; lo que hoy tarda un mes en formarse, en aquel entonces se acumulaba quizás en una sola hora.
Cierta vez se ilustró esto con un ejemplo elocuente: un estudiante decidió investigar el ritmo de crecimiento de un conejo. Observó que al nacer pesaba 333 gramos y al cabo de un año alcanzaba un kilogramo. Conclusión del estudio: el conejo triplica su peso cada año. ¿Qué se deduciría de ello? Que a los dos años pesará 3 kilos, a los tres 9 kilos, a los cuatro 27, a los cinco 81, y a los seis años ya se necesitaría un camión: ¡243 kilogramos! Y no discutas, que es una investigación científica... Es evidente lo absurdo del planteo: ¿acaso lo ocurrido el primer año se repetirá indefinidamente? Lo mismo se podría afirmar sobre el crecimiento de un bebé humano. Del mismo modo, proyectar linealmente la realidad presente hacia el pasado distante es un error categórico, pues ¿quién asegura que las condiciones actuales fueron siempre las mismas?
Uno de los ejemplos es citado por el Malbim. Se hallan restos fósiles o huesos y de ellos se deduce que tienen miles, decenas de miles o millones de años, atribuyéndolos a tal o cual período, al hombre de Neandertal y clasificaciones similares. Explica el Malbim: olvidan considerar un factor decisivo. Si se toma un hueso y se lo hierve intensamente durante un tiempo prolongado, y luego se entrega a un especialista para su análisis, según el grado de desgaste y los componentes liberados estimará que proviene de una época sumamente remota; jamás dirá que fue un hueso de hace tres días. Y he aquí que durante cuarenta días y cuarenta noches cayó el Diluvio (Mabul), el cual supuso una verdadera cocción de toda la tierra: todas las criaturas del mundo fueron sometidas a este proceso, pues según explican Jazal, convergieron aguas hirvientes desde las profundidades con aguas frías desde lo alto. Un hueso sometido a semejante calor extremo de aguas hirvientes y luego a un enfriamiento repentino, sin duda parecerá a cualquier perito como poseedor de una antigüedad milenaria.
Existe, en cambio, un elemento que se añade con regularidad anual demostrable: los anillos de los troncos de los árboles. Allí el registro es anual y constante. Y resulta sumamente llamativo: no existe árbol hallado sobre la faz de la tierra cuya dendrocronología supere los 5.000 años; no hay ningún árbol que cuente con más de 5.000 anillos de crecimiento. Si se examinan los árboles más milenarios del planeta, ninguno de ellos atestigua una antigüedad superior a unos 5.000 años.
Otro ejemplo es la distancia que nos separa de las estrellas. Se sabe que hay galaxias y astros que se van alejando, y se calcula: si viajan a determinada velocidad y se encuentran a tal distancia, se concluye que todo debió comenzar hace millones de años. ¿Dónde está el error conceptual? Jazal enseñan que toda la Creación fue hecha en su plenitud y en su talla adulta (bitzvyonam uvek坚持matam). Si un científico hubiese aparecido en el sexto día en que fue creado Adam Harishón y hubiese comenzado a examinar cuántos años tenía, qué edad tenía su madre, o a analizar los árboles, las piedras y los minerales para fechar a cada uno, le habríamos dicho: estimado señor, no se confunda, todo fue creado hoy, todo fue creado esta semana; sólo que al ser creado, fue originado ya en su estado adulto y pleno. Del mismo modo, cuando Hakadosh Baruj Hu creó las galaxias y las estrellas que se expanden, las colocó ya en medio de su trayectoria cósmica. Todo fue creado en su desarrollo completo; Adam Harishón no comenzó como una célula aislada ni como una ameba, sino como un ser humano desarrollado, a imagen de Dios, en plena madurez. Y esto es precisamente lo que escribe el Rambam sobre aquel joven de la parábola: era experto en las ciencias naturales, pero no alcanzaba a concebir que pudiese existir un orden previo totalmente distinto al que presenciaba, en el cual las cosas funcionaban de otro modo. Por eso, concluye el Alshij, se entiende por qué la sabiduría terrenal y externa resulta vana cuando pretende abarcarlo todo: "¿qué es el hombre que ha de venir tras el Rey", el Rey del Universo, para escudriñar Sus caminos, "frente a lo que ya fue hecho?".
וְרָאִיתִי אָנִי שֶׁיֵּשׁ יִתְרוֹן לַחׇכְמָה מִן הַסִּכְלוּת כִּיתְרוֹן הָאוֹר מִן הַחֹשֶׁךְ׃ (ב, יג) - Y vi que la sabiduría tiene ventaja sobre la necedad, como la ventaja de la luz sobre la oscuridad.
Dice el "Imrei Shéfer": la sabiduría es grande, importante y de una jerarquía muy superior a la necedad, y no pienses que se trata de una ventaja insignificante, sino "como la ventaja de la luz sobre la oscuridad", una superioridad inmensa y colosal. Es una realidad en la que cualquiera que reflexione comprende que no hay punto de comparación entre ambas: todos los asuntos de la necedad, que representan los conocimientos superficiales y externos, frente a la sabiduría verdadera, que es la sabiduría interior - son como la luz frente a la oscuridad.
Hay aquí una explicación maravillosa del Gra (el Gaón de Vilna), muy conocida a partir de la Hagadá de Pésaj: "¿Qué dice el sabio? '¿Cuáles son los testimonios, los estatutos y los juicios que Hashem nuestro Dios os ha ordenado?'. ¿Qué dice el malvado? '¿Qué es este servicio para vosotros?'". El Gra, que se caracterizaba por su gran concisión, escribe allí una breve nota: "Y vi que la sabiduría tiene ventaja sobre la necedad, como la ventaja de la luz sobre la oscuridad" - citando nuestro versículo. Y muchos se preguntaron: ¿qué quiso insinuar el Gra con esto?, ¿qué vino a resolver? Pues las palabras del Gra siempre encierran una profunda agudeza y vienen a aclarar algo puntual.
Se explica que el Gra viene aquí a responder a la famosa pregunta: ¿cuál es la diferencia entre el planteamiento del sabio y el del malvado? Al fin y al cabo, ambos se expresaron en términos que aparentemente justificarían destemplarles los dientes. El malvado dijo "para vosotros" - y sobre esto dijeron los Sabios: "Para vosotros y no para él; al excluirse de la colectividad, si hubiese estado allí no habría sido redimido". Pero el sabio también dijo: "que Hashem nuestro Dios os ha ordenado a vosotros" - ¡a vosotros y no a él! ¿Por qué no se le destemplan los dientes a él también? ¿Por qué se le responde con tanta benevolencia? Se han propuesto muchas respuestas al respecto, pero observen cómo con un solo versículo el Gra resuelve la cuestión.
Dice el Gra: la ventaja de la pregunta del sabio sobre la del necio, que es el malvado, es como la ventaja de la luz sobre la oscuridad. ¿Y cuál es la ventaja de la luz sobre la oscuridad? Si observamos el relato de la creación de la luz, está escrito: "Y llamó Dios a la luz día" - mientras que respecto a la oscuridad no dice "Y llamó Dios", sino "y a la oscuridad llamó noche", sin mencionar el Nombre divino. Nuestros Sabios (Jazal) ya dedujeron de esto que el Santo, bendito sea, no asocia Su Nombre directamente con el mal, y la oscuridad es una manifestación del mal. Por lo tanto, la ventaja de la luz sobre la oscuridad radica en que en la luz se menciona el Nombre de Dios, mientras que en la oscuridad no se menciona.
Lo mismo ocurre en nuestro caso: en la pregunta del sabio está escrito "que Hashem nuestro Dios os ha ordenado" - él acepta a Hashem como nuestro Dios. Y respecto a que dijo "a vosotros" - ya explican los comentaristas que se trata de un niño pequeño ("cuando tu hijo te pregunte"), y al ser menor aún no está sujeto a la obligación de los preceptos, por eso dijo "a vosotros". De ningún modo debe pensarse que provenga de una actitud de desdén, puesto que proclamó con devoción "Hashem nuestro Dios". En cambio, el malvado, que encarna la necedad y la oscuridad, dice: "¿Qué es este servicio para vosotros?" - para él todo es una carga pesada, y la mención de "Hashem nuestro Dios" brilla por su ausencia; exactamente como ocurre con la oscuridad, donde Dios no fue mencionado. He aquí cómo, mediante la cita de un solo versículo, el Gra resolvió una dificultad que todos los comentaristas debaten. Esta era su grandeza: mientras que muchas respuestas exigen forzar el sentido literal del texto, el Gra demuestra que al leer con detenimiento, el versículo mismo responde a la inquietud.
El "Kol Efráim" explica que aquí Kohélet viene y plantea: mira, he hallado una ventaja debajo del sol. Si antes afirmamos que nada tiene provecho ni ventaja debajo del sol, aquí Kohélet declara haberla encontrado: "Me volví para contemplar la sabiduría, la locura y la necedad", y luego "vi que la sabiduría tiene ventaja sobre la necedad". No obstante, quien analiza los versículos siguientes descubre que todo lo que presentó como ventaja no lo es en verdad. Como ya advirtió antes: "Quien añade conocimiento, añade dolor" - el ser más sabio no te asegura salir ileso de los percances del mundo, no te garantiza un sustento más holgado, ni te asegura la vida del Mundo Venidero; en ocasiones, un mayor conocimiento solo incrementa el sufrimiento. De modo que no hay una ventaja intrínseca en la sabiduría terrenal en sí misma, e incluso aquello que parece situar a la sabiduría por encima de la necedad, en realidad no es así.
Ya explicamos, siguiendo la línea del Malbim, que cada vez que el texto emplea la fórmula "Y vi yo" (veraiti aní), alude a una conclusión meramente humana que carece de verdad absoluta, a diferencia de "Y hablé" (vedibarti), que expresa la verdad incontrovertible. Aquí también, la aparente ventaja no se sostiene: quien contempla la realidad comprueba que la agudeza del sabio a menudo desemboca en una profunda amargura, como expresará más adelante: qué será de todo lo que construí en el mundo, qué quedará de ello y qué destino le darán los que vengan después. Esa pesadumbre convierte toda la preeminencia de la sabiduría y todos los logros de su vida en motivo de constante aflicción, al pensar qué sucederá con todo lo que se le otorgó y con todo lo que llegó a poseer.
El sagrado Alshij pregunta: "¿Qué significa 'Y vi yo' [raíti aní], cuál es el sentido de este 'yo'?". El énfasis recae en "yo, el poseedor de la sabiduría". Pues Hashem le otorgó sabiduría a Shelomó, y su sabiduría era sobrenatural. No se trata de otra persona que observó, sino de quien verdaderamente recibió la sabiduría, y él vio que la sabiduría tiene una ventaja. ¿Y a través de qué contempló y vio esto? "Por encima de la necedad" [min hasijlut], como la superioridad de la luz sobre la oscuridad.
Muchas veces, cuando te dan algo, preguntas: "¿Está bien?", y te dicen: "Sí, está bien". Pero cuando te muestran lo auténtico, lo verdaderamente bueno, dices: "De ninguna manera, ni punto de comparación, lo primero era malísimo". Antes estaba bien porque lo medías por sí mismo; pero al compararlo con otra cosa, palidece a su lado. Y aquí ocurre al revés: al ver la sabiduría por sí sola, dije: "Está bien, la sabiduría es algo bueno". Pero cuando me mostraron la necedad, comprendí que la sabiduría es grandiosa e inmensa. A partir de la necedad comprendí la superioridad de la sabiduría. Y este es el sentido de "la superioridad de la luz sobre la oscuridad": si enciendes una luz de día o alguien te enciende una linterna, no puedes apreciar su utilidad; su valor se mide en la noche, y entonces se percibe la ventaja de la luz sobre las tinieblas. Lo mismo ocurre aquí: si deseas comprender la grandeza de la sabiduría, obsérvala en contraste con la necedad.
Traigamos un ejemplo actual que ilustre el concepto. Como es sabido, hoy nos enfrentamos a muchísimos desafíos educativos que no existían en la generación anterior, y con gran entrega se lucha contra las nuevas tecnologías que irrumpen y contra la atracción de la calle. A menudo esto genera una profunda autocrítica: respecto a lo que ocurre dentro de nuestro propio campamento, respecto al método educativo y respecto a los maestros (melamdím), preguntándose si cumplen su labor con fidelidad. Y no se les culpa en absoluto; hay que saber que enfrentan dificultades colosales. Educar hoy en día no es tarea fácil. Si para un padre ya es difícil, cuánto más para un educador que debe lidiar con treinta pequeños y con todo lo que sucede con ellos, o para un rabino en una yeshivá y un mashguiaj: no es nada sencillo.
¿Quieres comprender la superioridad de la sabiduría frente a la necedad? ¿La ventaja de quien estudia Torá frente a quien estudia todas las vanidades? ¿La ventaja de quien educa a sus hijos según la Torá frente a quien está conectado a todos los medios de comunicación y redes sociales? Contempla "la ventaja de la sabiduría sobre la necedad, como la ventaja de la luz sobre la oscuridad". Si alguna vez tuvieras la oportunidad de ver cómo se desenvuelven quienes crecen en la calle - qué modales, qué lenguaje, qué aspecto, qué forma de hablar, qué conducta, qué vacío, en qué está ocupada su mente todo el tiempo -, dirías: "Nosotros nos dedicamos a trabajar con oro puro". Ya no tendrías quejas ni reclamos. Esto no significa que no haya nada por mejorar ni que no haga falta esforzarse, pero hay que comprender con qué generación estamos lidiando y a qué realidad nos enfrentamos. Mira lo que el mundo de afuera tiene para ofrecer, y entonces comprenderás que aquí se trata de oro puro, Baruj Hashem.
Y entonces no cabrá duda de que enviarás a tu hijo únicamente a un lugar de Torá, donde le enseñen Torá al más alto nivel, sin distracciones secundarias y sin especulaciones pragmáticas de que estudie también una profesión o tenga "un poco de esto y un poco de aquello". ¿Y por qué plantearse tantas dudas? Ve a la institución a la que deseas enviar a tu hijo y observa cómo salen los jóvenes de allí - no al principio. A los siete u ocho años todos son tiernos y encantadores. Míralo a los diecisiete años y observa si sale una persona sin rumbo o si allí crecen benei Torá con temor del Cielo (yirat Shamáyim). Y no mires el jardín de infantes; mira el final del camino, la última etapa, e incluso más allá: a los veinticinco y a los treinta años. Comprueba cuántos de ellos permanecen temerosos de Dios, fijan tiempos para el estudio (kov'im itim laTorá), son benei Torá y educan a sus hijos en el camino de la Torá; y cuántos, lamentablemente, se convierten en datlashím (el término tan conocido para quienes abandonaron la observancia). Y sepan que hoy en día existen incluso comunidades de datlashím, que se asocian y forman sus propios grupos, que Hashem nos libre.
Una vez vinieron ante Rav Shteinman y le dijeron: "Rabino, hay quienes desean fundar un partido político para el público de benei Torá que trabajan, pues afirman que los representantes actuales no se preocupan por ellos sino solo por los avrejim, y es necesario representar también a los trabajadores". Rav Shteinman les respondió: "Existe la halajá de máyim ajaronim [el lavado de manos al final de la comida], y todos sabemos que es una obligación. Sin embargo, hay quienes no hacen máyim ajaronim, y tienen sus argumentos y opiniones para no hacerlo; está bien. Pero nunca hemos oído que alguien haya fundado un partido político para aquellos que no hacen máyim ajaronim. ¿Acaso se ha visto algo así?".
Y lo mismo se aplica aquí. Supongamos que alguien no es capaz de estudiar todo el día - no toda mente puede sostenerlo, no cualquiera tiene esa capacidad -, y se ve forzado a salir a buscar su sustento. Es una situación involuntaria, pues si una persona pudiera, ¿qué otra cosa tendría para hacer en este mundo aparte de apegarse a su Creador? Pero no hay opción, debe sustentar a su esposa e hijos, y se comprometió a ello en la ketubá, de modo que se ve obligado a trabajar. Sin embargo, quien no lavó máyim ajaronim no funda un partido político por esa razón. ¿Un partido de los que actúan por fuerza mayor? ¿Qué clase de idea es esa? Cuánta verdad encierran estas palabras. Mas cuando uno reflexiona, comprende que cuando una persona permanece apegada a la Torá, educa a sus hijos debidamente y ellos crecen por el buen camino: y esa es la superioridad de la luz sobre la oscuridad.
El Panim Yafot explica: "como la superioridad de la luz sobre la oscuridad" significa que la grandeza de la luz se manifiesta precisamente tras la oscuridad que la precedió, y desde la oscuridad misma asoma y brota la luz, tal como decimos en la bendición: "Formador de la luz y Creador de la oscuridad" [Yotser or uvoré jóshej]. Al haber creado primero la oscuridad, luego surgió y se reveló la luz. De igual modo lo encontramos en la creación del mundo: primero hubo "oscuridad sobre la faz del abismo", y solo después "dijo Dios: Sea la luz".
Y esta es una hermosa explicación jasídica: ¿deseas iluminar? Eso debe nacer desde la oscuridad. Si una persona se considera importante y se ve a sí misma como alguien grande, así no se alumbra. Pero si actúa según las palabras de la Guemará, "Sé oscuro y subsistirás" [hevé javal vekayam] - mantente humilde y en la sombra, y así alumbrarás y perdurarás. Quien busca publicidad y notoriedad no crecerá. Observamos que cuando Hashem se reveló en la entrega de la Torá en el monte Sinaí, está escrito: "al oír vosotros la voz de en medio de las tinieblas"; la revelación surge precisamente de la oscuridad. ¿Y cómo alcanzó Moshé Rabenu todos sus niveles elevados? "Y Moshé se acercó a la densa niebla", ¿y qué había en la niebla? "Donde estaba Dios". Y ya hemos citado las palabras del autor del Tania: ¿por qué mereció Moshé alcanzar percepciones que todo el pueblo no logró? Porque ellos no quisieron entrar en la niebla densa. La niebla asusta, es oscuridad, y ellos tuvieron temor. El único dispuesto a adentrarse en la densa niebla fue Moshé.
Es decir, muchas veces en el apego a Hashem hay al principio oscuridad, hay niebla, hay lucha. Pero como todo en la naturaleza - de la descomposición de la semilla brota el árbol, y de la descomposición del huevo nace el polluelo. Así es la naturaleza: de la oscuridad surge la luz. Y este es el sentido de "la ventaja de la sabiduría sobre la necedad es como la ventaja de la luz sobre la oscuridad": cuando la luz surge de la oscuridad, entonces ilumina como corresponde. Quien desea alcanzar una comprensión auténtica debe primero estar en la oscuridad, esforzarse y afanarse, y a partir de ello llegará al final a la inmensa luz, a la luz del Creador, bendito sea. Aquel que verdaderamente se anula a sí mismo en la oscuridad, quien se conduce con humildad y modestia - es quien tiene el mérito de iluminar como es debido.
Dos versículos nos han enseñado aquí grandes fundamentos. "Y me volví yo a contemplar la sabiduría" - que la persona debe sopesar de antemano la sabiduría frente a la necedad y elegir el camino correcto, y no esperar hasta que caiga un decreto tras el cual no hay reparación, pues "¿qué podrá hacer el hombre que venga después del rey, sino lo que ya fue hecho?". Y en una dimensión más profunda: que las sabidurías externas son consideradas insensatez, pues no se puede deducir de lo que vemos hoy cómo fue antes de la Creación, como la parábola del Rambam sobre el joven que creció en el castillo. Y "hay ventaja para la sabiduría sobre la necedad como la ventaja de la luz sobre la oscuridad" - pues en la luz se menciona el Nombre de Elokim y en la oscuridad no, según la explicación del Gra entre el sabio y el malvado; que el valor de la sabiduría se mide precisamente frente a la necedad, como enseña el Alshij, y de aquí surge la reflexión sobre el valor de la educación de la Torá frente a lo que hay afuera; y que la luz misma surge precisamente de la oscuridad, a través del esfuerzo, la humildad y la modestia - y entonces ilumina en toda su plenitud.