Introducción
En esta parte del capítulo, el rey Shelomó resume el gran balance que hizo consigo mismo: examinó todo lo que este mundo puede ofrecer - los placeres de los ojos, la alegría del corazón, edificaciones, viñedos, tesoros y sabiduría - y llegó a una sola conclusión: "Todo es vanidad y aflicción de espíritu, y no hay provecho bajo el sol". Seguiremos el orden de los versículos y veremos cómo los explican los comentaristas, y qué enseñanza ética y práctica se desprende de ellos para nuestras vidas.
"Y todo lo que pidieron mis ojos no se lo negué" - Hasta dónde llegó
וְכֹל אֲשֶׁר שָׁאֲלוּ עֵינַי לֹא אָצַלְתִּי מֵהֶם, לֹא מָנַעְתִּי אֶת לִבִּי מִכָּל שִׂמְחָה, כִּי לִבִּי שָׂמֵחַ מִכָּל עֲמָלִי, וְזֶה הָיָה חֶלְקִי מִכָּל עֲמָלִי׃ - Y todo lo que pidieron mis ojos no se lo negué; no privé a mi corazón de alegría alguna, pues mi corazón se alegraba de todo mi trabajo, y esta fue mi porción de todo mi afán.
El Midrash Rabá explica: "Y todo lo que pidieron mis ojos" - se refiere a las mujeres. Shelomó tuvo mil mujeres, y todo cuanto desearon sus ojos respecto a mujeres no se lo negó a sí mismo, sino que tomó de todas ellas. ¿Y qué significa "no privé a mi corazón de alegría alguna"? Aparentemente no se puede decir que se trate de la alegría de las mujeres, pues si a una persona ya le resulta difícil lidiar con una sola, ¿cuál sería la alegría con mil? Por eso explican que esta alegría era la alegría de la riqueza, un asunto completamente distinto. Sin embargo, en el Midrash también hay otra explicación, según la cual "alegría" alude efectivamente a la alegría con las mujeres, pues se regocijaba con sus esposas.
"Y esta fue mi porción de todo mi afán" - Su bastón y su cuenco
Sobre las palabras "y esta fue mi porción de todo mi afán", la Guemará cita una controversia entre Rav y Shemuel: uno dice que fue su bastón (makló), y el otro dice que fue su manto (gundó, y según otra versión, su cuenco, mikdó). "Su bastón": un bastón común, y ciertamente no el cetro real, pues si hubiera llevado el cetro real todos habrían reconocido de inmediato que era el rey Shelomó, y nadie lo reconoció. "Gundó": hay quienes dicen que era un tipo de manto o vestidura; y según la versión de "mikdó", una makdá es una vasija de barro, una especie de jarro grande o cuenco.
Y así dicen Jazal: en el momento en que Shelomó fue despojado de su trono y un ángel con su misma apariencia se sentó en él - refiriéndose a Ashmedai -, iba errante de sinagoga en sinagoga, de casa de estudio en casa de estudio y por las casas de los grandes sabios de Israel diciendo: "Yo, Cohélet, fui rey". Y lo golpeaban con una caña y ponían ante él un plato de gachas de cebada. Lo golpeaban con un palo, como diciendo: "Este es un loco; ¿acaso faltan personas convencidas de que son reyes, ministros o mandatarios?". Lo echaban fuera. Pero, por otro lado, veían a un hombre desdichado y hambriento, y por eso le daban un plato de cebada. Esto significa "su bastón y su cuenco": los golpes que recibo por decir que soy Shelomó, y el plato de comida que me dan por compasión. Aquel cuya mesa había sido una mesa real majestuosa, en la que miles comían, ¡he aquí lo que le quedó de todo su afán!
La explicación del Gaón de Vilna: Las dos ordenanzas que quedaron
Hay una explicación maravillosa sobre "su bastón y su cuenco" (makló umikdó), citada en el libro "Divré Ben Shelomó" del rabino Jacobson en nombre de alguien que la transmitió en nombre del Gaón de Vilna (el Gr"a), una interpretación muy conocida y más dulce que la miel. La porción del hombre de todo su trabajo no es lo que deja aquí en este mundo - de lo que queda aquí Shelomó todavía se lamentará, pues ¿quién sabe qué harán con ello después de él? -, sino la parte eterna, lo que lleva consigo hacia la morada celestial ante Di-s. Dice Shelomó: cuando contemplo lo que hice a lo largo de mi vida, veo dos cosas en las que establecí grandes ordenanzas (takanot), y enseñaron Jazal que Shelomó instituyó dos preceptos rabínicos: eruvé jatzerot (la unión simbólica de patios para permitir transportar en Shabat) y netilat yadaim (el lavado de manos). "Su bastón" (makló) es el poste (leji) que se coloca como parte del cerco del eruv, el palo; "su cuenco" (mikdó) es el recipiente con el que se vierten las aguas para netilat yadaim. Dice Shelomó: si quiero saber qué me ha quedado de todo, son estos dos mandamientos que instituí para todo el pueblo de Israel para todas las generaciones; esta es mi porción de todo mi afán.
Y en verdad hay en estas dos ordenanzas profundas alusiones. Eruvé jatzerot: aunque tú tengas una casa independiente y yo otra, y en apariencia no puedo transportar objetos de mi propiedad a la tuya en Shabat, viene el eruv, nos une y dice: todos somos uno. De modo que eruvé jatzerot alude a la unidad. Y netilat yadaim: las manos son activas e inquietas, y el lavado simboliza la pureza de manos, para que la persona sea íntegra en los negocios y pura de corazón. Mediante estas dos ordenanzas perfeccioné el mundo bajo la soberanía del Todopoderoso: conduje a la gente hacia la unión, la rectitud y la pureza, tanto en los preceptos entre el hombre y Di-s como entre el hombre y su prójimo. Por ello afirma la Guemará en Shabat (página 14) que cuando Shelomó decretó el eruv y netilat yadaim, salió una voz celestial (bat kol) y proclamó: "Hijo mío, si tu corazón es sabio, también mi corazón se alegrará", y "Sé sabio, hijo mío, y alegra mi corazón, para que pueda responder al que me ultraja". Vemos así que incluso en el Cielo respaldaron y alabaron las disposiciones de Shelomó.
De aquí aprendemos también algo más: Shelomó escribió Cohélet, Mishlé (Proverbios) y Shir Hashirim (Cantar de los Cantares); no obstante, no vio su porción de todo su afán en la parte de la Torá escrita que legó a las generaciones, sino específicamente en las ordenanzas prácticas que instituyó para beneficio de la comunidad. Vemos de aquí que lo principal no es el estudio teórico sino la acción, y cuán inmenso valor tiene todo lo que la persona repara, establece y hace en favor del prójimo y del bien común.
Rashi: "No me aparté" - No me separé
Rashi explica "no me aparté de ellas": no me alejé para separarme de ellas, derivado de la expresión "y apartó del espíritu" (Vayátzel min harúaj), a semejanza de una menorá de la cual se encienden muchas velas sin que su luz mengüe en absoluto. Así también aquí: no me alejé ni me separé de todo lo que vieron mis ojos. Y "esta fue mi porción": de todo aquello no me quedó sino mi porción en todo mi esfuerzo, su bastón y su cuenco, tal como explicó el Gra.
Imré Shéfer: Perfección en lo exterior y en lo interior
El Imré Shéfer explica que "todo cuanto pidieron mis ojos no se lo negué" se refiere a los asuntos exteriores: las albercas que hizo para sí, las viñas que plantó y las casas que construyó. "Ni privé a mi corazón de alegría alguna" alude a los asuntos interiores: la dedicación a la Torá, la sabiduría y las percepciones espirituales. Dice Shelomó: alcancé la perfección tanto en lo interior como en lo exterior, ¿qué más podría necesitar?
"Pues mi corazón se alegró de todo mi afán": en los placeres interiores, ya que en todo momento en que comía hasta saciarme carne, vino y toda clase de manjares reales, mi corazón se alegraba con ello, satisfecho. Hay personas que comen y no se sacian, porque sus ojos piden más; siempre quieren más. Dice Shelomó: no exigí más de lo que tenía. No se trata precisamente de "conformarse con poco" - regocijarse con su porción se dice de quien tiene poco y se alegra con ello -, pero sabemos que en la realidad "quien tiene cien desea doscientos", y era de esperar que Shelomó aspirara siempre a más y más. A esto responde: no. Con lo que tenía, me alegré, y no anduve con la sensación de tener que lograr más, tomar más y recibir más. Me alegré con todo.
Kol Efraim: Dos alegrías - la fácil y la esforzada
El Kol Efraim explica que existen dos tipos de alegría. Hay una alegría fácil de alcanzar, casi sin esfuerzo ni afán: comer y beber; y aunque vimos antes que construir casas y plantar viñas requiere esfuerzo, esa es labor de siervos. Y hay una segunda alegría que no se puede alcanzar sino con arduo trabajo y gran esfuerzo, y que no se puede adquirir fácilmente a través de otros: esta es la alegría espiritual. Nadie alcanza la perfección espiritual sin un gran esfuerzo en la Torá, en la cercanía a Dios y en el servicio divino. Es verdad que el Mesilat Yesharim escribió que la santidad comienza con trabajo y culmina como un regalo, pero indudablemente su inicio es trabajo; en todos los asuntos espirituales se requiere un gran esfuerzo.
Según esto: "De todo cuanto pidieron mis ojos no se lo negué" - los ojos buscan siempre ver cosas interesantes y hermosas, paisajes singulares, vistas fascinantes. ¿Por qué viaja una persona al extranjero? ¿Qué le falta? Simplemente busca ver cosas que le brinden deleite a los ojos, y por eso se toma la molestia de ir lejos. Dice Shelomó: tampoco en esto me contuve, fui y me esforcé por nutrir mis ojos incluso con las cosas más interesantes. "Ni privé a mi corazón" es la segunda parte, lo que el corazón desea: el ámbito espiritual, conocer toda clase de ciencias, conocimiento y aprehensión de la Divinidad. Tampoco en esto contuve a mi corazón. Y este estudio es arduo, pues en él no se pueden enviar emisarios: uno mismo debe profundizar en la sabiduría, contemplarla y meditarla a fondo, lo cual demanda una enorme dedicación. Y respecto de semejante regocijo cabe decir "mi corazón se alegró de todo mi afán", pues únicamente mediante el esfuerzo se alcanza. Si no fuera "de todo mi afán", no se llegaría de verdad a esa alegría y a esa comprensión. En cambio, "cuanto pidieron mis ojos" son logros materiales y externos que no exigieron afán personal. Mientras que la alegría del corazón, que surge de despejar las dudas - y no hay mayor alegría que la resolución de las dudas - y la alegría de la dedicación a la Torá, es una alegría grandiosa y poderosa que exige fatiga y esfuerzo.
"Y he aquí que todo era vanidad y aflicción de espíritu"
וּפָנִיתִי אֲנִי בְּכָל מַעֲשַׂי שֶׁעָשׂוּ יָדַי וּבֶעָמָל שֶׁעָמַלְתִּי לַעֲשׂוֹת, וְהִנֵּה הַכֹּל הֶבֶל וּרְעוּת רוּחַ וְאֵין יִתְרוֹן תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ׃ - Entonces me volví a considerar todas las obras que habían hecho mis manos y el trabajo que tanto me había esforzado por realizar, y he aquí que todo era vanidad y aflicción de espíritu, y no había provecho alguno debajo del sol.
La Pesikta Zutreta explica: "En todas las obras que habían hecho mis manos" - en las que me esforcé en la Torá; "y en el afán con que me había afanado por hacer" - se refiere a las sabidurías y los libros en los que me esforcé y fatigué. Y vi que todo era vanidad y aflicción de espíritu. ¿Cómo puede decirse semejante cosa sobre la Torá y sobre la sabiduría? Dice el Midrash: como este cuenco que se llena a su tiempo y se vacía a su tiempo, así toda la Torá que Shelomó estudió en su momento se perdió, pues está escrito: "E hizo Shelomó lo malo". ¡Algo tremendo! Como un recipiente que se llena, pero se usa - lavan con él las manos, enjuagan con él - y se llena y se vacía. Así dice Shelomó: toda la Torá que estudié y en la que invertí, ¿a dónde fue a parar al final? A la vanidad y a la aflicción de espíritu. A causa de aquellas mujeres que tomó, las cuales desviaron su corazón, se dijo: "E hizo Shelomó lo malo ante los ojos de Hashem". No significa que, Dios no lo permita, olvidara toda su Torá o se volviera insensato - eso no está escrito -, sino que, por así decirlo, la Torá se desvaneció de él, se distanció de él, ya no estaba en el centro de sus desvelos, y quedó desprovisto de aquellas virtudes tan grandes y elevadas que poseía. Y nuestros Sabios ciertamente aclaran que no se trata de que él mismo haya actuado con maldad, sino de que no reprendió a sus mujeres; aun así, según el altísimo nivel de Shelomó, hubo aquí un severo reclamo divino. Por ende, "no hay provecho debajo del sol": en nada de lo que esté debajo del sol; el verdadero provecho radica únicamente en la Torá, que está por encima del sol, y no en todas aquellas indagaciones que Shelomó acumuló, las cuales, a fin de cuentas, lo inclinaron al mal.
Malbim: "La obra de mis manos" frente a "la obra de Tus dedos"
El Malbim, en su elucidación de los términos, analiza la expresión "en todas mis obras que hicieron mis manos". Por un lado encontramos "la obra de Tus dedos" y "el dedo de Dios es este" - ¿y cuál es la diferencia? "La obra de mis manos" no significa forzosamente que yo mismo la haya realizado; incluso si envié emisarios o asigné obreros y sirvientes, sigue denominándose obra de mis manos. En cambio, "la obra de Tus dedos" alude a mis propios dedos de manera directa. Incluso hoy, cuando alguien quiere enfatizar su esfuerzo personal, dice: esto lo hice con mis diez dedos. "La obra de tus dedos" denota una acción que realicé personalmente. Por eso dijeron los magos de Egipto: "El dedo de Dios es este" - la naturaleza actúa por orden de Hashem, como Su emisaria, pero en aquel caso no fue la naturaleza sino el Santo, Bendito Sea, en Su propia Esencia, sin intermediarios. Por lo tanto, aquí, "y me volví yo hacia todas las obras que hicieron mis manos" - no se refiere a que lo haya hecho físicamente con sus diez dedos, pues Shelomó en persona no fue a realizar los trabajos manuales, sino que se hicieron mediante sus siervos; por ello se las llama obras que hicieron mis manos.
Imré Shéfer: esfuerzo con perfección incluso en lo material
El Imré Shéfer explica que aquí Shelomó pasa a elucidar la segunda parte: "en todas mis obras que hicieron mis manos" - estas se refieren a las casas, los viñedos y los tesoros. Antes habló del esfuerzo del corazón, el esfuerzo de la sabiduría que exige una gran fatiga; y aquí se refiere a las casas, los viñedos, los tesoros y las riquezas exclusivas, los aposentos altos y las salas, diciendo: en todo me esforcé por realizarlo, puse todas mis fuerzas para hacer las cosas a la perfección. Por naturaleza, un hombre de elevada estatura espiritual no se afana por asuntos materiales sino por alcanzar la plenitud en los espirituales, conformándose en lo material con lo que haya - una habitación más, una menos, sea de un modo o de otro. Mas dice Shelomó: en mi caso no fue así, sino que en cada labor en la que me esforcé y en cada acción que emprendí puse la máxima precisión, detalle y empeño, entregándome con toda mi fuerza y mi alma a cada cosa.
Y no cabe duda de que la obra de Shelomó fue un portento sin igual. Sobre su trono se dijo: "no se había hecho nada semejante para ningún reino" (Melajim I, cap. 10), y vimos cuántos reyes codiciaron ese trono e intentaron replicarlo sin éxito alguno. Y quienes intentaron hacer una imitación, obtuvieron un resultado acorde: el trono que mandó construir Ajashverosh, o el faraón Nejó, que quedó lisiado cuando intentó subir al trono de Shelomó. Resulta evidente que Shelomó, al emprender una obra, lo hacía con la máxima dedicación, la más alta sabiduría y un esfuerzo inmenso, algo que nadie logró igualar. Se cuenta que era un trono dotado de mecanismos, construido con extraordinaria sofisticación, donde al presionar en un punto se activaba otro sector, todo impulsado mecánicamente.
Dice Shelomó: abrigué la esperanza de que, a lo largo de todos los años de construcción, una vez que todo estuviera concluido, alcanzaría mi propósito - tras tanto afán y empeño, uno finalmente llegaría al reposo y a la heredad. Y he aquí que de pronto compruebo que todo es vanidad, y no solo vanidad, sino también "quebranto de espíritu" (reut rúaj). ¿Y qué significa reut rúaj? Viene de la raíz que denota quebrantarse, como en "la tierra fue rota" (hitroaá). Veo que todo es desilusión y quebranto de espíritu. ¿Por qué? Porque cuanto más te afanas, te esfuerzas y te fatigas, más hondo es el dolor de saber que tendrás que dejárselo a otro - y quién sabe cómo lo administrará, cómo lo usará, o si no lo dilapidará todo. ¡Cuántos ricos viven atormentados por esto!: ¿qué será de mi fortuna? Lo que me costó setenta años de trabajo, mi hijo lo perderá en apuestas en cuestión de dos años. El hombre que se afanó y trabajó vive angustiado por lo que deja tras de sí.
"Y no hay provecho bajo el sol" - no hay provecho en el perjuicio
¿Qué significa "no hay provecho bajo el sol"? Ya explicó el Imré Shéfer que el concepto de "provecho" o "ventaja" (yitrón) se aplica a algo que posee mayor valía que su par. Puedo afirmar que la Torá escrita posee ventaja sobre la Torá oral, pues es más excelsa y proviene directamente de Hashem; se puede decir que los Rishonim poseen ventaja sobre los Ajaronim, pues eran más grandes y de mayor elevación en la Torá. A algo virtuoso y eminente se le denomina ventaja. Pero no es posible calificar a un perjuicio de provecho o ventaja. Por ejemplo, ¿acaso alguien diría que un dolor en el dedo tiene ventaja sobre un dolor de muelas? ¡Ambos son males! Se podrá decir que un dolor es más agudo que el otro, que el dolor de muelas atormenta más que el del dedo, pero no existe allí "ventaja" alguna - solo hay detrimento, solo dolor. Del mismo modo afirma Shelomó: no hay provecho bajo el sol. Todos los asuntos de este mundo conllevan dolor, todos acarrean daño, y respecto a un daño no se habla de provecho. Y todos los ejemplos que ofrecí de ventaja pertenecen al ámbito espiritual: la Torá escrita sobre la oral, un tzadik sobre otro tzadik, las primeras generaciones sobre las últimas, un tzadik cabal sobre uno que no lo es tanto. Sobre las realidades espirituales cabe hablar de ventaja; pero en lo material, en todo lo que se halla bajo el sol, no existe ventaja de una cosa sobre otra - solo hay lo que daña menos y lo que daña más, lo menos nocivo y lo peor.
Kol Efráim: la alegría del hacer llega a su fin
El Kol Efráim explica: "miré yo todas las obras que habían hecho mis manos" - mientras las llevaba a cabo sentí una inmensa alegría, pero una vez concluida la labor, no queda provecho alguno bajo el sol derivado del trabajo en sí. Y esto se observa con claridad en la vida cotidiana: cuando la persona construye y produce, experimenta el gozo de la creación y el entusiasmo de la acción; incluso hay personas que solo por revivir ese sentimiento renuevan por completo su hogar cada dos años. Pues en cuanto concluyen, se acabó, la ilusión se desvanece por completo. Entonces comienzan a mirar qué tienen los vecinos: qué lástima no haber hecho esto aquí, cambiemos los pisos, hagámoslo de otro modo. Toda clase de antojos según lo que ven en los demás, sin hallar sosiego jamás. Pero una vez concluida la faena, ya no resta provecho alguno de la obra misma.
"Y en el afán con que me había afanado en hacer" - estas son las casas y los viñedos que edifiqué y planté, y vi que todo era vanidad y aflicción de espíritu. ¿Por qué? Porque "¿qué podrá hacer el hombre que venga después del rey?" - todo aquello por lo que tanto me afané puede venir alguien y destruirlo en un abrir y cerrar de ojos, todo aquello en lo que me fatigué puede venir otro y anularlo. Y así aconteció en verdad: el fruto de su esfuerzo fue llevado al cautiverio a causa de las transgresiones de sus descendientes, como está dicho: "Y dijo Yeshayahu a Jizkiyahu: Oye la palabra de Hashem Tzevaot: He aquí que vienen días en que todo lo que hay en tu casa, y lo que tus padres han atesorado hasta el día de hoy, será llevado a Babel; nada quedará, dice Hashem". Siendo así, ¿qué provecho deja todo esto, si una vez que lo termino vendrá alguien que se apoderará de todo y lo desterrará? No queda de ello vestigio alguno.
La historia de la cómoda
Relató cierto judío que en cierta ocasión estuvo en el extranjero, donde se llevaba a cabo un certamen entre ebanistas para determinar quién construiría la cómoda más extraordinaria. Cierto carpintero fabricó un mueble sumamente ingenioso, provisto de gavetas secretas y botones que abrían compartimentos ocultos, y obtuvo el primer premio. Un magnate la adquirió por una suma exorbitante. Décadas más tarde - quizás unos treinta años después -, aquel judío acudió al taller de un zapatero y quedó atónito al descubrir allí la misma cómoda que había comprado el magnate: maltratada, desvencijada, con tres cuartas partes de sus mecanismos descompuestos, y el zapatero clavándole tachuelas y amontonando suelas sobre ella. ¡En aquel mueble tan costoso y suntuoso! De esto se lamenta Shelomó y exclama: todo aquello en lo que me afané por hacer - todo es vanidad, aflicción de espíritu y no hay provecho bajo el sol. ¿Qué subsiste de todo ello? De cuanto adquieres en este mundo terrenal, no queda absolutamente nada.
"Y me volví yo para ver la sabiduría"
וּפָנִיתִי אֲנִי לִרְאוֹת חָכְמָה וְהוֹלֵלוֹת וְסִכְלוּת, כִּי מֶה הָאָדָם שֶׁיָּבוֹא אַחֲרֵי הַמֶּלֶךְ אֵת אֲשֶׁר כְּבָר עָשׂוּהוּ׃ - Y me volví yo para contemplar la sabiduría, el extravío y la necedad; pues ¿qué podrá hacer el hombre que venga después del rey, respecto a lo que ya fue hecho?
Dice el Midrash: "Y me volví yo para ver la sabiduría" - por cuanto quise profundizar y buscar explicaciones sobre las palabras de la Torá, creyéndome conocedor del criterio divino, y por eso me dije: tendré muchas mujeres, pues las mujeres que tome no desviarán mi corazón. Estaba seguro de mí mismo: he acumulado tanta sabiduría que entiendo la razón de la Torá, que todo el motivo es por temor a que desvíen el corazón, pero en mi caso no existe tal riesgo. Sobre esto declara Kohélet: esa postura fue "extravío y necedad". La pretensión de decir que comprendo el motivo de la Torá y que en mí no aplica el peligro es una sabiduría de locura e insensatez. ¿Y por qué? "Pues ¿qué es el hombre que vendrá tras el rey?": ¿quién es el ser humano con derecho a cuestionar los atributos y decretos del Rey de reyes, pretendiendo decir: "este precepto fue promulgado por tal temor, y en mi caso ese temor no existe"? ¿Quién es el hombre que pueda venir después del Rey, interpretar Sus actos e intenciones y, basándose en ello, permitirse lo que el Santo, bendito sea, prohibió?
Y no pienses que esto concierne únicamente a Shelomó. El Midrash se refiere incluso a Moshé Rabenu, la paz sea con él, a quien el Santo, bendito sea, le advirtió: "Y Yo sé que el rey de Egipto no los dejará ir"; es decir, le avisó de antemano: toma en cuenta que no será fácil. Sin embargo, enseña el Midrash que Moshé no retuvo esto plenamente en su corazón, e intentó cuestionar los decretos del Santo, bendito sea, exclamando: "¿Por qué has hecho mal a este pueblo?". Mas ¿acaso no se te advirtió de antemano? ¿Por qué entonces te quejas? Y por este motivo el atributo de la estricta justicia pretendió castigar a Moshé, a tal grado. No obstante, dado que habló llevado por el dolor del pueblo de Israel, el Creador volvió a conducirse con él mediante el atributo de la misericordia. ¿Y qué aprendemos de aquí? Que ningún ser humano puede venir tras el Rey a adjudicar intenciones o razones humanas a Sus obras, ni a cuestionar Su providencia; e incluso si a uno le parece que esto es "sabiduría", sepa que esa línea de pensamiento no es más que extravío y necedad.
Pesikta Zutreta: quién podrá decir "así habría sido más bello"
La Pesikta Zutreta explica: "Y me volví yo para ver la sabiduría" - una sabiduría extraordinaria, pues alcanzó comprensiones a las que nadie había llegado, siendo más sabio que todos los hombres. "Y el extravío y la necedad" - el extravío alude a la herejía, y la necedad a la torpeza intelectual, y puse mi corazón y mi mente en discernir entre ellas. "Pues ¿qué es el hombre que vendrá tras el rey?" - tras las obras del Rey de reyes, "respecto a lo que ya fue hecho" - es decir, ¿quién podrá decir: "si esto hubiera sido de tal o cual manera, habría sido mucho más perfecto"?
Tal como alguien contempla un edificio y opina: "Si las columnas fueran más altas, qué bien se vería", y viene otro diseñador y agrega: "Yo también tengo observaciones; si las columnas fueran distintas, la estructura sería realmente única". Sin embargo, sobre las obras del Santo, bendito sea, ¿quién se atrevería a decir "así habría quedado mejor" o "así habría sido más armonioso"? ¿Quién vendrá después del Rey a sugerir: "si Hashem lo hubiera hecho de este modo, habría sido mejor"? Y en palabras de Rabí Shimón bar Yojai: ¿acaso podría alguien decir: "si el ser humano tuviera tres ojos, qué magnífico sería"? Como si dijera: "es una lástima que Hashem haya creado únicamente dos ojos; con tres habría sido infinitamente superior".
¿Dónde pondrías un tercer ojo?
Ya se ha comentado en otra ocasión acerca de este asunto. Una vez le preguntaron a alguien: si te concedieran un ojo adicional, ¿dónde lo ubicarías? La primera respuesta intuitiva de cualquiera suele ser: en la nuca. Al fin y al cabo, al dar marcha atrás con el auto se tienen puntos ciegos en los espejos, mientras que con un ojo detrás todo estaría resuelto. No obstante, aquel hombre respondió: en mi opinión, un ojo en la nuca no es una buena idea; si me dieran a elegir, pediría tenerlo en la punta del dedo. ¿Por qué? Porque un ojo en la nuca solo mira hacia atrás, y para observar otros ángulos habría que girar la cabeza; pero un ojo en el dedo es un ojo móvil: si quieres ver qué hay a tus espaldas, extiendes la mano hacia atrás; si quieres revisar debajo de la mesa, introduces el dedo; si deseas saber qué hay dentro de una vasija, metes el dedo; si buscas debajo de la cama, asomas el dedo y ves si están allí los zapatos. Tendrías el control de cualquier rincón.
Pero en realidad, ambas opciones son un desacierto, pues si a uno le ofrecieran un ojo adicional, la respuesta correcta debería ser: muchas gracias, no me interesa, ni en la cabeza ni en el dedo. La sola idea de un ojo en el dedo es absurda: imaginen si tuviéramos un ojo en el dedo, ¿podríamos utilizar la mano? Para absolutamente nada. Cada vez que fueras a levantar una piedra, un ladrillo o una bolsa de compras, ¿se imaginan el cuidado extremo que habría que tener para no lastimar el ojo? La mano perdería toda su utilidad. Y más allá de esto, respecto al ojo en la nuca: ¿acaso necesitamos verlo todo constantemente? ¿Por qué el Santo, bendito sea, no nos puso un ojo detrás de la cabeza? Porque quiso enseñarte que, cuando no deseas ver algo inconveniente, puedes girar el rostro hacia otro lado y no estás obligado a mirarlo. Resulta, pues, que el no habernos otorgado un tercer ojo proviene de la suprema sabiduría del Creador. Por tanto, la pregunta de "dónde pondría otro ojo" parte de una premisa equivocada: si me ofrecieran otro ojo, lo rechazaría, pues si realmente lo necesitara, Hashem ya me lo habría dado; y al no habérmelo concedido, es señal inequívoca de que lo mejor para mí es tener únicamente dos.
Y esto es lo que enseña Rabí Shimón bar Yojai: podría el ser humano imaginar qué bello sería tener tres ojos, mas ¿quién dice que eso sería un bien? Al contrario, sería mucho peor. Es infinitamente mejor contar con un par de ojos, para utilizarlos cuando sea debido y, cuando no lo sea, dar la espalda y abstenerse de mirar. Sobre esto expresa la Escritura: "¿Quién vendrá tras el Rey?": ¿quién podrá venir tras la creación del Rey del universo para objetar por qué hizo las cosas de tal forma y no de otra, y pretender que de su modo habría sido mejor? Lo que Hashem hizo es lo más perfecto y provechoso para el ser humano, y no existe nada superior a ello.
Otra explicación: seguir al Rey por el camino trazado
Otra explicación: «כי מה האדם» (¿Pues qué es el hombre?) - ¿qué le queda por hacer al ser humano? «אלא שיבוא אחרי המלך» (sino ir en pos del Rey), tras el reinado de la Torá. Es decir, «כי מה האדם» significa: ¿cuál es la misión del hombre en este mundo? Seguir al Rey del universo. Y esto se expresa aquí como una enseñanza de musar: ¿cuál es tu deber? Seguir al Rey. «את אשר כבר עשוהו» (lo que ya han hecho) - y si alguien pregunta: «¿de qué manera debo servir a Hashem correctamente?», el versículo le responde: «aquello que ya han hecho». Ven y observa a los primeros tzadikim que sirvieron a Hashem debidamente y alcanzaron grandes alturas espirituales: Abraham, Itzjak, Yaakov, Moshé y Aharón. No se te pide trazar un camino nuevo. Es verdad que Abraham se encontró ante un dilema nada sencillo: en su época todos eran idólatras, y él tuvo que discernir por sí mismo el camino correcto y saber si su senda era la verdadera, hasta que el Dueño del palacio se le manifestó. Pero nosotros ya transitamos por una senda trazada de antemano. Por lo tanto, ¿te preguntas cuál es la manera de seguir al Rey? Caminar por la senda de «aquello que ya han hecho»: mira lo que hicieron los primeros tzadikim, sigue sus pasos, y así, sin duda alguna, tendrás éxito.
En resumen:
Shelomó HaMélej examinó todo - los placeres de la vista, la alegría del corazón, casas, viñedos y tesoros - y vio que de todo su afán no le quedó más que «su vara y su plato»: según el peshat, los golpes y el plato de cebada que recibía cuando fue despojado de su trono; y según el Gaón de Vilna (el Gra), las dos ordenanzas perpetuas que instituyó para todo Israel: los eruvín, que aluden a la unidad, y netilat yadaim, que alude a la pureza y rectitud de manos. De aquí se aprende que lo primordial no es la teoría sino la acción, y que la verdadera porción del hombre es lo que repara para las generaciones futuras y no lo que deja en este mundo terrenal. La alegría externa llega sin esfuerzo y no perdura; en cambio, la alegría interna, la alegría de la Torá y la resolución de las dudas, se adquiere únicamente con esfuerzo, y por ello está dicho: «mi corazón se alegró de todo mi afán». Y en todo lo que está bajo el sol no hay provecho alguno - tal como no se habla de provecho tratándose de perjuicios - y al hombre no le queda más que seguir al Rey, por el camino que ya allanaron ante él los primeros tzadikim, y reconocer que todo lo que hizo HaKadosh Baruj Hú es lo más perfecto, sin que haya lugar para presentarse ante el Rey y sugerir: «habría sido más conveniente hacerlo de este modo».