A partir de aquí, el rey Shelomó comienza a describir ante nosotros todas las posesiones y todo lo que adquirió a lo largo de su vida. Enumera uno tras otro las casas, los viñedos, los jardines, los estanques, los siervos, el ganado, la plata, el oro y los placeres - y al final nos dirá que todo es vanidad. Leamos primero los versículos y luego los explicaremos.
הִגְדַּלְתִּי מַעֲשָׂי, בָּנִיתִי לִי בָּתִּים, נָטַעְתִּי לִי כְּרָמִים. עָשִׂיתִי לִי גַּנּוֹת וּפַרְדֵּסִים, וְנָטַעְתִּי בָהֶם עֵץ כָּל פֶּרִי. עָשִׂיתִי לִי בְּרֵכוֹת מָיִם, לְהַשְׁקוֹת מֵהֶם יַעַר צוֹמֵחַ עֵצִים. קָנִיתִי עֲבָדִים וּשְׁפָחוֹת, וּבְנֵי בַיִת הָיָה לִי, גַּם מִקְנֶה בָקָר וָצֹאן הַרְבֵּה הָיָה לִי מִכֹּל שֶׁהָיוּ לְפָנַי בִּירוּשָׁלָ͏ִם. כָּנַסְתִּי לִי גַּם כֶּסֶף וְזָהָב וּסְגֻלַּת מְלָכִים וְהַמְּדִינוֹת, עָשִׂיתִי לִי שָׁרִים וְשָׁרוֹת וְתַעֲנֻגוֹת בְּנֵי הָאָדָם שִׁדָּה וְשִׁדּוֹת. - Engrandecí mis obras; me edifiqué casas, me planté viñedos. Me hice huertos y jardines, y planté en ellos toda clase de árboles frutales. Me hice estanques de agua para regar con ellos el bosque donde crecían los árboles. Adquirí siervos y siervas, y tuve criados nacidos en casa; también tuve gran cantidad de ganado vacuno y lanar, más que todos los que fueron antes de mí en Yerushaláyim. Acumulé también para mí plata y oro, y tesoros propios de reyes y de provincias; me conseguí cantores y cantoras, y delicias de los hijos del hombre: damas y doncellas.
El Tárgum interpreta el versículo en el sentido de las buenas acciones: multipliqué las buenas acciones en Yerushaláyim. "Me edifiqué casas" - esto se refiere al Bet HaMikdash para expiar por Israel, al palacio real, a las cámaras y a la sala del tribunal de piedras labradas, donde se sientan los sabios a juzgar - es decir, la Lishkat HaGazit. Hice un trono de marfil para la sede de la realeza. "Me planté viñedos" - en Yavne, viñedos de uvas para beber vino de ellos, yo y los sabios del Sanhedrín, y también para realizar las libaciones de vino y licor sobre el altar.
El Imré Shéfer explica que Shelomó describe aquí las obras externas en las que los seres humanos suelen ver un propósito supremo. Y nos dice: has de saber que en todas aquellas metas materiales tras las cuales la gente corre día a día, en todas ellas engrandecí mis obras. Las casas y los viñedos que hice fueron grandiosos, espléndidos y extraordinarios en su clase. Pues es habitual que una persona, cuando realiza algo que no es perfecto y no queda satisfecha, piense: "Si tan solo lo hubiera hecho a la perfección, entonces sí estaría satisfecho". Dice Shelomó: no. Yo construí lo máximo de lo máximo, los edificios más suntuosos y monumentales, para que no cupiera la posibilidad de decirme a mí mismo: "Tal vez si hubiera sido más grande, sí me habría llenado". Hice el máximo absoluto posible, para que mi imaginación no me engañara haciéndome creer que de haber hecho más, habría quedado satisfecho.
Además, nos demuestra: todas estas obras las realicé siguiendo un orden preciso. Adquirí primero lo más necesario, y dejé lo menos indispensable para el final. Lo primero: "me edifiqué casas", pues antes de cualquier otra posesión el ser humano necesita un lugar donde habitar. Después: "me planté viñedos", cuya necesidad ya es menor, pues una persona puede vivir sin un viñedo. Luego: "me hice huertos y jardines, y planté en ellos toda clase de árboles frutales", que están en un nivel inferior al vino de los viñedos, ya que el vino alegra a Dios y a los hombres. Y aún menos necesario: "me hice estanques de agua para regar con ellos el bosque donde crecían los árboles", árboles que no necesariamente eran frutales, cuyo único propósito era deleitarse con su belleza y ornato.
Y luego: "adquirí siervos y siervas, y tuve criados nacidos en casa", y no eran siervos para atenderme, pues criados ya tenía desde antes, sino para acrecentar el honor, a fin de que todos vieran cuán honorable era yo. Y más aún: "ganado vacuno y lanar en abundancia", mucho más de lo que necesitaba, posesiones que no me eran indispensables salvo para el prestigio. Y aún más superfluo: "acumulé también para mí plata y oro, y tesoros propios de reyes y de provincias", que son un lujo absoluto, cuyo único fin es disfrutarlos cuando están a la vista o proclamar y hacer saber a los demás cuánto se posee. Y nótese la palabra: "acumulé" - plata y oro guardados en arcas, que ni siquiera se ven, y cuyo único provecho es que circulen historias sobre uno. Y por último: "cantores y cantoras, y delicias de los hijos del hombre: damas y doncellas", placeres totalmente carentes de utilidad real. Dice Shelomó: observa cómo procedí en orden, desde lo más elemental hasta el lujo más superfluo; y sabe bien que lo tuve todo, lo probé todo, y todo es vanidad.
קָנִיתִי עֲבָדִים וּשְׁפָחוֹת וּבְנֵי בַיִת הָיָה לִי, גַּם מִקְנֶה בָקָר וָצֹאן הַרְבֵּה הָיָה לִי מִכֹּל שֶׁהָיוּ לְפָנַי בִּירוּשָׁלָ͏ִם. - Adquirí siervos y siervas, y tuve criados nacidos en casa; también tuve gran cantidad de ganado vacuno y lanar, más que todos los que fueron antes de mí en Yerushaláyim.
El Kol Efráyim explica que aquí Shelomó describe las distintas categorías de bienes adquiribles. En primer lugar adquirió siervos y siervas, que la halajá equipara a los bienes inmuebles, y a través de ellos tuvo criados nacidos en casa. Luego adquirió ganado, que son bienes muebles pero poseen aliento de vida y, por tanto, son superiores a los objetos inanimados. Y después acumuló plata y oro, que constituye el dinero en sí mismo y es el más apreciado de todos, pues con él se puede adquirir todo.
Y destaca que en el caso de Yaakov Avinu el orden es distinto: "Y el hombre se enriqueció en gran manera, y tuvo muchas ovejas, y siervas y siervos, y camellos y asnos" - allí comenzó por el rebaño, mientras que en Shlomó el ganado figura al final. ¿Y cuál es la diferencia? Yaakov Avinu se sustentaba del rebaño, por lo cual el ganado era para él lo más importante; las siervas eran para atender a sus esposas e hijos, los siervos para sus propias necesidades, y los camellos y asnos ya para la huida de la casa de Labán. Pero lo principal era el ganado, que constituía la base de su sustento, y así dijeron sus hijos: "Pastores de ovejas somos" - nuestro sustento proviene del rebaño.
En cambio, en Shlomó, para cuidar de las casas y de las viñas que plantó necesitaba numerosos esclavos; por eso fue lo primero: "Adquirí siervos" - esto era lo más necesario para mí, pues todas estas propiedades requerían de alguien que las mantuviera. Y las siervas servían para emparejarlas con los siervos, a fin de que fructificaran y se multiplicaran, y de ellos tuviera sirvientes nacidos en su casa. El ganado figura al final, pues para él era más bien para el consumo personal, y no como medio de sustento. Y el propósito principal del ganado para Shlomó era para los sacrificios, pues Shlomó ofrecía mil holocaustos en un solo día, por lo que requería de abundante ganado.
Interpretaron nuestros Sabios, de bendita memoria: "Acumulé también para mí plata y oro" - esto alude a las palabras de Torá, como está escrito: "Más deseables que el oro, y que mucho oro refinado". ¿Y por qué se interpreta precisamente sobre las palabras de Torá? El Meam Loez cita al Rav Jidá en Nájal Eshkol, explicando que en las palabras de Torá se encuentra tanto la virtud del oro como la de la plata. Por un lado, el oro es sumamente valioso, a diferencia de la plata, cuyo precio no se le iguala; pero, por otro lado, el oro tiene una desventaja que la plata no posee: el oro no es de fácil circulación comercial, no se puede comprar con él en cualquier lugar. Con plata uno va a cualquier sitio y compra, pero si se le paga a alguien con oro, dirá: "¿Qué haré con esto?", como quien pretende comprar con diamantes. No es de gasto ágil, aunque su valor sea inmenso.
Dice el Jidá: no en vano se nos dieron estos dos ejemplos, pues aluden a la parte manifiesta (Niglé) y a la parte oculta (Nistar) de la Torá. La parte manifiesta es apta para todos, como la plata, que circula con facilidad, llega a todas partes y es moneda corriente para el comerciante. Y la Torá fue comparada también con el oro: esta es la parte elevada y preciosa, que no está al alcance cotidiano de cualquiera, sino que se guarda bajo llave en una caja fuerte; y tal es la Torá oculta: sumamente valiosa, pero reservada, y no es posible hacer uso de ella en todo momento y lugar.
De aquí se desprende una gran enseñanza moral: la sabiduría del secreto debe estar resguardada, no deambular por las plazas públicas, ni prestarse a toda suerte de institutos superficiales de Cabalá. A veces se encuentra uno con personas que pretenden explicar lo que estudian en Cabalá: ¿cómo se llega a la Cabalá antes de haber estudiado el Shulján Aruj? ¿Acaso se conocen las halajot básicas, las leyes de tzeniut, antes de llegar a los temas místicos? De cualquier modo, los asuntos del secreto deben permanecer ocultos y reservados - como el oro, que no es de circulación común, pero es sumamente preciado.
"Y tesoros de reyes" - ¿quiénes son los reyes? Se refiere a la Torá y a sus maestros, como está dicho: "Por mí reinan los reyes", y "¿quiénes son los reyes? Los rabinos". "Y de las provincias (medinot)" - estos son los talmidei jajamim que debaten (medayenim) las leyes, del término juzgar la halajá. "Me procuré cantores y cantoras" - cantantes masculinos y femeninos. "Y las delicias de los hijos del hombre" - esto alude al deleite de Israel. "Shidá veshidot" - jueces y juezas. Aparentemente resulta difícil, pues ¿acaso no está la mujer inhabilitada para juzgar? Explica el Radal que no se refiere a juezas formales, sino a una suerte de mediadoras en las disputas entre mujeres: cuando las mujeres tenían desacuerdos entre sí, nombraban mujeres para conciliar entre ellas.
Rav Anka interpretó el versículo respecto a la entrada del pueblo a la Tierra de Israel, indicando que toda esta alabanza fue dicha sobre el momento del ingreso a la Tierra. "Engrandecí mis obras" - alude a "Cuando entréis a la tierra de vuestras moradas". "Me edifiqué casas" - a las casas llenas de todo bien que hallarían al entrar a la Tierra. "Y planté en ellos árboles de todo fruto" - tal como está dicho: "Y plantareis todo árbol frutal". Todo esto hicieron cuando llegaron a la Tierra.
El Meam Loez cita en nombre de Lev Jajam que hasta aquí Shlomó habló de las adquisiciones vinculadas a las casas, y de aquí en adelante de las adquisiciones relativas a la realeza. "Acumulé también para mí plata y oro" - pero acaso no aprendimos en la Mishná que "quien multiplica los siervos, multiplica el robo", y si es así, ¿de qué sirve lo acumulado, si los siervos lo robarán? A esto responde Shlomó: has de saber que, aun habiendo multiplicado siervos, acumulé plata y oro y ellos no tocaron mis bienes. Esa es la alabanza: que acumulé plata y oro a pesar de contar con tantos siervos.
Y como se dice acerca de la época de Shelomó: "Hizo el rey que la plata en Jerusalén fuera como piedras". Y pregunta la Guemará: ¿Como piedras? ¿Acaso es posible que estuvieran tiradas en los caminos y en los patios y nadie las robara? ¿Cómo vas a poner plata y oro y nadie se agachará a tomarlo? Sino que dice el Midrash: eran enormes, piedras de ocho codos y de diez codos. E incluso las pesas que había en los días de Shelomó eran de oro - ponían sobre el platillo de la balanza una pesa de oro, de tan comunes y abundantes que eran el oro y la plata en una riqueza y difusión tan inmensas.
Asimismo, el Meam Loez cita en nombre del Mijlol Yofi sobre "el tesoro selecto de reyes y provincias", que venían de todo el mundo para escuchar la sabiduría de Shelomó, y cada uno le traía de los tesoros singulares de su lugar. Había lugares donde tenían marfil, colmillos de elefante, que es algo sumamente valioso, y de esto también hizo uso Shelomó. De otros lugares traían piedras de cristal, y de cada región traían según los minerales que allí abundaban, como presentes para Shelomó. Y tal como está escrito respecto a la reina de Shevá: "Y llegó a Jerusalén con un séquito muy numeroso, camellos cargados de especias, oro en gran abundancia y piedras preciosas". Aprendemos que poseían una riqueza formidable y bienes extraordinarios, pues de todas partes del mundo le ofrendaban a Shelomó presentes de estos valiosos objetos.
Muchos preguntan: ¿cantoras? ¡Pero si la voz de una mujer es considerada desnudez (Kol beIsha Ervá), y qué lugar tenía Shelomó para disponer de mujeres que cantaran? Rashi resuelve esta dificultad: "sharot" son tipos de instrumentos musicales. "Sharim vesharot" no son hombres y mujeres que cantan, sino instrumentos con los que se producen diversos tonos y melodías, y no se trata en absoluto de personas cantoras. No obstante, Rashi aporta otra explicación: que eran cantantes literales, tanto hombres como mujeres - para Shelomó cantaban los hombres, y para sus esposas cantaban las mujeres. Y hay quienes resuelven que la prohibición de escuchar la voz de una mujer es un decreto rabínico de Jazal, y en tiempos de Shelomó aún no había sido decretado, y por eso describe Shelomó que disponía de cantores y cantoras.
Y el Zóhar HaKadosh explica esto de una manera completamente distinta: "cantores y cantoras" significa que el rey Shelomó tuvo el mérito de conocer los cantos celestiales que entonan los ministros de lo Alto (los ángeles). "Me procuré cantores y cantoras" - significa que alcancé la comprensión de las melodías celestiales, aquello que los ángeles entonan; a ese nivel llegué.
El Kol Efraim comenta sobre "el tesoro selecto de reyes": a diferencia de David, mi padre, que reunió oro, plata y cobre únicamente para cumplir una mitzvá, yo acumulé para mí tesoros de reyes. ¿Y qué es una "segulá" (tesoro selecto)? Es algo que uno guarda y conserva en una caja fuerte, un tesoro oculto, como en la expresión: "y seréis para Mí un tesoro preciado (segulá) de entre todos los pueblos" - como un tesoro reservado. Resulta entonces que cuando David acumuló, lo hizo por una necesidad imprescindible, mientras que cuando Shelomó reunió riquezas, lo hizo por el solo afán de acumular. Y vemos que con ello transgredió la advertencia de "no multiplicará para sí plata y oro".
Agrega el Kol Efraim que a medida que avanzamos en los placeres de Shelomó, nos referimos a cosas cada vez menos necesarias, que pertenecen de lleno al terreno de los placeres y los lujos superfluos. ¿Y qué significa "shidá veshidot"? Se refiere a cosas que trascienden el orden natural, que los seres humanos no son capaces de realizar de modo natural, sino que se llevan a cabo mediante fuerzas superiores.
Y así explica la Guemará en Guitín: "'Cantores y cantoras' - se refiere a diversas melodías e instrumentos". Y dicho sea de paso, la expresión "tipos de música" se adecua mejor a la explicación de Rashi de que eran instrumentos musicales, pues no dice "estos son cantantes masculinos y femeninos", sino "géneros de música". "'Y las delicias de los hijos del hombre' - son albercas y casas de baños. 'Shidá veshidot' - la Guemará presenta dos interpretaciones: aquí tradujeron (es decir, en Babilonia), 'shidá veshidatín', demonio masculino y demonio femenino".
¿Y qué significa esto? Sabemos que el rey Shelomó tenía contacto con los demonios y conocía su lenguaje, y sabemos cómo fue destronado de su reinado a raíz de su trato con Ashmedai y todo lo que de allí se desencadenó. Su vínculo con estas fuerzas es lo que él describe aquí: disponía de "shidá veshidot". E incluso los Sabios en la época del Talmud hacían uso de demonios - cuando querían hallar un objeto perdido o enviar encargos, enviaban al demonio para que cumpliera sus misiones. Rabí Shimón bar Yojai, cuando fue a Roma para anular un decreto adverso, le enviaron desde el Cielo a un demonio para ayudarlo, Ben Tamalión. Y entonces dijo: miren la diferencia entre la sierva de la casa de mi padre - Hagar -, a quien le fueron enviados cinco ángeles para ayudarla, mientras que a nosotros, ¿qué nos envían? Un demonio. Un demonio servidor. De cualquier modo, vemos que tenían acceso y uso de demonios y de fuerzas espirituales, y este es el aspecto de "shidá veshidot".
Y otra explicación: en el Oeste (en Eretz Israel) decían shidata; explicaban que se refiere a carruajes especiales y lujosos destinados al traslado de mujeres y dignatarios. La palabra "shidá" proviene de la expresión "shidá, teivá y migdal" (cofre, arca y armario) que hallamos en el lenguaje de la Mishná, y a eso alude la expresión "shidá veshidot".
וְגָדַלְתִּי וְהוֹסַפְתִּי מִכֹּל שֶׁהָיָה לְפָנַי בִּירוּשָׁלָ͏ִם, אַף חָכְמָתִי עָמְדָה לִּי. - Y me engrandecí y aumenté más que todos los que fueron antes de mí en Jerusalén; también mi sabiduría permaneció conmigo.
"Y me engrandecí y aumenté más que todos los que fueron antes de mí en Jerusalén" - explica la Pesikta Zutarta que esto incluye también a su padre David. Mira esto: el rey David no construyó el Beit HaMikdash, pues se le dijo: "Tú no edificarás la casa, sino tu hijo"; en cambio, yo me engrandecí y aumenté más que todos los que me precedieron, ya que yo sí tuve el mérito de edificar el Beit HaMikdash.
"También mi sabiduría permaneció conmigo" (af jojmatí amda li) - dice Shelomó: todo el rigor, el esfuerzo y la aflicción (af) que sobrellevé en el estudio de la sabiduría fue lo que me sostuvo en mi vejez. Y a esto se refieren nuestros Sabios cuando dijeron: "la sabiduría que aprendí con esfuerzo y aflicción es la que permaneció conmigo". ¿Qué significa esto? Hay una sabiduría que la persona aprende con comodidad y ligereza, como un estudiante común, pero esa no es una sabiduría que perdura. La sabiduría que subsiste es la que se adquiere con entrega total, donde uno invierte todas sus energías; entonces tiene el mérito de que esa sabiduría le permanezca y se arraigue en él. Y así dijo Rav Jamá bar Papá: toda Torá que estudié con aflicción y fatiga permaneció en mí. Pero la Torá aprendida desde la comodidad y el deleite rara vez perdura.
La Pesikta Zutarta aporta otra explicación: "También mi sabiduría permaneció conmigo", es decir, todo lo que concebí realizar con sabiduría tuvo éxito. En palabras sencillas: todo lo que me propuse hacer, al final lo logré; conté con siata dishmaia (ayuda celestial), y mi sabiduría me asistió para llevar a cabo todos mis planes.
Y Rashi explica: después de todos estos placeres, cabría preguntarse qué quedó de lo que habías aprendido, habiéndote desconectado aparentemente de todo ello. Responde Shelomó: no, sábete que jamás abandoné mi sabiduría; ella también permaneció conmigo. No pienses que por haberme ocupado de placeres, estanques, cantores y cantoras, descuidé las cuestiones de la sabiduría; no dejé la sabiduría por causa de esas acciones; permaneció a mi lado y no la olvidé. Y otra explicación: si preguntas cómo no me apartaron todas estas cosas de la Torá, a ello responde: "mi sabiduría permaneció conmigo", pues la propia sabiduría me protegió para que tales placeres no me alejaran de la Torá.
El Imrei Shéfer señala que hay aquí tres causas principales de perjuicio que impiden al rico disfrutar de su riqueza. Porque aunque posea riquezas, no necesariamente la riqueza trae felicidad, como bien sabemos. Y sin embargo, todos aspiran a ella, a pesar de que todos reconocen que riqueza y felicidad no van necesariamente de la mano. Estas tres son: la envidia, el deseo y la búsqueda de honor, y las tres están estrechamente ligadas al dinero y a la riqueza.
La primera es la envidia. Cuando una persona acumula oro y plata y se esfuerza por enriquecerse, comienza a envidiar a los demás. Mientras uno no está en la carrera, no siente envidia. Pero en cuanto entra en ella, de inmediato surge la inquietud: ¿te enteraste?, aquel hizo tal adquisición, el otro cerró un negocio millonario. En cambio, si uno no está metido en todo eso, ¿qué le importa? Que compre con salud, bien por él. ¿Acciones de bolsa? No estaba cuando subieron ni estoy cuando bajan, nada de eso me afecta. Pero si uno forma parte de esa carrera, cualquiera que avance un poco más o logre algo nuevo de inmediato le incomoda y le perturba.
La segunda es el deseo desmedido. El ser humano ansía acumular más y más, un anhelo insaciable: quien tiene cien desea doscientos. Y nadie debe suponer: "bueno, ya llegó a su meta, ya es suficiente para él, Baruj Hashem ya tiene bastante". Todo lo contrario: cuanto más posee, más desea.
Y la tercera, dice el Rav, más amarga que las dos anteriores, es la búsqueda de honor. Si un hombre de condición humilde llega a enriquecerse, de inmediato pretenderá figurar entre los magnates de la tierra, entre los nobles y acaudalados. ¿Y cómo lo tratan? Es bien sabido que en Europa existían divisiones de clase muy marcadas: la sinagoga de los sastres, la sinagoga de los zapateros y la sinagoga de los notables adinerados. De pronto llega alguien a la sinagoga de los ricos. ¿Quién es él? Hasta ayer su posición social era la de zapatero, pero ganó la lotería o desarrolló un emprendimiento exitoso, y ahora es millonario. Entra a la sinagoga de los potentados. ¿Acaso lo reciben con los brazos abiertos? Todos lo miran con desdén: "¿de dónde salió este?". Sus modales tampoco encajan: "¿viste cómo tose?". No comprende que se encuentra en otro círculo. En resumen, no lo reciben de buen grado, lo miran desde arriba y se preguntan con qué derecho viene a codearse con ellos o a respirar ese aire de las alturas. Él busca ser honrado, pero en vez de honor recibe desprecios y humillaciones. Y a la persona le perturba que haya otro que venga a disputarle su prestigio; de modo que la obsesión por el honor resulta ser una gran dolencia asociada a la riqueza.
Dice Shelomó: la envidia, el deseo y el honor - has de saber que me enriquecí y no caí en ninguno de ellos, me salvé de los tres. Envidia: ¿de quién podría tener envidia? Después de todo, "me engrandecí y acumulé más que todos", superé a todos y no había nadie por encima de mí. Deseo: no tenía con quién competir ni nada más que desear. Y honor: "también mi sabiduría permaneció conmigo", la sabiduría me sirvió para ser querido por todos, ¿y quién podría atentar contra mi honor? Mi sabiduría hizo que todos me honraran, pues todos comprendían que no había sabio como Shelomó y que él era el más digno de respeto. Resulta así que de los tres males que suelen acompañar a la riqueza, no padeció ninguno.
El Kol Efráyim explica: me enriquecí más que cualquiera que estuvo antes de mí en Jerusalén - refiriéndose a su padre David. "Y también mi sabiduría": que a pesar de haberse apegado a toda clase de placeres, que son los que apartan al hombre de la Torá, aun así seguía consagrado a la Torá y su sabiduría permaneció con él, tal como explicó Rashí y como se aclaró anteriormente.
Y agrega además: ¿qué añade la expresión "y acumulé más"? Es muy probable que aquí se refiera a cosas que le llegaron sin esfuerzo, bienes por los que no tuvo que fatigarse en especial. Pues lo que reunió con su propio esfuerzo ya lo vimos en el versículo anterior; pero aquí, "me engrandecí y acumulé más", alude a que le entregaron muchísimos bienes, como se mencionó acerca de las naciones vecinas que acudían a visitarlo. Y a través de ello creció y alcanzó niveles a los que nadie podía igualarlo.
El rey Shelomó despliega ante nosotros todo el panorama de sus posesiones - casas y viñedos, huertos y vergeles, estanques y bosques, siervos y ganado, plata y oro, cantores y cantoras, y toda clase de placeres y delicias - todo en orden descendente, desde lo más necesario hasta el lujo más absoluto. Hizo lo máximo posible para que su imaginación no lo engañara creyendo que si añadía algo más alcanzaría la plenitud. Jazal interpretaron estos versículos también en relación con las palabras de la Torá, con los talmidé jajamim y con la entrada a la Tierra de Israel, y nos enseñaron mediante la plata y el oro la relación existente entre la dimensión revelada y la oculta de la Torá. Por último, Shelomó atestigua sobre sí mismo que no cayó en los tres perjuicios inherentes a la riqueza - la envidia, el deseo y la búsqueda de honor - y que incluso su sabiduría permaneció intacta y no la olvidó; y esa sabiduría, adquirida con rigor y abnegación, es la única que perdura verdaderamente en el ser humano.