El capítulo 2 de Kohélet es una continuación directa de la conclusión del primer capítulo: "Quien añade sabiduría, añade dolor". El rey Shelomó abre aquí una nueva etapa de análisis: ya no se trata de una indagación puramente teórica, sino de un examen práctico de las sendas de la vida. El Kol Efráyim explica que todo este desarrollo constituye una serie de investigaciones sobre los asuntos de este mundo para discernir cuál es el camino adecuado, y aquí se presenta la cuarta indagación: ¿es la alegría el propósito del hombre? Y el Imrei Shéfer añade que aquí Shelomó nos describe el curso de su propia vida y lo que aprendió de la experiencia, como alguien que acumuló una experiencia inmensa: aunque no vivió largos años, experimentó todos los deleites de este mundo y pasó por todas las etapas; estuvo en la cumbre más alta, descendió también al punto más bajo y lo vio todo. Es como si dijera: ven y te contaré lo que viví en carne propia.
אָמַרְתִּי אֲנִי בְּלִבִּי לְכָה־נָּא אֲנַסְּכָה בְשִׂמְחָה וּרְאֵה בְטוֹב וְהִנֵּה גַם־הוּא הָבֶל׃ - Dije yo en mi corazón: Ven ahora, te probaré con el regocijo y goza del bienestar; y he aquí que también esto es vanidad.
Rashi explica: "Dije: dado que así son las cosas, que quien añade sabiduría añade dolor, entonces tal vez sea mejor entregarse a los placeres de este mundo. ¿Para qué incrementar el conocimiento, cuando aumentar el saber tantas veces solo acarrea pesar?". La palabra anasjá proviene de la mezcla del vino, como en "mezcló su vino" (masjá yená), la dilución del vino con agua. La costumbre de entonces era rebajar el vino con agua, pues era muy concentrado y no resultaba apto para beber sin mezclarlo. Es decir: mezclaré el vino y beberé, y mediante esto entraré en alegría. "Y goza del bienestar": y contemplaré siempre el bienestar material.
¿Y cuál es el sentido de "y he aquí que también esto es vanidad"? Rashi explica: percibí por profecía que muchos extravíos provienen de la frivolidad y la risa desenfrenada. Belshazar murió en medio de un banquete; la generación del diluvio fue arrasada debido a la abundancia desmedida, por haberse volcado por completo hacia lo material de este mundo. ¿Pensaste que quizás este era el camino correcto? Dice Shelomó: veo que esto también es vanidad.
Y aquí entra en juego una regla fundamental que ya vimos en el primer capítulo: el Malbim subraya que cada vez que se dice "dije yo en mi corazón", la intención alude a reflexiones que no contienen la verdad absoluta, mientras que "hablé en mi corazón" se refiere a algo verdadero. Por eso, "dije yo en mi corazón: 'ven ahora, te probaré con la alegría'" no es la verdad. ¿Acaso este es el camino, ir tras el banquete y el vino? Dondequiera que se exprese "dije en mi corazón", Shelomó viene a manifestar: expresé una idea que más adelante se me reveló como una vía errónea, que no representaba el enfoque ni la perspectiva adecuada.
El Ibn Ezra señala que aquí Shelomó dialoga, por así decirlo, con su propia alma: si la sabiduría engendra desazón, la dejaré a un lado y me dedicaré a los banquetes, en sintonía con la explicación de Rashi. Y con respecto a la palabra anasjá, el Ibn Ezra aporta otra interpretación: emparentada con "te pondré a prueba" (anasejá). Aunque aquí no se escribe con la letra jaf final sino con he, la equipara con giros bíblicos similares como ajojá, asham alai o ajanejá veló yedátani. Es decir: pondré a prueba esta alternativa de la fiesta y el regocijo, para ver si acaso ese es el sendero.
El Kol Efráyim analiza la precisión del lenguaje: "te probaré con el regocijo", se refiere a un deleite puramente corporal, la comida, la bebida y los manjares. "Y goza del bienestar": no se trata de un bien espiritual, sino de un bien tangible que puede contemplarse con los ojos, un bienestar material del que uno disfruta. Como veremos más adelante: siervos, riquezas, posesiones monetarias. Dije: probaré todo esto, quizás sea esta la vía por la cual el ser humano alcance la satisfacción de su existencia terrenal. Y entonces advertí que también esto es vanidad; aquello que consideraba bueno carece en realidad de sustancia duradera.
לִשְׂחוֹק אָמַרְתִּי מְהוֹלָל וּלְשִׂמְחָה מַה־זֹּה עֹשָׂה׃ - De la risa dije: es insensatez; y del regocijo: ¿de qué sirve esto?
Dijo Rav Abba bar Kahana: toda risa con la que ríen y se alegran las naciones es insensata y turbia, y su desenlace es la ruina. "Turbia" significa que en última instancia no engendra nada positivo, sino daño. Y "ruina" (toholá) - tal como Rashi explica en Iyov sobre "y en Sus ángeles halló defecto (toholá)" - proviene de la raíz de locura y necedad. El desenlace de todo aquello es desvarío y necedad, risa y confusión, de lo cual no surge sino ligereza y vano extravío. "Y del regocijo" - el de las naciones del mundo - "¿de qué sirve esto?": ¿qué motivo tiene Israel para alegrarse junto con ellos? Cuando ves a las naciones regocijarse en tales fiestas, ¿qué sentido tiene unirte a su alegría? Sencillamente: su júbilo no es nuestro júbilo, sus banquetes no son nuestros banquetes, sus placeres no son nuestros placeres. Y tal como advierte Hoshea: "No te alegres, Israel, con júbilo desenfrenado como los pueblos".
Y no se trata aquí únicamente de quien celebra el Año Nuevo secular (Sylvester) y todas esas festividades gentiles de antisemitas y enemigos de Israel. Se trata de una persona que piensa para sí: al fin y al cabo, aquí hay cierta alegría del gentil, alguna fiesta, una alegría cualquiera. Pero no es así: nuestras alegrías no son las alegrías de ellos. Esta fue también la desgracia de aquella generación que asistió al banquete de Ajashverosh; no comprendieron que ante un banquete de Ajashverosh y una fiesta de Ajashverosh, ¿qué tenemos nosotros que alegrarnos con ellos? "Y de la alegría: ¿qué logra esta?" - ¿qué hace Israel en aquella alegría de las naciones?
Asimismo se cita en el Midrash Zuta en nombre de Rav Abba bar Kahana: ¡Qué turbia y desordenada es la risa con la que las naciones del mundo se divierten en sus teatros y en sus circos! "Y de la alegría: ¿qué logra esta?" - ¿qué hacen los talmidei jajamim entrando allí? Se trata de la misma idea, sólo que aquí el Midrash añade y detalla dónde se regocijan: en los teatros y en los circos. En la versión que mencionamos antes, que empleaba la expresión "¿qué tiene que ver Israel?", los términos resultan aparentemente más precisos.
Otro Midrash aquí aporta ejemplos de situaciones que en su momento parecieron una gran alegría, y más tarde se vio cómo esa alegría se convertía en aflicción. "De la risa dije: Es una insensatez" - cuán turbia fue la risa con la que el Atributo de la Justicia se burló de Elisheva bat Aminadav. Elisheva bat Aminadav presenció cuatro alegrías en un solo día: vio a su cuñado como rey, a su esposo como Cohén Gadol, a su hermano como príncipe de su tribu y a sus dos hijos como vicarios del sacerdocio. En cuanto sus hijos entraron y salieron consumidos por el fuego, su alegría se transformó en duelo. Era el día más dichoso de su vida: toda su familia había alcanzado puestos de inmensa grandeza, y en ese mismo día Nadav y Avihú entraron y salieron calcinados; esto es lo que expresa el versículo: "después de la muerte de los dos hijos de Aharón".
De aquí aprendemos que a veces lo que la persona percibe ahora como alegría - "y de la alegría: ¿qué logra esta?". ¿Acaso sabe uno si esa alegría encierra aflicción, duelo o pesar? Por eso el hombre debe saber que no debe entregarse con exceso a la alegría cuando sucede algo bueno, pues no sabe si al final aquello que le parece tan bueno y afortunado no se convertirá, Dios no lo permita, en dolor.
Todos recordamos la alegría que hubo cuando se conquistaron los territorios, cuando se conquistó Gaza, la visión del Gran Eretz Israel. Y todos recordamos qué profunda aflicción y qué desgarro causó tener que evacuar todo aquello, arrancar a las personas de sus lugares y de sus hogares, destruir sinagogas y cementerios y todo lo que allí había. He aquí que lo que en su momento se vio como una gran alegría, no conviene festejarlo tan precipitadamente: no se puede saber qué saldrá de ello. Incluso la gran euforia por la conquista misma resultó ser después como una espina atravesada en la garganta, de la que no se sabía cómo salir. Cualquier país árabe al que se intentó arrojar esta papa caliente se negó rotundamente. Menájem Beguin pensó en su momento, en el acuerdo de paz con Egipto, que ellos tomarían el desierto del Sinaí y también Gaza. Le dijeron: hasta aquí. ¿Gaza? Quédesela usted, provecho con ella, sobre eso no estamos dispuestos a asumir el control. Les dijo: llévense a los palestinos, tómenlos como dote; y no quisieron. Ellos también comprendieron que era un hueso con el que uno se asfixiaría durante muchos años, algo que no auguraba nada bueno.
Por lo tanto, algo por lo cual hoy uno se alegra bien puede revelarse mañana como tristeza y motivo de llanto. Y lo mismo ocurre a la inversa: aquello por lo que hoy se llora, mañana traerá risa. Es decir, si a la persona le ocurre algo adverso, que no se apresure a lamentarse. Nadie puede saber - "kol deavid Rajmana letav avid" (todo lo que hace el Misericordioso, para bien lo hace) - quién sabe qué provecho desea el Santo, bendito Sea, extraer para ti de este asunto que en este momento te parece tan desalentador.
El Malbim en Mishlei explica la diferencia entre sejok (risa) y simjá (alegría): la risa sólo se manifiesta en lo exterior, mientras que la alegría reside en el corazón, una alegría constante en lo profundo del corazón humano. Por eso, a veces hay quien llora y ríe a la vez: llora en su corazón y ríe con su boca. Hacia afuera parece reír, parece que todo está bien y todo es maravilloso, pero en su interior está llorando. Así como está escrito acerca de Rabí Akiva, que lloró y rió. Hay quien ríe mientras su corazón sufre. Así pues, la risa es externa, y por ello "De la risa dije: Es una insensatez" - la risa externa es desvarío y vanidad. "Y de la alegría", la interior: "¿qué logra esta?".
El Imrei Shéfer establece una distinción diferente (y no sigue la línea del Malbim, para quien la simjá es siempre una alegría constante, a diferencia de la guilá, que es un júbilo repentino): simjá es algo para lo cual existe una razón real de regocijo - una persona que halló una fortuna, alguien que escuchó una buena noticia, aun tratándose de motivos materiales. En cambio, sejok se refiere a las cosas carentes de sustancia, reuniones de escarnecedores, asuntos vanos en los que la gente se entretiene, algo que no constituye una causa genuina de alegría. Conforme a esto, los deleites interiores se denominan simjá, porque la persona verdaderamente se alegra en ellos en ese momento; mientras que los placeres superficiales se llaman sejok, pues la mayoría carece de sustancia, casi todo es vanidad y nada perdurable. Todo placer externo es efímero y entra enteramente en la categoría de sejok. Por lo tanto, "De la risa dije: Es una insensatez": quien se afana toda su vida por asuntos de risa frívola, placeres y apetitos externos, eso es insensatez, es locura y extravío. ¿Acaso tiene sentido que el hombre multiplique sus fatigas para acumular cosas de las que no obtendrá provecho alguno? El placer exterior existió, terminó y desapareció; todo deleite meramente externo concluye sin dejar nada duradero.
El Kol Efraim explica que en los actos del ser humano existen tres niveles. El nivel inferior: las cosas que conducen al hombre al pecado. El nivel intermedio: las cosas que no conducen al pecado, pero tampoco conducen a las buenas acciones, a las mitzvot ni al servicio a Hashem. Y el tercer nivel: las cosas que nos acercan a Su servicio, bendito Sea, al cumplimiento de la Torá y a la observancia de Sus preceptos. La risa frívola (sejok), afirma el Kol Efraim, pertenece al primer tipo, el más perjudicial: cosas que inducen a la burla y a la inmoralidad. "Insensatez" (meholal) alude a la locura, a algo carente de juicio y sensatez. En la risa frívola no existe ningún aspecto positivo, y ni siquiera puede definírsela como neutra: la risa y el desenfreno conducen al ser humano a la locura, a la necedad, a la insensatez y a graves perjuicios.
"Y de la alegría, ¿qué logra esta?" - aquí se trata de una alegría que aparentemente tiene una ventaja. Por ejemplo, alguien que disfruta escuchando melodías e instrumentos musicales, y se deleita al oír el canto. Uno podría decir: ¿qué pecado hay en esto? Es verdad, pecado no hay - pero tampoco hay necesariamente buenas acciones en ello. ¿A dónde se llega con esto? Una persona que pasa todo el día escuchando canciones, ocupada con la filarmónica y con todo tipo de música - puede ser que no encuentre nada malo en ello, pero tampoco necesariamente algo bueno. ¿Acaso a raíz de esto te volviste más fuerte en la Torá, en el temor al Cielo (Irat Shamáyim), en el servicio a Hashem, en el propósito del hombre en su mundo? Y aunque esto pueda brindar relajación, y eso es importante, ya que muchas veces las personas carecen de tranquilidad y necesitan un poco de música para calmarse - su definición es que no es digno que el hombre sabio se ocupe de ello salvo en raras ocasiones: cuando está cansado, cuando necesita descanso, cuando se encuentra sumido en sentimientos depresivos y desea liberarse un poco. Aun así, no se debe definir esto necesariamente como algo positivo. Y nótese bien: no estamos hablando aquí de una alegría de precepto (simjá shel mitzvá), como el estudio de la Torá o la alegría de los novios, que sin duda son positivas, sino de una alegría ordinaria y vana.
Y hallaron algo interesante con respecto a la música: hicieron escuchar a estudiantes de secundaria diferentes tipos de música durante una clase; a un grupo, música trance y ritmos estridentes y acelerados, y al segundo grupo, música clásica. Las diferencias se vieron de inmediato en el recreo posterior a la clase: el primer grupo se mostró más violento e impaciente, mientras que el segundo estaba mucho más sereno. Es decir, la música tiene un impacto, y puede influir también de forma negativa. No debe pensarse que toda música aporta tranquilidad; a veces ocurre exactamente lo contrario, y la música produce una especie de locura, embriaguez de los sentidos y pérdida de control, y entonces, por el contrario, genera corrupción y daño.
Conforme a este principio entenderemos el versículo: "De la risa dije: es alabada (o insensata)" - la risa frívola es confusa y perjudicial, propia de las cosas negativas. Pero la alegría, ¿es mala o buena? Respecto a la alegría, como la que suscitan los instrumentos musicales y similares, no puedo decir que sea mala ni puedo decir que sea buena. ¿Qué se hace entonces? Hay que ver "qué logra esta". Veamos qué genera la alegría y a dónde conduce. Una persona que, motivada por la alegría, va y estudia Torá, cumple una mitzvá o hace bondad con el prójimo - esa alegría la condujo a algo positivo. Una persona que, por medio de la alegría, es arrastrada tras pasiones y placeres - la alegría la llevó a algo negativo. Si la alegría conduce a algo positivo, sé que es positiva; y si conduce a lo negativo, sé que es negativa. Así cita el Meam Loez en nombre del Kol Yaakov.
No obstante, él añade, a diferencia del Kol Efráyim, que también en la risa es muy posible que exista una faceta positiva, pues la palabra "meholal" puede interpretarse en el sentido de alabado y digno de elogio, y no solo como connotación de confusión y extravío. También respecto a la risa cabe preguntarse: ¿a dónde te condujo? Si la risa conduce a la sabiduría y a la inspiración divina (Rúaj Hakódesh), es digna de elogio, es alabada; pero si conduce a la frivolidad y a la liviandad, es confusión. Y de igual modo en la alegría: hay que observar "qué logra esta", si sus resultados son positivos o negativos, y a partir de ello sabremos si esta alegría es buena o perjudicial.
Y esto se insinúa también en lo que Shelomó dice más adelante: "Y alabé yo la alegría" - "la alegría", con la letra hei determinada, aludiendo a la alegría matrimonial, sobre la cual se pronunciaron cinco expresiones de regocijo: "Voz de gozo y voz de alegría, voz de novio y voz de novia, voz de júbilo de los novios bajo su jupá y de los jóvenes en su banquete musical". Y a modo de agudeza: una vez se comentó que a los políticos les gusta asistir a las bodas. ¿Por qué? Porque nuestros Sabios dicen que quien alegra a un novio y a una novia se hace merecedor de cinco "voces" (en hebreo, kolot, que también significa votos) - de modo que recolecta cinco votos de aquí y cinco votos de allá. En todo caso, estas son las voces de la alegría, que constituye la alegría auténticamente positiva.
El Meam Loez cita en nombre de Jémdat Israel otra explicación: que estas palabras fueron dichas con relación a la realeza. Hay quienes interpretan "Anasjá" como derivado de la palabra príncipe (nasij), es decir: me propuse reinar y ser un príncipe en medio de la alegría. Pero luego dije: "De la risa dije que era alabada, y de la alegría, ¿qué logra esta?" - ¿qué alegría puede sentir un rey cuando contempla los sufrimientos de su pueblo? Un monarca que comprende verdaderamente su función no puede estar regocijado al ver la situación de su gente. Así como dijo Rabán Gamliel a Ben Gudgada y a Ben Jasma, cuando quiso ponerlos al frente y ellos no aceptaban: "¿Acaso autoridad les estoy dando? ¡Servidumbre les estoy confiriendo!". Un rey que sabe cuál es su cometido comprende que no fue investido para gozar, sino para preocuparse por el pueblo, y cuando lo asimila debidamente ya no piensa en procurarse placeres mundanos. Así le dijeron también a Rejavam, hijo de Shelomó: "Si hoy fueres siervo de este pueblo" - una directriz que sin duda aprendieron de Shelomó HaMélej. No hay cabida para el deleite frívolo en la condición de rey; has asumido años de labor para beneficiar al pueblo, no años de diversiones y placeres, y un rey que actúa así ciertamente falta a su deber.
תַּרְתִּי בְלִבִּי לִמְשׁוֹךְ בַּיַּיִן אֶת־בְּשָׂרִי וְלִבִּי נֹהֵג בַּחָכְמָה וְלֶאֱחֹז בְּסִכְלוּת עַד אֲשֶׁר־אֶרְאֶה אֵי־זֶה טוֹב לִבְנֵי הָאָדָם אֲשֶׁר יַעֲשׂוּ תַּחַת הַשָּׁמַיִם מִסְפַּר יְמֵי חַיֵּיהֶם׃ - Exploré en mi corazón estimular mi carne con el vino mientras mi corazón se conducía con sabiduría, y aferrarme a la insensatez, hasta ver qué es lo bueno para los hijos del hombre que habrán de hacer debajo del cielo durante el número de los días de su vida.
Rashi explica: volví a explorar en mi corazón para aferrarme a todo a la vez. Vi que la sabiduría por sí sola puede causar daño, y vi que la disipación y la alegría por sí solas causan daño: "De la risa dije: es alabada, y de la alegría: ¿qué logra esta?". Siendo así, ¿cuál es la solución? Una combinación de ambas cosas: me aferraré tanto a la sabiduría como a un poco de alegría, pues en ninguna de ellas por separado encontró Shelomó un propósito definitivo. "Exploré en mi corazón para abarcarlo todo" - el banquete, la sabiduría y la insensatez. "Estimular mi carne con el vino" - deleitar mi cuerpo en el banquete del vino; y toda comida de placer suele denominarse a partir del vino, por lo que la intención abarca todos los placeres del comer y del beber. "Mientras mi corazón se conducía con sabiduría" - aun si mi cuerpo se inclinaba hacia el vino, mi mente y corazón perseveraban en la sabiduría para mantenerse firmes en la Torá; no se piense que me entregué ciegamente a los placeres y apetitos, pues en mi mente seguía consagrado a la Torá, mientras al cuerpo le concedía los asuntos de este mundo.
¿Y qué significa "y aferrarme a la insensatez"? Rashi aclara que no se refiere a la necedad absoluta, sino a lo que es considerado insensatez en relación con la sabiduría puramente lógica. Hay preceptos que, por así decirlo, parecen una insensatez racional, y hay preceptos que son pura sabiduría: las mitzvot racionales (mishpatim) son las que el intelecto comprende, mientras que aquellas que parecen carentes de lógica (jukim) son preceptos ante los cuales somos ignorantes y no alcanzamos a comprender su razón de ser - como la prohibición de shaatnez o la vaca roja (pará adumá). Me propuse apegarme tanto a aquellas normas que aparentan insensatez ante los ojos humanos, sobre las cuales el Satán y las naciones del mundo argumentan y cuestionan, como también a la sabiduría. Y tal como dice Kohélet más adelante en el capítulo 7: "Bueno es que te aferres a esto y tampoco apartes tu mano de aquello". Cumpliré y mantendré todo, y todo ello en el marco de festejos y alegría, sin que un aspecto vaya en desmedro del otro.
Ibn Ezra explica de manera similar: al ver que la sabiduría por sí sola engendra dolor, y la risa por sí sola no aporta provecho, decidí combinarlas. Sin embargo, Ibn Ezra añade: "y todo esto hasta que se enseñe cuál es el camino del bien". Es decir, todo esto es un proceso de indagación - aferrándome a esto y a aquello, para lograr poco a poco discernir el camino de la verdad: cuál es el rumbo correcto, cuál es el camino idóneo al que uno debe apegarse.
El Imré Shéfer explica que aquí Shelomó enumera sus placeres y deleites, y comienza con el vino. El vino engloba todos los deleites internos, pues vigoriza el cuerpo; y cuando el hombre consume vino en medidas inadecuadas, por el contrario, llega a través de él a la ruina. Por eso: "y mi corazón guiando con sabiduría, y para aferrarme a la insensatez": cuando me aferré a la insensatez, que representa los placeres físicos en general, no me dejé llevar por mis ojos, sino que permití que mi corazón supervisara y condujera las cosas de manera adecuada y en las dosis justas. Pues consagrarse únicamente a las cuestiones de la insensatez - ¿quién puede pensar realmente que esa es la finalidad del hombre? ¿Acaso fue creado el ser humano solo para beber vino y entregarse a la materialidad y a lo terrenal? Más bien, solo quise "aferrarme" a la insensatez.
¿Y qué significa "aferrarse"? Como una persona que cruza un puente y necesita sostenerse de algo: se aferra a la baranda para cruzar sin caer. Esta es la definición de "aferrarse a la insensatez": dado que mi anhelo y propósito es alcanzar la espiritualidad, me aferré también a la insensatez como algo secundario, como un auxilio y soporte para el servicio a Hashem. Y esto es "hasta que vea qué es lo bueno para los hijos del hombre" - apliqué mi corazón a explorar todas las conductas del mundo hasta ver qué es lo apropiado, qué es lo que beneficiará a los seres humanos a lo largo de todos los días de su vida y los acercará al servicio correcto y a la senda debida.
Y propone una parábola: imaginemos a un rey que recluta de su pueblo a uno de cada cien para su ejército, y los pone a su servicio durante seis años. ¿Acaso cabría pensar que la razón de reunir a cientos de miles de hombres fue simplemente mantenerlos y alimentarlos durante seis años? Para todos resulta evidente que el objetivo es instruirlos en el combate y enseñarles a defenderse si, Dios no lo permita, estalla una guerra; todo su sustento se les provee únicamente para que puedan continuar sirviendo en su ejército y luchando por él. Del mismo modo dice Shelomó: el Santo, Bendito Sea, trae al ser humano a este mundo por un tiempo limitado - "el número de los días de su vida" - ¿y para qué? ¿Para que comamos y bebamos? Eso equivaldría a pensar que se formó un ejército solo para proporcionarles comedores y raciones. El comedor existe únicamente para que el soldado pueda seguir combatiendo adecuadamente, pero esa no es la finalidad. Lo mismo ocurre aquí: los asuntos de este mundo, el comer y el beber, no tienen otro propósito que sostener al hombre aquí. El ser humano no fue creado para vivir setenta años, ser alimentado y luego marcharse; esa ciertamente no es la meta. Por ello "exploré", para ver y comprender cuál es el fin supremo, "qué es lo bueno para los hijos del hombre que habrán de hacer bajo el cielo durante el número de los días de su vida": puesto que sus días están contados, significa que tiene algo que lograr en su existencia, y debe buscar cuál es la vía correcta para colmar su vida del verdadero contenido.
El Kol Efrayim explica "exploré en mi corazón": que es necesario indagar en todas las interrogantes y en todo lo debatido conjuntamente. Y analizando la precisión del lenguaje, aclara: "guiar con sabiduría" - a la sabiduría hay que conducirla, es decir, permitirle expandirse y desplegarse ampliamente. Pero en cuanto a "aferrarse a la insensatez": la insensatez pertenece al tipo de cosas que uno debe sujetar firmemente, contenerla y no permitirle desbordarse ni traspasar los límites. Es decir, aunque el hombre necesite un poco de los asuntos de la insensatez, de los placeres y de la materialidad de este mundo, debe conservar los límites adecuados y conocer la medida debida. Pues de lo contrario, cuando una persona se inclina en exceso hacia ellos, ocurre como con el hijo rebelde y descarriado (ben sorer umoré): si no lo detienes cuando es pequeño, luego se llega a un estado en que todo escapa de control. A la sabiduría: guíala, permítele romper barreras; y a la insensatez: sujétala con firmeza y no permitas que se desborde ni exceda sus límites, para no llegar a una situación en la que ella termine dominándote.
En los tres primeros versículos del capítulo, Shelomó inicia la clarificación práctica del propósito de la vida. "Me dije a mí mismo en mi corazón" nos enseña desde el principio que se trata de un planteamiento que resultó erróneo: un intento de escapar del dolor que trae el conocimiento refugiándose en el banquete y en la alegría, cuyo desenlace es "y he aquí que también esto es vanidad", tal como vimos en Belshatzar y en la generación del Diluvio. "De la risa dije: es insensatez" - la risa superficial y vana es desenfreno y locura, intrínsecamente confusa desde su origen, como la risa de las naciones del mundo en los teatros y circos, pues su alegría no es la nuestra. "Y de la alegría: ¿qué logra esta?" - la alegría misma se juzga según su fruto: si conduce a la Torá, al precepto y a la benevolencia, es positiva; pero si conduce a la concupiscencia, es negativa. Y del episodio de Elisheva bat Aminadav aprendimos a no desbordarnos en regocijo ni precipitarnos a la tristeza, pues todo lo que hace el Misericordioso es para bien. Y finalmente, "exploré en mi corazón": el intento de integrar todo armónicamente, guiando el corazón con sabiduría mientras la mano se aferra a la insensatez - no como un fin en sí mismo, sino como la baranda de un puente y el comedor del soldado, medios que sostienen al ser humano en su trayecto hacia su verdadera finalidad en el número de los días de su vida.