En el último versículo del primer capítulo, el rey Shelomó concluye su tercera indagación: el examen de la sabiduría. Tras haber analizado la sabiduría, la insensatez y la necedad, llega a una conclusión sorprendente: la sabiduría en sí misma no siempre representa una ganancia neta; en ocasiones, incluso añade dolor. Repasaremos las diversas interpretaciones vertidas sobre este versículo, y a partir de ellas aprenderemos cómo canalizar la sabiduría de manera correcta.
כִּי בְּרֹב חׇכְמָה רׇב כָּעַס וְיוֹסִיף דַּעַת יוֹסִיף מַכְאוֹב׃ (יח) - Porque en la mucha sabiduría hay mucha aflicción, y quien añade conocimiento, añade dolor.
Muchos comentarios se han formulado en torno a este versículo. La Pesikta Zutreta señala: todo aquel que es sabio ve algo indecoroso y se disgusta. En cambio, cuando la persona es necia, aunque presencie hechos indebidos, todo le pasa inadvertido. Carece de sentido crítico, pues en verdad no sabe discernir entre lo bueno y lo malo; por lo tanto, cualquier cosa que reciba le parece aceptable.
Sin embargo, es preciso hacer una distinción: no significa que quien encuentra defectos en todo merezca elogio por ello. La capacidad misma de discernir entre lo correcto y lo defectuoso es ciertamente una virtud. No obstante, buscar fallas constantemente, enfocarse siempre en lo negativo y devolver un sofá por una pequeñez insignificante que no agradó, ya constituye una actitud perjudicial. Existen personas que no son rigurosas: saben discernir, notan la imperfección, pero afirman: "poseo la virtud de la indulgencia; sé ceder y no seré inflexible".
Un carpintero que instalaba armarios comentaba en cierta ocasión cuánto apreciaba trabajar con la comunidad observante. ¿Por qué? Decía: "No buscan el error en cada detalle ni entran en pleitos: 'esto quedó un poco torcido', '¿por qué no está recto?', 'llévatelo, quiero otro', 'aquí hay un rasguño', 'no es exactamente este tono'". Y relató un suceso: "Un día armé un mueble y, al concluir, correspondía perforar para las manijas. Perforé, y de repente me percaté de que había hecho el agujero del lado de la bisagra en lugar del lado opuesto, dejando una perforación visible. ¿Qué hacer? Hay masillas especiales para rellenar, pero nunca queda como el original. Sin embargo, el dueño de casa dijo: 'No, no, está bien, no pasa nada'. Incluso se sintieron apenados por mi error". Este es el punto: no se trata de no percibir las imperfecciones, sino de saber ser comprensivo y ponderar con equilibrio lo que de verdad importa frente a lo secundario.
Aun así, en asuntos de santidad la Pesikta Zutreta afirma: todo aquel que es sabio ve algo indecoroso y se indigna. Como expresa David en el libro de Tehilim: "Ríos de agua descendieron de mis ojos, porque no guardaron Tu Torá". Lo indebido en este contexto es el quebrantamiento de las mitzvot. Si una persona comete una falta moral o espiritual, eso le produce disgusto y dolor interior. En cambio, los insensatos, dice la Pesikta Zutreta, presencian transgresiones e inmoralidades y dicen con ligereza: "¿qué tiene de malo?".
Resulta entonces que "en la mucha sabiduría hay mucha aflicción": cuando alguien posee abundante sabiduría, se recrimina a sí mismo: "¿cómo pude tropezar?", y se exige estrictamente para no caer en el pecado. El necio, en cambio, se justifica: "¿qué ocurrió? Fue un error sin intención, no es para tanto". Todo le parece llano y sin peligro. El versículo no se refiere a la ira destructiva, sino a la aflicción constructiva: el disgusto que la persona experimenta hacia sus propios descuidos, el cual la conduce al arrepentimiento genuino y a reparar su conducta.
Otra explicación que cita la Pesikta Zutreta sobre "porque en la mucha sabiduría hay mucha aflicción" indica que, cuando un talmid jajam comete una falta, recae sobre él un mayor rigor desde el Cielo. No debe pensarse que el juicio de un talmid jajam es equivalente al de una persona común e ignorante. Al ignorante muchas veces se le juzgan las faltas premeditadas como si hubiesen sido involuntarias, pues no poseía el conocimiento ni profundizó en la instrucción. En cambio, cuando un talmid jajam incurre en una falta, al ser tan amplia su comprensión, cualquier acto opuesto a la voluntad de Hashem es juzgado con severidad, computándose incluso sus deslices involuntarios como deliberados. Tal como se advierte en los casos de Doeg, Ajitófel y los hijos del sacerdote Elí. De cada individuo se exige según su propio nivel de elevación espiritual. Los hijos de Elí servían como sacerdotes en el Santuario, y al cometer actos indebidos, su transgresión fue incomparablemente más grave que la falta que pudiera cometer una persona común.
Sobre "quien añade conocimiento añade dolor", dice la Pesikta Zutarta: si un médico cae enfermo, dado que es experto, conoce las medicinas y sabe que su enfermedad es grave y que no resistirá, por eso se aflige en su alma. Así también, quien sabe que ha pecado y que su juicio es severo, se aflige en su alma; pero el ignorante no teme.
Un médico que conoce bien los análisis sabe con exactitud la gravedad de su estado. En cambio, a quien no entiende de medicina, le dicen que tiene alguna dolencia, y si no indaga más, muchas veces no le dirán nada más. Pero si preguntara y comprendiera, le dirían: "Señor, tal porcentaje muere de esto, las probabilidades de salir adelante son escasas". Resulta entonces que "quien añade conocimiento añade dolor" - el propio conocimiento lo lleva a comprender la verdadera magnitud de cada problema y de cada enfermedad.
Y lo mismo ocurre en relación con la Torá. Una persona que es "religiosa light" pisotea transgresiones graves, a veces prohibiciones estrictas de la Torá, sin darse cuenta, porque carece de conocimiento. Pero quien añade conocimiento sabe: esta transgresión es tal prohibición, por esta hay tal castigo, por esta pierde su porción en el Mundo Venidero. Cuanto más añade conocimiento y Torá, más añade dolor por cada transgresión que comete - "por eso se aflige en su alma, pero el ignorante no teme".
Otra explicación en la Pesikta Zutarta, completamente opuesta: ¿de dónde le vendrá la sabiduría al hombre? "En el mucho enojo" - cuando su rabino se enoja con él. ¿Y quién aumentará el conocimiento? Aquel que aumente el dolor, pues su rabino lo ha castigado mucho.
Esto significa: hay quien llega a estudiar, dice algo inexacto, y el rabino le dice: "¿Cómo se te ocurre? ¿Cómo puedes hablar así? ¡No puede ser!". Y él se ofende y no vuelve a la yeshivá - "El rabino me gritó, el rabino dijo que no hablo con sentido". Se marcha con la cola entre las patas. De una persona así no saldrá nada, no crecerá. En cambio, aquel cuyo rabino se enoja con él, lo endereza una y otra vez y lo corrige, es quien realmente crecerá. Como decía Rabí Akivá: muchas veces fui reprendido y golpeado por Rabí Yojanán ben Nuri, y no hice más que amarlo más. Cuando una persona sabe que es por su propio bien, recibe todas las reprimendas y palabras severas como algo destinado a enderezarlo y no a humillarlo. Y entonces, a través del enojo de su maestro, adquiere más sabiduría. Y en aquellos tiempos, el maestro también castigaba físicamente, como el maestro tradicional que tenía una vara. Por eso: ¿quién aumentará el conocimiento? Quien aumente el dolor, a quien su maestro ha castigado mucho.
Rabí Shalom Shvadron solía contar que cuando llegó a Jevrón, Rabí Leib Jasman era el mashguíaj de la yeshivá, y él lo consideraba su principal maestro. En una ocasión, durante el rezo de Minjá, el jazán debía recitar Tajanún, pero ya había comenzado la puesta del sol, y un joven se acercó al jazán y le dijo: "Kadish". Después de eso, recibió un sermón de parte de Rabí Leib Jasman que no olvidó en toda su vida. Lo llamó y le dijo: "Ya podemos despedir a todos los rosh yeshivá de aquí, podemos mandarlos a su casa, ¡tenemos aquí a un joven que dictamina la halajá! Parece que no hay ningún sabio sentado en el mizraj, que aquí no hay nadie. Viene un muchacho y decide que ya se puso el sol y que no se dice Tajanún. ¿Acaso los grandes rabinos de aquí no conocen la halajá?". Contaba que esa reprimenda lo enderezó por completo. Rabí Leib Jasman era, como se sabe, un hombre firme y enérgico, y Rabí Shalom Shvadron decía durante toda su vida: gracias a él, que cada vez me reprendía, me decía palabras duras y me ponía en mi lugar, gracias a él llegué a ser lo que fui.
Pero lo principal es que ofreciste la espalda para recibir la corrección, que no escapaste. Decir: "A mí no me gusta que me hagan observaciones" - ¿quién eres tú para que no te guste? Te están enderezando. ¿Acaso alguien quiere hacerte daño? Quieren tu bien. ¿Acaso deseas quedarte con todos tus defectos y carencias? Quien piensa de este modo es, sin duda, quien aumentará su conocimiento.
La Guemará en Sucá aplica este versículo a un asunto muy interesante. Se enseñó en una baraita: tratándose de un niño pequeño capaz de comer un kezáit de cereal en el tiempo de bi-jedé ajilat perás, hay que alejarse cuatro amot de sus excrementos y de su orina para recitar el Shemá y la plegaria. Y tratándose de un adulto, incluso si no come en el tiempo de bi-jedé ajilat perás. ¿Cuál es la razón? "Quien añade conocimiento añade dolor".
Cualquiera que haya cuidado alguna vez a un niño pequeño conoce esto. Las heces de un bebé lactante casi no despiden mal olor. ¿Cuándo ya no es posible acercarse y se busca a alguien que le cambie el pañal? Cuando el bebé comienza a comer fórmula y cereales. "Añade conocimiento" - porque a través del cereal la persona adquiere discernimiento (y además existe la opinión de que el Árbol del Conocimiento era trigo). Y entonces "añade dolor" - se vuelve una molestia desagradable, de modo que es necesario alejarse de él y buscar a alguien que se ocupe de limpiarlo.
El Tárgum Yonatán explica: "כי ברוב חכמה" - quien es grande en sabiduría y actúa con maldad sin retornar en teshuvá, provoca gran enojo ante Hashem, tal como vimos en el Midrash: cuanto más grande es la persona, mayor es la exigencia sobre ella. "ויוסיף דעת יוסיף מכאוב" - quien acrecentó el conocimiento y murió joven, acrecienta el dolor de sus parientes.
Y cabe comprender de dónde dedujo el Tárgum en el sentido literal del versículo que se trata de quien falleció en su juventud. Aparentemente, surge de la dificultad misma: ¿acaso quien añade conocimiento añade dolor? ¡Al contrario, añade bien! La respuesta es que el dolor surge cuando el hombre sabio fallece joven, y entonces añade dolor a sus familiares. Y aun así, queda por hallar una insinuación más explícita de esto en el versículo.
El Midrash Rabá dice: Observa cuántos sabios hubo en la historia de los cuales habríamos estado seguros de que la sabiduría les beneficiaría, y al final la sabiduría fue para su mal y no hicieron sino provocar más enojo al Santo, bendito sea. Dado que la serpiente era la más astuta de todas, por eso fue la más maldita de todas. ¿Quién era el más astuto de todos los animales del campo? La serpiente. ¿Y quién fue el más maldito? La serpiente. "כי ברוב חכמה רוב כעס" - cuanto más sabio se vuelve uno, más enoja a su Creador.
Y así enumera el Midrash de forma maravillosa: hubo quienes multiplicaron sabiduría para su bien, como Moshé y Shelomó; y hubo quienes multiplicaron sabiduría para su mal, como Doeg y Ajitófel, y mira cuál fue su fin. Hubo quienes multiplicaron valentía y fuerza para su bien, como Yehudá y David; y hubo quienes multiplicaron fuerza para su mal, como Shimshón y Goliat. Hubo quienes multiplicaron riquezas para su bien, como David y Shelomó; y hubo quienes multiplicaron riquezas para su mal, como Kóraj y Hamán. Hubo quienes tuvieron muchos hijos para su bien, como los hijos de Yaakov; y hubo quienes tuvieron muchos hijos para su mal, como los hijos de Ajav. Y dicho sea de paso, aparentemente cabría mencionar también a los hijos de Hamán: pues si se mencionó a Hamán en la riqueza para su mal, los hijos para su mal ciertamente son los hijos de Hamán, que al final fueron colgados del madero.
Otra explicación en el Midrash: ¿Has visto alguna vez a un asno convulsionar de dolor? ¿A un camello retorcerse de cólicos? ¿Dónde se encuentran los sufrimientos? En los seres humanos. En los animales las enfermedades son raras: no ves burros que sufran de problemas cardíacos, ni tampoco camellos o perros. En cambio, en los seres humanos hay una infinidad de enfermedades sin fin. ¿Por qué? Para enseñarte que el hombre tiene un propósito y los sufrimientos tienen un propósito: los sufrimientos vinieron para enderezarlo, corregirlo, purificarlo; y todo esto no corresponde a los animales, por lo cual en ellos no hallamos nada de esto. "יוסיף דעת יוסיף מכאוב" - quien posee entendimiento y conciencia es el ser humano; a él le corresponden los sufrimientos, y no a las bestias ni a los animales.
La Guemará en Nedarim afirma: Si Israel no hubiera pecado, no se les habrían entregado más que los Cinco Libros de la Torá y el Libro de Yehoshúa. Y este es el sentido de "ברוב חכמה רוב כעס": ¿cómo recibimos una Torá tan vasta, un Tanaj entero más allá de los Cinco Libros de la Torá y el Libro de Yehoshúa? Precisamente porque provocamos el enojo del Santo, bendito sea, pues cuántos libros del Tanaj tratan sobre reprensiones y palabras severas para el pueblo.
¿Y por qué hacía falta el Libro de Yehoshúa? Dice Rabí Tzadok: porque contiene el valor y la división de la Tierra de Israel. El significado es que a través de él todos habrían visto y reconocido la realidad del porvenir venidero, pues respecto al futuro está escrito: "Ya no enseñará más ninguno a su prójimo... porque todos Me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande". Pero tras el deterioro moral y espiritual ya fue necesaria la Torá oral: para rectificar la "gran indignación" (רוב כעס) se requiere "mucha sabiduría" (רוב חכמה). Y de no haber sido así, no habríamos necesitado todo esto.
El Rasag explica: La constancia en el estudio no es posible sino con esfuerzo y fatiga, y no es posible elevarse en ella sino a través de privaciones corporales. Quien desea adquirir una porción en la Torá debe esforzarse en ella, fatigarse y entregar su alma por ella. Y tal como dijeron nuestros Sabios: "Torá que aprendí con aflicción (beaf)", y "la compresión de las narices produce contienda (rib)" - ¿en quién encuentras la grandeza (ribá) de la Torá? En aquel que extrajo hasta la última gota de sus fuerzas, quien agotó toda su capacidad. La Torá no perdura sino en quien entrega su vida por ella. Y con todo eso, "su corazón la anhela y se afana en ella": invierte todas sus fuerzas y aun así desea intensamente la Torá, no es que agota sus fuerzas y busca descargarse de ella, Dios no lo permita. Sobre esto se dijo: "כי ברוב חכמה רוב כעס" - ¿cuándo ameritarás abundancia de sabiduría? Cuando te entregues en asuntos dolorosos y arduos. "יוסיף דעת יוסיף מכאוב" - cuando te consagres a cosas que te demandan dolor, renunciando a los placeres y a la materialidad y aceptando las privaciones, con ello ameritarás abundancia de entendimiento.
Otra explicación ofrece Rabenu Saadía Gaón (Rasag): la sabiduría refrena los deseos y neutraliza la inclinación hacia los placeres, ya que el alma anhela unirse a la realidad espiritual, al mundo de las almas. ¿Y quién se enfurece por esto? El cuerpo. El cuerpo se disgusta porque le han arrebatado placeres y apetitos. Cuanto más aumentes la sabiduría, más pena y dolor acumulará el cuerpo. "Quien añade conocimiento, añade dolor" - para el cuerpo esto resulta doloroso: me quitaste los placeres, me quitaste los apetitos, me quitaste la materialidad.
Ibn Ezra explica esto según la interpretación popular que todos conocemos: el hombre instruido que conoce los asuntos del mundo debido a su gran sabiduría siempre tendrá enojo y dolor. Cuanto más perspicaz e inteligente sea una persona, más cosas le dolerán. Existe la conocida expresión: sin entendimiento no hay preocupaciones. Cuanto más entendimiento posee una persona, más preocupaciones tiene, pues es más consciente de los problemas y de los peligros.
E incluso por aquellas cosas con las que cualquier persona naturalmente se siente satisfecha, él también se preocupará. No se alegrará plenamente con sus hijos, sabiendo que su destino final es morir; pues es consciente de lo que vendrá después, no vive solo el momento presente, sino con la mirada puesta en las décadas venideras. Tampoco se alegrará con la riqueza, que vuela como un ave, porque sabe que el mundo es una rueda que gira constantemente, y que las posesiones no servirán de nada ni salvarán en el día de la adversidad, teniendo el día de la muerte siempre presente ante sus ojos. Sabe que todo terminará aquí tarde o temprano. Resulta entonces que "en la mucha sabiduría hay mucha aflicción", y quien añade conocimiento añade dolor ante todo lo que sucede en el mundo, pues sabe que todo deleite terrenal es temporal y pasajero, y lejos de calmarlo, esto solo le añade más dolor.
El Imré Shéfer lo explica según la distinción que hemos visto entre placeres externos y placeres internos. Respecto a los placeres externos, dice Shelomó HaMélej: comprobé que "en la mucha sabiduría hay mucha aflicción". Un hombre construye su casa y los albañiles cometen algún defecto, no quedó exactamente como él quería: gran enojo. Él entiende del tema, le irrita y hasta amenaza al profesional con no pagarle. ¿Y por qué? ¿Cuán importante es en realidad? Todo proviene de la "mucha sabiduría": si viene alguien que no es un experto, mira y dice: "¡Qué hermoso!". Pero si viene un entendido, dirá: "¿Cómo te hicieron semejante trabajo?". ¿Cuál es la diferencia entre ellos? Al entendido, por su gran conocimiento, todo le molesta, nada le parece cien por ciento correcto: aquí la pared no está derecha, allí una baldosa sobresale, allá algo no quedó liso. En cambio, quien carece de ese conocimiento minucioso no se complica: le parece muy bonito, paga y se acabó el asunto.
Y lo mismo ocurre en la segunda parte, con los placeres internos: "quien añade conocimiento, añade dolor". La persona sencilla come hasta saciarse de lo que encuentra, y no le perjudica si la comida es fresca o guardada, ya que está acostumbrada a todo. El problema comienza con las personas refinadas y mimadas.
Se recuerda la anécdota de un antiguo quiosco de barrio llamado Mateos, cuyo dueño ya era entonces un anciano de setenta u ochenta años. Él solía contar sus vivencias diciendo: "Hoy en día la gente es muy delicada; quieren una bebida específica, y si no es exactamente esa, no la compran. En cambio, en nuestra época bebíamos del agua de los caballos, de los establos. Había sed, y uno tomaba lo que hubiera". Una persona así tiene un cuerpo curtido y resistente. En cambio, quien solo bebe y come productos sumamente refinados, a la menor alteración se enferma y siente dolor. "Quien añade conocimiento, añade dolor": en los placeres internos, en lo que el ser humano introduce en su cuerpo, un cambio mínimo le afecta de inmediato, provocándole dolores, malestar y a veces indigestión. Hay quien come de todo sin ningún problema, mientras que la persona refinada y habituada al confort sufre molestias y enfermedades ante la más mínima variación.
El Kol Efráyim explica: cuando vemos a alguien pecar, todo depende de quién se trate. Si es una persona sabia, es decir, un hombre de gran estatura espiritual, rige el principio de "a Su alrededor hay gran tempestad" - el Santo, Bendito Sea, juzga a los justos con la precisión de un cabello. Pero si se trata de una persona simple, ruda e ignorante, a veces incluso sus faltas deliberadas se consideran como involuntarias, pues ¿qué alcanza a comprender o qué sabe realmente? En cambio, con el sabio la exigencia es extrema: con Moshé Rabenu se dijo "Por cuanto no creísteis en Mí", un pecado sobre el cual todos los comentaristas se esfuerzan por entender cuál fue y en qué erró Moshé. Resulta así que "en la mucha sabiduría hay mucha aflicción": cuanto más sabio es el hombre en la Torá, cada pecado o tropiezo despierta mayor rigor contra él en el Cielo; mientras que hacia la persona común, el juicio celestial es mucho más indulgente.
Y "quien añade conocimiento, añade dolor", según él, significa: quien contempla el sufrimiento del prójimo, las penurias de la comunidad y las tribulaciones de los sabios en particular, esa reflexión le hace doler profundamente el padecimiento ajeno. Y cuanto más llega a conocer y comprender la magnitud de la desgracia, mayor es su dolor. Y lo mismo ocurre en el individuo respecto a sí mismo: quien añade conocimiento añade dolor a sus propios sufrimientos. Como se cuenta acerca de Rabán Gamliel, que era un istenís (extremadamente sensible y delicado), incapaz de tolerar la menor suciedad o desagrado, aunque para la gente común no representara molestia alguna. Y sobre un istenís afirma la Guemará que su vida no es vida.
Se cuenta de una persona que antes de aceptar comer en una casa ajena, necesitaba abrir todos los armarios e inspeccionarlos a fondo; de lo contrario, no comía. En consecuencia, casi nunca comía fuera de su hogar. Esto puede tener ciertas ventajas, pero imaginemos qué sufrimiento: tener que revisar si el vaso está limpio, cómo lo lavaron, de qué manera lo enjuagaron. Una persona así vive una verdadera desdicha. Resulta, por lo tanto, que cuando el hombre añade conocimiento, añade dolor.
Veamos un ejemplo que lo ilustra. Hoy en día hay personas que andan con una mascarilla en la cara, como la de los cirujanos, y con guantes. ¿Por qué? Te dicen: "Señor, ¿sabe lo que está respirando aquí en el aire? ¿Sabe cuántas bacterias hay en la manija de una puerta? ¡Dios nos libre!". Uno preferiría no saberlo: si no hay conocimiento, no hay dolor. Pero él "añade conocimiento": sabe cuántas bacterias hay aquí y cuántas allá, todo lo asusta, todo le causa ansiedad, y ya no toca ni esto ni aquello; por aquí miedo y por allá bacterias.
Y al fin de cuentas, ¿acaso uno piensa que por eso vivirá más años? ¿Acaso el Rav Shteinman sabía de todo esto? ¿Acaso su vida fue más corta? Él no andaba con guantes ni con la cara cubierta, ni ninguno de los Guedolei Israel, ni nadie en Bnei Brak. Y aun así, la mayor esperanza de vida en la tierra de Israel está en Bnei Brak y en Yerushaláyim. Se ve claramente que no es esto lo que le da vida al hombre, sino que el exceso de información solo le añade dolor. "Quien añade conocimiento, añade dolor": al acumular datos sobre todo tipo de asuntos - que esto es peligroso, que esto es una catástrofe, que qué ocurrirá si pasa tal cosa -, vive todo el tiempo sumido en temores. ¿Y quién dijo que estas cosas son realmente buenas para él?
Resulta, por lo tanto, que la sabiduría y el conocimiento por sí mismos no son necesariamente beneficiosos para el ser humano. A veces, por el contrario, le causan más dolor, más disgusto y más aflicción, pues sabe y alberga en su interior todas las desgracias y todas las cosas malas y deterioradas, y entonces todo le duele y todo lo altera.
Suele decirse: quien escucha menos noticias, tiene una vida más sana. Una persona escucha y de inmediato se exalta: "¿Viste eso? ¿Viste a aquel? ¿Viste lo otro? ¡Son todos unos ladrones!". En cambio, quien no lo vio, no se irrita. ¿Por qué uno necesita estar mirando todo el tiempo y alterándose? No mires, y no te disgustarás. "Quien añade conocimiento, añade dolor". Creer que cualquier aumento de información es forzosamente bueno no es verdad. En el conocimiento de la Torá, siempre es bueno y siempre es maravilloso; pero en las informaciones mundanas, muchas veces quien añade conocimiento, añade dolor. Por eso, el ser humano debe emplear la sabiduría únicamente para las cosas positivas.
Con el versículo: "Porque en la mucha sabiduría hay mucha aflicción, y quien añade conocimiento, añade dolor", concluye Shelomó HaMélej la tercera indagación: la indagación de la sabiduría. Hemos visto múltiples facetas: el sabio se disgusta por lo que no es correcto y hace teshuvá, mientras que el ignorante dice: "¿Qué tiene de malo?"; el talmid jajam que peca es juzgado con mayor severidad, como Doeg, Ajitófel y los hijos de Elí, mientras que al ignorante sus pecados deliberados se le consideran como involuntarios; la sabiduría se adquiere precisamente a través de la rigurosa exigencia del maestro y en medio del esfuerzo y las penurias, como en el caso de Rabí Akiva y de los talmidei jajamim que se encauzaron mediante la reprensión; y el conocimiento en sí mismo, cuando se ocupa de los afanes del mundo, añade preocupación, temor y dolor. La conclusión es que la sabiduría es algo positivo, siempre y cuando la persona la utilice para fines constructivos y elevados. Y este es el camino correcto. Con esto concluye el primer capítulo del libro de Kohélet.