En este pasaje, el rey Shelomó continúa su gran indagación sobre el propósito del hombre y pasa a examinar el mundo de los placeres: si existe en alguno de los placeres de este mundo un beneficio real para la finalidad del ser humano. Luego, se dispone a analizar el camino de la sabiduría misma: si la sabiduría es la clave para triunfar allí donde otros fracasaron. Sigamos el orden de los versículos.
רָאִיתִי אֶת כׇּל הַמַּעֲשִׂים שֶׁנַּעֲשׂוּ תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ וְהִנֵּה הַכֹּל הֶבֶל וּרְעוּת רוּחַ׃ - Vi todas las obras que se hacen debajo del sol, y he aquí que todo es vanidad y aflicción de espíritu.
Dice el autor del Imré Shéfer: todos los asuntos de este mundo se dividen en dos categorías. Hay placeres internos y hay placeres externos. Los placeres internos son todas aquellas cosas que el hombre necesita indispensablemente: comer, beber, una vivienda; y la mayoría entra físicamente en el hombre, como la comida y la bebida. Los placeres externos son cosas que no tocan directamente el cuerpo en sí, y en su mayoría son lujos: hermosas vajillas, bellos carruajes, casas suntuosas, un jardín espléndido. Son deleites que se perciben con los ojos y los oídos, y no penetran en el interior.
Sobre estas dos categorías viene Shelomó y declara: he visto todas las obras que se hacen debajo del sol, y he aquí que todo, absolutamente todo, entra en la definición de vanidad y aflicción de espíritu. Su esencia misma es futilidad, no aportan ningún beneficio al propósito del hombre; y a pesar de todo esto, uno ve que el hombre se sumerge en ellos y no hay fin a todo su afán. Permanece absorto en estas cuestiones y no descansa de ellas ni un solo instante.
מְעֻוָּת לֹא יוּכַל לִתְקֹן וְחֶסְרוֹן לֹא יוּכַל לְהִמָּנוֹת׃ - Lo torcido no se puede enderezar, y lo incompleto no puede contarse.
La primera parte del versículo apunta a los placeres internos: la comida y la bebida. Una persona que come continuamente manjares refinados, buscando únicamente lo sabroso y placentero sin distinguir si le reporta beneficio o daño a su cuerpo, distorsiona con ello el funcionamiento natural de su organismo y atrae sobre sí enfermedades: afecciones estomacales, y si consume azúcares sin límite, diabetes; grasas sin control, colesterol y dolencias cardíacas. Estas cosas lo conducen a las puertas de la muerte. Resulta, pues, que dejarse arrastrar por los deseos materiales tuerce al ser humano de un modo que ya no se puede enmendar, e incluso un médico resultará incapaz de sacarlo de allí.
Y aún peor que esto son los placeres externos, sobre los cuales se dice: "y lo incompleto no puede contarse". Una persona gasta una fortuna en una casa suntuosa, en un patio magnífico, en un jardín, en un traje elegante, y de pronto encuentra allí un defecto. La casa que construyó: de repente descubre que el edificio vecino proyecta sombra sobre su casa y la mayor parte del tiempo queda algo oscura. Antes no se había percatado, y después de construirlo lo nota. Todos lo sabemos: en los asuntos de este mundo, cualquier detalle arruina todo. Quien está sumergido en la materialidad pierde todo el gusto ante el menor detalle. Compró un traje, vio un pequeño defecto, y aunque le digan que casi ni se nota, se le esfumó el disfrute. Hubo una boda maravillosa, pero faltó algo insignificante en la ensalada y dos personas lo comentaron: y ya con eso se le arruinó todo por completo. Así es la realidad.
¿De dónde lo vemos? De Hamán: "Y todo esto no me vale de nada". Todos se postran ante él y sólo Mordejai no lo hace, y ese pequeño detalle le desinfla todo el globo. Y antes de él, con Adam Harishón: de aquí aludieron los Sabios a la pregunta "¿De dónde se insinúa a Hamán en la Torá?", pues tenía permitido comer de todo fruto de los árboles del jardín, y una sola cosa que no poseía le molestaba: la carencia del Árbol del Conocimiento le arrebató el disfrute de todo lo demás.
Y esto significa "y lo incompleto no puede contarse": aunque se trate del defecto más insignificante en su forma o en su medida, un detalle que ni siquiera se toma en cuenta, que nadie mide ni nota, ya pierde por completo la alegría. Compró un automóvil nuevo y de pronto tiene un rayón. Al contrario, ¡que sea ese primer rayón el que te traiga tranquilidad, para que no estés vigilando a cada instante qué le pasa al coche! Pero él no tiene sosiego: busca si acaso hay una pintura idéntica y pierde días enteros por un rasguño. Observa hasta qué punto los asuntos materiales absorben al hombre y cuán sumergido está en ellos, al grado de que el más mínimo contratiempo ya lo perjudica. ¿Acaso existe mayor vanidad y aflicción de espíritu que esta, donde el hombre está tan absorto en lo terrenal que cualquier nimiedad le arruina todo el sabor del disfrute?
El Midrash HaGadol interpreta: "Lo torcido no podrá enderezarse, y lo incompleto no podrá contarse" - en este mundo, quien está torcido puede rectificarse, pero en el mundo venidero, quien está torcido no podrá rectificarse y lo que falta no podrá contarse. Es como dos personas que robaron y oprimieron juntas e hicieron todas las transgresiones juntas, dos compañeros idénticos. Uno de ellos hizo teshuvá antes de morir y el otro no. A quien hizo teshuvá lo conducen al Gan Edén, y al que no, lo conducen al Guehinom. Al ver a su compañero, este clama y llora: "¡Mi compañero y yo robamos, mi compañero y yo despojamos! ¿Por qué a él lo llevan con los justos al Gan Edén y a este hombre - pues no quiere hablar mal de sí mismo - lo llevan con los malvados al Guehinom? ¿Acaso hay favoritismo aquí? ¡Los dos éramos malvados, ¿por qué sufro yo?!".
Le dijeron: "¡Insensato, ciego y necio! Tu compañero juró apartarse de ese camino e hizo teshuvá como un justo, y eso fue lo que le mereció venir aquí y recibir vida y honor". Les dijo: "Por favor, déjenme ir y haré teshuvá". Le respondieron: "Insensato, ciego y necio, lo hecho, hecho está. El mundo del que vienes se asemeja a la víspera de Shabat, y el mundo venidero se asemeja a Shabat: quien no prepara en la víspera de Shabat, ¿qué comerá en Shabat?".
Se cuenta sobre un hombre que viajaba en un avión con las piernas apretadas. Quiso reclinar su asiento hacia atrás, pero le molestaban desde atrás, no podía dormir y un niño lloraba a su lado. Llamó a la azafata y le presentó su queja. Ella le dijo: "Señor, esta es la clase de asiento que compró. Si hubiera comprado un boleto en primera clase, la situación sería distinta". Preguntó él: "¿Cuánto cuesta primera clase?". Respondió: "Cien dólares más". Dijo: "Tome cien dólares y me paso allí". Ella le contestó: "No, señor, los boletos se compran abajo". Este es un concepto fundamental: los boletos se compran abajo. Lo que adquieras aquí es lo que tendrás allá arriba. Quien se esmeró en la víspera de Shabat, comerá en Shabat.
Continúa el Midrash: les dijo: "Permítanme al menos ir y contemplar el honor de mi compañero en el Gan Edén". Le respondieron: "En el lugar donde se hallan los puros, no pueden estar los impuros" - ni siquiera para ver su lugar tiene permiso. De inmediato rasgó sus ropas, se arrancó los cabellos y rechinó sus dientes, y él mismo saltó y cayó al Guehinom, que el Misericordioso nos libre. Por eso nos advierten: ten presente que lo torcido no podrá enderezarse, y esfuérzate por rectificar todas tus acciones con el orden y la rectitud debidos, para que después no te encuentres atónito, llorando y lamentando el pasado en una situación donde ya no hay reparación posible, y "lo incompleto no podrá contarse".
El Malbim, en su aclaración de las palabras en Shemuel II, capítulo 24, y también en su obra Yaír Or, explica que en Lashón HaKódesh existen varias expresiones para designar el conteo: pakad, safar, nasá (como en "haz un censo [nasó et rosh] de los hijos de Guershón") y maná. ¿Y cuál es la diferencia entre ellos?
El verbo safar se refiere al acto mismo de contar: uno cuenta uno, dos, tres, como en "Y contaréis para vosotros desde el día siguiente al día de descanso" (usefartem lajem). Así también: "Los contaría, y serían más numerosos que la arena", "Tú cuentas mis pasos", "¿Acaso contarás los meses que han de cumplir?", "Conforme a su maldad, por número" - todos ellos aluden a un conteo secuencial y numérico. En cambio, el verbo pakad alude al resultado o suma total del censo, cuánto hay en conjunto, e insinúa también el propósito de dicho conteo, pues el rey pasa revista a sus tropas para comandarlas y disponer de ellas; de allí proviene también el censo militar en la guerra, como figura en Yeshayahu 13:4.
Y en nuestro caso, "y lo incompleto no podrá contarse" (vejesrón lo yujal lehimanot): el término minián (conteo con la raíz maná) siempre se relaciona con verificar si falta algo. "Él cuenta (moné) el número de las estrellas": Hakadosh Baruj Hu cuenta su número para que jamás falte nada de la cuenta que les corresponde. Del mismo modo: "De modo que si alguien pudiera contar (limnot) el polvo de la tierra, también tu descendencia podrá ser contada": respecto al polvo no aplica un conteo de este tipo, pues si tomas una mota de polvo de la tierra, esta permanece tal como está y no se percibe en ella pérdida alguna; así también Israel jamás podrá mermar y siempre conservará su número íntegro. Y del mismo modo: "¿Quién contó (maná) el polvo de Yaakov y el número de la cuarta parte de Israel?". Por su parte, el verbo nasá se aplica a un cómputo que reviste importancia y distinción ("elevar la cabeza"): "Haz un censo [nasó et rosh, literalmente: eleva la cabeza] de los hijos de Guershón", así como al jefe de los hombres de guerra, valiente y comandante, ya que la expresión de "elevar la cabeza" connota grandeza y eminencia.
דִּבַּרְתִּי אֲנִי עִם לִבִּי לֵאמֹר אֲנִי הִנֵּה הִגְדַּלְתִּי וְהוֹסַפְתִּי חׇכְמָה עַל כׇּל אֲשֶׁר הָיָה לְפָנַי עַל יְרוּשָׁלָ͏ִם וְלִבִּי רָאָה הַרְבֵּה חׇכְמָה וָדָעַת׃ - Hablé yo con mi corazón, diciendo: He aquí que he engrandecido y aumentado la sabiduría más que todos los que estuvieron antes de mí sobre Jerusalén, y mi corazón ha contemplado mucha sabiduría y conocimiento.
Rashi explica: Ahora que he descendido de mi grandeza, aplico mi corazón a reflexionar: ¿quién habría dicho de mí que llegaría a tal estado? Es decir, ¿quién hubiera imaginado jamás que Shelomó, siendo tan grande, terminaría convertido en un hombre común y corriente, un vagabundo a quien todos tratan como a un insensato que imagina haber sido rey? Dijo: he aquí que engrandecí y aumenté sabiduría, y miren lo que ha quedado de todo ello.
Y el Malbim, en su obra 'Yaír Or', establece aquí un principio fundamental que veremos con frecuencia a lo largo del libro: siempre que está escrito "dije en mi corazón", se refiere a algo que no es verdad, un razonamiento sin fundamento real; mientras que donde dice "hablé en mi corazón", se refiere a una verdad. Resulta entonces que en nuestro versículo, "hablé yo con mi corazón diciendo: he aquí que me he engrandecido y he añadido", se trata de una verdad indiscutible.
El Imré Shéfer explica el hilo de su razonamiento: Shelomó pensó para sí que tal vez aquellas personas que fracasaron en sus empeños cayeron por falta de sabiduría, al no saber precaverse. Aquellos que siguen estas dos categorías - los que persiguen los placeres corporales internos de la comida, la bebida y las vestimentas, y los que van tras los placeres externos de los palacios y demás lujos - quizá tropezaron porque no eran lo bastante sabios ni supieron conducirse con cautela.
Sobre esto dice Shelomó: he visto incluso a grandes sabios fracasar en ello. Por eso dije: "he engrandecido y aumentado sabiduría sobre todos los que fueron antes de mí en Yerushaláyim"; no hubo hombre más sabio que yo. Y no solo eso, sino que "mi corazón vio mucha sabiduría y conocimiento" - soy un hombre de vasta experiencia, pues de la vivencia práctica la persona adquiere una sabiduría de vida superior a la meramente aprendida, la cual no es de menor valor. Siendo así, estaba seguro de que en mis actos tendría más éxito que todos aquellos que corrieron tras lo material y cayeron. Dije: yo poseo la sabiduría que me salvará, y tal vez sea ella la que me mantenga en la verdad y no tropiece.
וָאֶתְּנָה לִבִּי לָדַעַת חׇכְמָה וְדעַת הוֹלֵלֹת וְשִׂכְלוּת יָדַעְתִּי שֶׁגַּם זֶה הוּא רַעְיוֹן רוּחַ׃ - Y entregué mi corazón a conocer la sabiduría y a conocer el desvarío y la necedad; supe que también esto es aflicción de espíritu.
Dice el Imré Shéfer: también aquí Shelomó menciona ambos aspectos. Los placeres externos son llamados "desvarío" (holélot), porque estas vanidades trastornan la mente del hombre y lo engañan, ya que la mayoría de estas posesiones son del todo innecesarias: la persona adquiere casas, campos y viñedos mucho más allá de sus necesidades reales y de su uso básico. Y los placeres internos, si bien son indispensables para el ser humano - como comer, beber y vestirse - son llamados, no obstante, "necedad" (sijlút), pues quien se excede en ellos buscando exquisiteces y marcas exclusivas comete una insensatez: si se conformara con lo modesto nada le faltaría, y aun tomando de este mundo lo mínimo indispensable en su comida, su bebida y su ropa, le bastaría ampliamente.
Y en estas dos áreas, dice Shelomó, apliqué mi corazón a conducirme según mi sabiduría. Si aquellos que tropezaron lo hicieron por no haber actuado con sensatez, yo, en cambio, engrandecí y aumenté sabiduría más que cualquiera antes de mí. En el ámbito de la alimentación me guié por la ciencia médica, comiendo con cuenta, peso y medida; ateniéndome a las indicaciones de los médicos y especialistas, consumiendo los grupos alimenticios esenciales y todo lo estrictamente necesario. En verdad dominaban esta materia, tal como hallamos en el caso de Nevujadnetzar, quien dispuso una dieta sumamente específica para los jóvenes que criaba, convencido de que mediante una alimentación sana y debidamente ordenada adquirirían inteligencia y entendimiento.
Son célebres las palabras del Rambam en Hiljot Deot, donde afirma que quien observa todas las reglas de salud y correcta nutrición que allí prescribió tiene la garantía de no enfermar, salvo en caso de una epidemia; en condiciones normales, tiene asegurado no caer enfermo. Vemos así que poseían una inmensa sabiduría para organizar su régimen alimenticio como es debido. Y se cuenta que en una ocasión el sultán, de quien el Rambam era médico personal, acudió a él. Los médicos árabes de la corte, que habían quedado relegados a un segundo plano tras la llegada del Rambam, insinuaban al soberano: "¿Dónde ves su gran destreza? ¡Jamás te ha curado de nada!". El sultán preguntó entonces al Rambam: "Dicen que eres eminente en medicina, pero jamás me has curado". El Rambam le respondió: "¿Y los otros médicos?". "Sí", dijo el sultán, "en sus días caía enfermo a menudo". Le preguntó: "¿Y en mi época?". Respondió: "Gracias a Dios, no he estado enfermo en absoluto". Le dijo entonces el Rambam: "¿Y por qué crees que no enfermas? Porque soy yo quien regula tu alimentación. Ellos son expertos en curarte una vez que ya caíste enfermo, muchas gracias; yo me ocupo de que no enfermes en lo absoluto, lo cual es incomparablemente superior".
Dijo por tanto Shelomó: en todos los asuntos de los placeres de este mundo actuaré con sabiduría, pues soy un gran sabio, y me conduciré en todo según el orden correcto y debido. También en lo exterior: cada edificio que construyo lo diseño de acuerdo con el juicio certero y la sabiduría adecuada. Siendo así, ¿acaso no valdría la pena, después de todo, que el hombre se ocupe tanto de los placeres exteriores como de los interiores?
Sobre esto dice Shelomó: "Supe que también esto es aflicción de espíritu". Para mí no es más que vanidad - "Vanidad de vanidades, dijo Kohélet", vanidad significa que carece de sustancia real; pero para el pueblo entra en la categoría de "aflicción de espíritu", en la que hay también quebranto de espíritu. Y como conclusión, el hombre no debe ocuparse de los asuntos de los placeres, ni de los placeres materiales internos ni de los placeres materiales externos.
El Kol Efráyim explica la expresión "Hablé yo con mi corazón". El versículo dice que HaKadosh Baruj Hu le dio a Shelomó "un corazón sabio y entendido, tal que como tú no hubo antes de ti, ni después de ti se levantará como tú". Y en verdad la expresión resulta extraña: ¿qué significa "hablé yo con mi corazón"? ¿Acaso mi corazón es alguien más? Debería haber dicho "hablé en mi corazón". Pero según esto es algo maravilloso: HaKadosh Baruj Hu implantó en Shelomó un corazón sabio y entendido, y el corazón de Shelomó casi no es Shelomó mismo - es un instrumento sagrado injertado en su interior. Una sabiduría colosal que Hashem plantó en él, como una plantación externa, algo diferenciado de él mismo; por eso habla con su corazón, con esa fuerza divina que fue depositada dentro de él.
Esta sabiduría vino sin fatiga, sin molestia y sin esfuerzo, pues Hashem la plantó en su corazón. Sin embargo, existe otro aspecto: "Da al sabio, y se hará más sabio aún" - que el propio sabio, tras la sabiduría que le fue concedida, deduce una cosa a partir de otra, se esfuerza, se fatiga y alcanza logros aún más elevados. Y esto es lo que añade Shelomó: "Y acrecenté sabiduría sobre todo lo que hubo antes de mí en Yerushaláyim" - aumenté y engrandecí la sabiduría más allá de lo que me fue dado como regalo. Y esta parte de "acrecenté" es más importante que la parte dada como regalo, pues lo que te dieron como obsequio, te lo dieron, ¿y qué hiciste tú para merecerlo? En cambio, "acrecenté sabiduría" implica esfuerzo, es mi propia labor. Por ello comienza diciendo "yo": "Hablé yo con mi corazón diciendo: He aquí que yo me he engrandecido y he acrecentado sabiduría" - yo agregué por mí mismo, con el esfuerzo de mis manos. A esto le da precedencia, pues en ello radica la gloria del hombre y su virtud: qué añadiste a partir de tu esfuerzo y de tus propias fuerzas, y no meramente los dones que recibiste.
Y continúa: "Y mi corazón vio mucha sabiduría y conocimiento". El Malbim establece un principio fundamental: cuando el texto coloca primero el sustantivo y después el verbo en pasado, indica que aquello sucedió hace mucho tiempo. Debería haber dicho "Vayár libí" (y vio mi corazón), pero dice "Velibí raá" (y mi corazón vio) - es decir, desde antaño, ya desde los doce años de edad, desde el momento en que Hashem me concedió un corazón colmado de sabiduría y conocimiento, ya desde entonces mi corazón vio mucha sabiduría y conocimiento. Y nótese el orden: primero antepuso lo que él mismo acrecentó por su propia cuenta, porque esa es su gloria y su virtud, y solo después menciona que también Hashem le dio sabiduría y conocimiento. Prueba de ello es que en la bendición Jonén HaDáat de la Amidá decimos: "Tú agracias al hombre con entendimiento", "Agrácianos de Ti con sabiduría, entendimiento y conocimiento" - la dimensión de la sabiduría y el entendimiento es un don de Su parte, bendito sea, y es el instrumento mediante el cual el ser humano engrandece y acrecienta la sabiduría.
Aquí llega Shelomó a su tercera indagación: ¿acaso el propósito de la Creación es que el hombre acumule sabiduría para sí mismo a fin de hacerse sabio, o acaso es para impartir sabiduría al mundo, engrandecer la sabiduría y glorificarla, y enseñar al mundo sabiduría y entendimiento? ¿Es el objetivo el hombre mismo o la propagación de la sabiduría en el mundo? Y sobre esto dice: "Y entregué mi corazón a conocer la sabiduría y a conocer la locura y la necedad; supe que también esto es aflicción de espíritu".
Dice Rashi: "Y entregué mi corazón" - ahora dispuse mi corazón para conocer y profundizar en la sabiduría, cuál es su desenlace, y para profundizar en la locura y en la necedad, cuál es su fin. Es decir, qué surge de la sabiduría en contraste con lo que surge de la insensatez y la necedad. Pues todo el libro de Kohélet es un libro de investigación, de contemplación y examen minucioso de todos los caminos del ser humano: cuál es el camino recto y cuál es el camino en el que mora la luz.
¿Y qué es la locura (holélut)? Explica Rashi: demencia y trastorno mental, relacionado con la mezcla y la confusión. "Holel" proviene de la misma raíz que "mahul" - "tu vino está mezclado con agua", mezclado significa confundido y adulterado. Una persona atolondrada (holel) es alguien desprovisto de sensatez y templanza; "mitholel" se refiere a quien actúa como un desquiciado. La persona juiciosa tiene su mente serena, no actúa con precipitación, no comete disparates ni procede impulsivamente; mientras que el atolondramiento es confusión, una persona desordenada en sus actos, en el sentido de insensatez y tontería.
"Supe" - dice Rashi - supe ahora que también en la sabiduría hay quebranto de espíritu, y este es el significado de "aflicción de espíritu" (reón rúaj), del término quebrantamiento y fragilidad. ¿Y por qué? Porque el hombre está seguro de haber acrecentado su sabiduría y, por lo tanto, confía en sí mismo; y cuando una persona confía en sí misma, su caída está cerca. Se dice a sí mismo: "¿Acaso yo voy a tropezar? No te preocupes, en mi caso todo está bajo control. ¿Los rabinos lo prohibieron? Bah, ¿acaso soy un niño? Créeme, todas esas tonterías no me interesan". El hombre está seguro de que es inmune. Sin embargo, los verdaderamente grandes temían - como Rabí Akiva y otros - pues decían: "Quién sabe, uno puede llegar a tropezar, pues no hay guardián frente a la inmoralidad". Pero parece que no le hablaban a nuestra generación ni a hombres tan fuertes como nosotros... En esto radica la aflicción de espíritu, el quebranto de espíritu: el hombre no se aleja de la prohibición y, por medio de ello, provoca el enojo de HaKadosh Baruj Hu.
Y el ejemplo de esto, dice Shelomó, proviene del hombre más sabio de todos en persona. ¿Quién era más sabio y entendido que él, y qué probabilidades había de que cometiera un acto de torpeza o necedad? Mas ven y contempla: yo dije "multiplicaré caballos y no haré regresar al pueblo a Egipto", y al final los hice regresar. Dije "multiplicaré mujeres y no desviarán mi corazón". ¿Acaso una mujer va a desviar mi corazón, aun si fueran mil? Si soy el más sabio de todos los hombres, superando a los varones, ¿y me hablas de mujeres? En aquella época las mujeres estaban alejadas del estudio de la sabiduría, no participaban en asuntos de Estado ni salían de casa, y sus conocimientos y nociones eran muy reducidos. No obstante, sobre mí se escribió: "Y sus mujeres desviaron su corazón". Asimismo, dice Rashi, confió en su sabiduría e hizo varias cosas, como está dicho: "Palabra del varón a Itiel, a Itiel, y podré prevalecer" - estaba seguro: "HaKadosh Baruj Hu está conmigo y triunfaré, no hay nada que temer, todo lo podré hacer". Y he aquí que aquella sabiduría en la que creí poder apoyarme tuvo como desenlace aflicción de espíritu. No pienses, pues, que solo la locura y la necedad son dañinas; a veces, una sabiduría sobre la que te apoyas ciegamente resulta igualmente perniciosa.
El Kol Efráyim explica: «Y apliqué mi corazón»: cuando advertí qué instrumento tan precioso implantó Hashem en mí, ese corazón que es como un retoño independiente en mi interior, tomé este valioso instrumento y lo utilicé «para conocer la sabiduría y conocer la insensatez y la necedad». Es decir, para comprender cuáles son los caminos de la sabiduría y, por otra parte, cuáles son los caminos de la necedad. Pues es preciso entender que, cuando alguien desea refutar una postura y hacer frente a una doctrina, está obligado a conocer sus fundamentos; sin eso, no puede enfrentarse a nada ni es capaz de refutar nada.
Y solo el judaísmo es aquello contra lo cual cualquier necio o insolente se pronuncia sin conocerlo en absoluto. Es conocido el caso de quien protestaba contra la ketubá «arcaica», alegando que supuestamente solo protege los derechos del varón y no concede ningún derecho a la mujer, cuando en realidad jamás la había leído ni podía leerla, pues está redactada en arameo. En cambio, cualquiera que haya leído la ketubá al menos una vez sabe que no contiene un solo derecho para el hombre, sino que todo su contenido son exclusivamente derechos de la mujer. Así suele actuar la gente: hablar con total seguridad como si supieran, confiando en que quienes escuchan tampoco saben, hasta que de vez en cuando surgen quienes revisan los datos y descubren errores garrafales, situando a personajes históricos a siglos de distancia de su época real. Lo que ocurre es que la ignorancia no duele físicamente; si se pagara con golpes por la ignorancia, muchos andarían enyesados toda la vida. Resulta, pues, que cualquiera puede decir lo que quiera, pero jamás podrá hacer frente al judaísmo quien nunca lo ha conocido. Si uno desea enfrentarse a una religión, a una doctrina o a una corriente de pensamiento y demostrar que es una insensatez, debe conocerla a fondo; e igualmente es necesario conocer la lógica de los necios para poder refutarla.
Esa es la faceta de la psicología: comprender los procesos internos, entender qué se esconde detrás de cada postura. Del mismo modo, la disciplina de la filosofía se ocupa de indagar qué puede alcanzar el intelecto humano y qué resulta inalcanzable, y si realmente es posible desentrañar la verdad absoluta. Los filósofos han debatido ampliamente sobre esto: si es posible definir el bien y el mal de manera categórica, qué se considera bueno y qué se considera malo, ya que lo que uno califica como bueno, para otro es una maldad absoluta. E igualmente aborda interrogantes sobre qué hubo antes y qué vendrá después, asuntos tan profundos que a veces el ser humano no puede llegar a desentrañar del todo.
Sobre todo esto declara Shelomó: «Reconocí que también esto es aflicción de espíritu». Es preferible profundizar y meditar en la sabiduría que Hashem te ha concedido, en aquello que está a tu alcance, y no en aquello que supera tu capacidad de entendimiento. No emplees la sabiduría para ahondar e investigar esas doctrinas de extravío y necedad; no para ello recibiste el intelecto. La sabiduría fue otorgada fundamentalmente para ocuparse a través de ella en la Torá, en el conocimiento de Hashem y en el reconocimiento del Creador, y no en estos asuntos que nada aportan.
Shelomó pasa revista a todos los afanes del mundo y comprueba que todo es vanidad y aflicción de espíritu: los placeres internos conducen al hombre a «lo torcido no se puede enderezar» en su propio cuerpo, y los placeres externos a «lo deficiente no se puede contar», pues cualquier defecto insignificante despoja todo el deleite - como vimos en Adam HaRishón y en Hamán. Y el Midrash añade que en el Mundo Venidero ya no existe enmienda alguna, pues las entradas solo se adquieren aquí abajo, y «quien se esforzó en la víspera de Shabat, comerá en Shabat». Luego Shelomó examinó si la sabiduría misma podría salvar al ser humano, y atestiguó con la expresión «Hablé yo con mi corazón» - lenguaje de sincera verdad - que ni la prodigiosa sabiduría que recibió como regalo divino ni la que incrementó con su propio esfuerzo aprovecharon a quien confía en sí mismo; más bien, «también esto es aflicción de espíritu». La conclusión: el hombre no debe hundirse en los placeres de este mundo ni malgastar el precioso instrumento de la sabiduría en indagaciones inalcanzables, sino consagrarlo a la Torá, al conocimiento de Hashem y al reconocimiento del Creador.