En esta parte del capítulo, Shelomó HaMélej continúa su primera indagación: si acaso el hombre obtiene algún provecho de todo su esfuerzo bajo el sol. Tras haber detallado los cuatro elementos y su ciclo constante, resume el aspecto material de la creación, cierra la primera investigación con la cuestión de la memoria que perdura del ser humano y abre una nueva pesquisa, una que ya no está al alcance de cualquiera, sino que exige sabiduría. Siguiendo al Malbim y a otros comentaristas, avanzaremos según el orden de los versículos.
כׇּל־הַדְּבָרִים יְגֵעִים, לֹא־יוּכַל אִישׁ לְדַבֵּר, לֹא־תִשְׂבַּע עַיִן לִרְאוֹת, וְלֹא־תִמָּלֵא אֹזֶן מִשְּׁמֹעַ׃ - Todas las cosas cansan, ningún hombre puede expresarlo; el ojo no se sacia de ver, ni el oído se colma de escuchar.
Después de explicarnos los cuatro elementos, cómo cada uno de ellos gira y regresa a su lugar original sin cambio alguno, Shelomó dice: has de saber que podría seguir detallando esto en cada particular del mundo, pero terminarías exhausto de escuchar. Sería una extensión tan vasta que resulta imposible enumerarlo todo. Tomemos por ejemplo el trigo: uno lo siembra, se descompone en la tierra, produce varios granos, y nuevamente se tiene trigo que volverá a sembrarse, y así sucesivamente. Resulta que toda la creación está estructurada en tales ciclos. Sin embargo, "todas las cosas cansan" - el hombre se fatiga de relatar cada detalle, y por eso "ningún hombre puede expresarlo", ante la inmensidad de los pormenores.
"El ojo no se sacia de ver" - si intentamos examinar las cosas a simple vista, el ojo jamás quedará satisfecho. Y también en otro sentido: hay cosas que el ojo directamente no puede ver. Todo gira en ciclos, incluso el átomo, alrededor del cual gira el electrón, ¿y quién lo ha visto? Nadie ha visto un átomo, nadie ha visto un electrón. Conocemos su comportamiento por las situaciones en que es posible medirlo, pero verlo resulta imposible. Muchas realidades que sabemos que existen no podemos observarlas directamente, pues ni con el telescopio ni con el microscopio pueden ser vistas. "Ni el oído se colma de escuchar" - incluso quien escucha de boca de un sabio que relata cada detalle, su oído jamás terminará de oír todas las maravillas de la naturaleza y cómo todo retorna a su origen. Por eso dice Shelomó: compréndeme que no me extienda en esto; te he presentado los cuatro elementos, y a partir de ellos podrás deducir por ti mismo todo lo demás en el mundo.
מַה־שֶּׁהָיָה הוּא שֶׁיִּהְיֶה, וּמַה־שֶּׁנַּעֲשָׂה הוּא שֶׁיֵּעָשֶׂה, וְאֵין כׇּל־חָדָשׁ תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ׃ - Lo que fue, es lo que será; y lo que se hizo, es lo que se hará; y nada hay nuevo bajo el sol.
"Lo que fue, es lo que será" - todo lo que Hashem creó en los seis días de Bereshit, nada de ello se pierde ni desaparece. "Y lo que se hizo, es lo que se hará" - respecto a todas las transformaciones ocurridas, no pienses que constituyen un cambio definitivo e irreversible; son cambios que se repiten cíclicamente, tal como vimos en el sol, en el viento y en todos los fenómenos de la naturaleza. Uno podría decir: "aquí había un grano de trigo y se pudrió", pero no, el ciclo recomienza y volverá a haber trigo. Todo retorna una y otra vez.
"Y nada hay nuevo bajo el sol" - explica el Malbim que esto no se refiere a los avances de la sabiduría o los inventos de la ciencia, sino a los elementos de la creación, al ámbito material y terrenal, a los cuatro elementos y a todo lo enumerado anteriormente. En ellos nada es nuevo: la materia que los compone jamás desaparece ni se crea nada nuevo de la nada, sino que esos mismos componentes mudan de forma, adoptan una nueva y se repiten a sí mismos. Este es precisamente el principio de conservación de la materia, pilar fundamental de la química, así como la ley de conservación de la energía: la materia puede transformarse en energía, pero jamás desaparecer por completo.
יֵשׁ דָּבָר שֶׁיֹּאמַר רְאֵה־זֶה חָדָשׁ הוּא, כְּבָר הָיָה לְעֹלָמִים אֲשֶׁר הָיָה מִלְּפָנֵנוּ׃ - Hay cosas de las que se dirá: "Mira, esto es nuevo", pero ya existió en las épocas pasadas que nos precedieron.
A veces alguien viene y dice: "Mira, esto nunca antes había existido". Shelomó le responde: sabe que tal afirmación nace de la falta de comprensión, pues "ya existió en las épocas pasadas que nos precedieron". Un ejemplo extraordinario de esto fue Edmond Halley, afamado astrónomo, gran conocedor de la ciencia de las constelaciones y colega de Newton, quien vivió entre los años 5416 y 5502 (1656-1742). Se dedicó a estudiar los sistemas celestes y en particular los cometas, astros que dejan una estela a su paso. Halló tres cometas que habían aparecido en épocas distintas y sin registros previos continuos: en los años 1531, 1607 y 1682 del cómputo civil, y los tres presentaban características idénticas y seguían la misma trayectoria. De allí dedujo que se trataba de un solo y mismo cometa, el cual retorna periódicamente cada setenta y cinco años y medio. En efecto, las observaciones continuaron y el cometa reapareció en 1758, en 1835, en 1910 y más recientemente en 1986.
Y lo asombroso es que esto ya aparece en la Guemará, en Horayot 10a: "Dijo Rabí Yehoshúa: Hay una estrella que sube una vez cada setenta años y confunde a los marineros". Aquel científico calculó setenta y cinco años, y Jazal dijeron setenta - no tiene por qué ser exacto. Es decir, mucho antes de tus investigaciones científicas, Rabí Yehoshúa ya lo sabía y lo había observado. Una persona que viera aparecer esa estrella diría: "¿Cómo puedes decir que no hay nada nuevo bajo el sol? ¡He aquí algo nuevo, esto no existía antes!". A esto le responde Shelomó: Porque no conoces lo suficiente y no vives aquí el tiempo suficiente, piensas que hay cosas nuevas. Pero en realidad, "ya existió en los tiempos que nos precedieron" - ya estuvo aquí desde antiguo, solo que no investigaste ni conociste, y por eso dices "mira esto, es nuevo". En verdad, no hay en ello ninguna novedad.
אֵין זִכְרוֹן לָרִאשֹׁנִים, וְגַם לָאַחֲרֹנִים שֶׁיִּהְיוּ לֹא־יִהְיֶה לָהֶם זִכָּרוֹן עִם שֶׁיִּהְיוּ לָאַחֲרֹנָה׃ - No hay memoria de los primeros, ni tampoco de los que vendrán después habrá memoria para aquellos que vengan más tarde.
Después de habernos explicado que el hombre mismo es la criatura más efímera de la creación desde el punto de vista de su permanencia, ya que todos los demás elementos tienen una continuidad que él no posee, todavía alguien podría argumentar: Es verdad, no tengo permanencia física, pero dejé mi huella en la historia; la gente me recordará, yo cambié la realidad, al menos recordarán mi obra. Siendo así, tal vez valga la pena esforzarse bajo el sol: es cierto que soy pasajero y lo dejo todo aquí, pero la memoria permanecerá.
A esto responde Shelomó: date cuenta de que no hay recuerdo de los primeros, ni tampoco de los últimos que vendrán. Acaso de las primeras generaciones no nos queda memoria alguna, siendo nosotros los últimos respecto a ellas; y del mismo modo ocurrirá contigo respecto a los que vengan después de ti: tampoco de ti quedará memoria. E incluso si leen sobre ti en los libros de historia, ¿de qué te sirve? ¿De qué le sirvió a Napoleón que alguien recuerde que existió un hombre llamado Napoleón? Alguien te recuerda, ¿y qué? ¿Qué provecho te da? Resulta, entonces, que el ser humano no tiene ninguna ventaja en todo el trabajo con que se fatiga bajo el sol, pues su existencia terrenal es temporal y lo abandona todo; y después de que ya no estés aquí, ¿a quién le importarás realmente?
Con esto concluye la primera investigación, al esclarecer la existencia material del hombre, su estancia en este mundo y su memoria aquí: quién se acordará realmente de él. A partir de esto se comprende aquello de "Vanidad de vanidades, dijo Kohélet; vanidad de vanidades, todo es vanidad", pues todos los asuntos de este mundo son pura futilidad. Y para entender todo esto, explica el Malbim, no hace falta ser el hombre más sabio del mundo; cualquier persona, con una reflexión incluso superficial, puede ver y comprender esta realidad y llegar a la misma conclusión.
אֲנִי קֹהֶלֶת הָיִיתִי מֶלֶךְ עַל־יִשְׂרָאֵל בִּירוּשָׁלָ͏ִם׃ - Yo, Kohélet, fui rey sobre Israel en Jerusalén.
Aquí inicia Shelomó un tema que ya requiere de verdadera sabiduría. Y como explica la obra Kol Efráim: si deseas saber en qué terreno sí es necesario realizar una investigación profunda, en qué se requiere introspección y sabiduría, es justamente en los asuntos de la sabiduría misma. En cuanto a lo material, cualquiera observa y ve que todo es cíclico y que nada duradero quedará de ello; para eso no hace falta una investigación compleja. Sin embargo, en los temas de la sabiduría, como detallará más adelante, se precisa a una persona sabia y lúcida que pueda contemplar las cosas como es debido.
Surge aquí una dificultad en el versículo: en apariencia, todo este versículo resulta redundante, pues el capítulo ya comenzó con "Palabras de Kohélet, hijo de David, rey en Jerusalén". ¿Qué necesidad hay ahora, en el versículo 12, de reiterar "Yo, Kohélet, fui rey sobre Israel en Jerusalén"? Por eso los comentaristas explican, cada uno según su enfoque, cuál es el mensaje que aquí se encierra. Según el Kol Efráim: dado que aquí ya se exige una investigación más profunda, que va más allá de los asuntos materiales que cualquiera comprende, Shelomó se presenta diciendo: yo soy quien está calificado para realizar esta investigación, yo soy el indicado para profundizar y examinar estas cuestiones.
Y presta atención: no dice "Yo, Kohélet, hijo de David", sino "Yo, Kohélet, fui rey sobre Israel". ¿Por qué motivo? Porque un rey hijo de rey suele ser a menudo un hombre inmensamente rico que no necesita ocuparse de los asuntos del reino, ya que este funciona de forma establecida gracias a su padre; ¿y en qué se ocupa entonces? En festejos, placeres y deleites mundanos. No profundiza en nada, y su vida cotidiana gira en torno a los placeres y lo material. Por ello no se presenta invocando a su padre, para que nadie diga: "Seguro pasaste la vida entregado a frivolidades". Más bien dice "fui rey sobre Israel", e Israel es un pueblo sabio, "pueblo sabio y entendido es esta gran nación", célebres por su Torá y su sabiduría. Y no solo sobre Israel, sino en el mismísimo centro de la sabiduría universal, en Jerusalén, el lugar donde mora la Shejiná, "grande entre las naciones, princesa entre las provincias", a donde todos los reyes de la tierra acudían para escuchar palabras de sabiduría. Y si reiné sobre ellos, comprende que cuando se trata de hablar de sabiduría, soy yo quien tiene la autoridad para hablarte. Además de esto, Shelomó tuvo el mérito de que Hashem le concediera una sabiduría superior a la de cualquier ser humano. Por lo tanto, en estas materias soy yo quien debe hablar, y harás bien en aceptar lo que te digo.
Vale la pena volver al versículo y ver lo que dice el Targum al respecto. Traduce el Targum: Cuando el rey Shelomó estaba sentado en su trono real, su corazón se enalteció en gran manera por sus riquezas, y transgredió el decreto de la palabra de Hashem - ya que Hashem prohibió al rey tres cosas - y acumuló caballos, carros y numerosos jinetes, y acumuló muchísima plata y oro, y emparentó con naciones extranjeras y tomó mil mujeres, encabezadas por la hija del Faraón. Acumuló caballos y carros e hizo descender al pueblo a Egipto, y acumuló plata y oro más allá de lo que la Torá permitía. De inmediato se encendió la ira de Hashem contra él, y envió contra él a Ashmedai, rey de los demonios, y lo expulsó de su trono real, y le quitó su sello de la mano, para que anduviera errante y exiliado por el mundo, y esto le sirviera de reproche y enmienda. Y andaba rondando por las ciudades de las provincias y por las ciudades de la Tierra de Israel, llorando, gritando y diciendo: Yo, Kohélet, cuyo nombre antes era Shelomó, fui rey sobre Israel en Jerusalén.
Él contaba su historia - y nadie le creía. Le decían: De personas como tú hay muchas en los hospitales psiquiátricos; este está seguro de que es el primer ministro, aquel está seguro de que es el ministro de exteriores, y el tercero está seguro de que es el presidente - se podría formar un gobierno en las sombras allí. Bueno, tú también crees que fuiste el rey; le pasa a la gente, hay tratamientos ordenados y hay pastillas que tratan esto. En resumen, nadie lo tomaba en serio y nadie creía que en verdad hubiese sido rey.
Y así también explica Rashí, que "Yo, Kohélet, fui rey" viene a relatarnos su historia: fui rey sobre todo el mundo, y al final solo sobre Israel, y al final únicamente en Jerusalén, y Jazal dicen que al final de todo reinaba sobre su bastón. Y ciertamente, si prestamos atención a la expresión "fui rey" en tiempo pasado - ¿cuándo desciende una persona de su reinado en vida? Por fuerza debe ser como la enseñanza de Jazal, que el rey Shelomó descendió en cierto período de su trono, y por eso habla en pasado. Al principio reinó sobre todo el mundo, y luego su reinado fue reduciéndose hasta quedar solo Jerusalén, y aun esto en lenguaje de "fui". Y existe una controversia entre Jazal si fue "rey y plebeyo", o "rey, plebeyo y rey" - si regresó a su trono o no; y la opinión comúnmente aceptada es que sí regresó a su reinado. En todo caso, Shelomó describe aquí el castigo que recibió por haber actuado indebidamente y no conforme a la Torá.
Explica el Imré Shéfer: Después de que Shelomó nos enseñó que todas las acciones del hombre en este mundo son vanidad, viene y dice: Observa, todo aquel que reflexiona en este mundo queda sumido en un asombro inmenso y grandioso ante el cual se conmueve el corazón de todo entendido. Si en verdad no hay ningún provecho en este mundo, y si en verdad es imposible alcanzar aquí ningún propósito, ¿por qué nos trajo Hashem aquí? ¿Y por qué inventó Hashem semejante vanidad que confunde a decenas de miles de personas en cada generación? Pues es el Santo, Bendito Sea, Quien creó esta vanidad. Tú me dices: todo es vanidad, vanidad, vanidad - ¿y quién puso esta vanidad? ¿Acaso Hashem crea vanidades? ¿Acaso Hashem crea algo que no tiene propósito, algo que hace que todo el mundo corra tras lo ilusorio? ¿Qué lógica tiene todo esto? Y de aquí se quisiera deducir que este mundo también es un mundo real, que no hay que despreciarlo tanto, que hay que invertir aquí y hacer cosas en él, pues también en lo material debe haber algún provecho y propósito - y si no fuera así, ¿por qué lo creó Hashem?
Sin embargo, antes de responder a esto, Shelomó se anticipa: Quieren escuchar una respuesta de mi parte, pero sin duda se preguntan a sí mismos: Shelomó, ¿por qué consideras que eres la autoridad para dar respuestas? ¿Por qué habrías de conocer el propósito del mundo y todo su sentido? ¿Quién se atreve a pronunciar palabras tan elevadas, rebajando el honor de toda la humanidad al decir que pasan sus días en la vanidad? Por ello, él presenta primero su carta de presentación: "Yo, Kohélet, fui rey" - un rey célebre en todos los confines de la tierra, a quien el Santo, Bendito Sea, entregó todos los reinos del mundo en sus manos, pues gobernaba sobre toda la tierra. Y con todo eso, has de saber que no me ocupé de todos aquellos reinos, sino que "fui rey sobre Israel": me conformé con gobernar aquí y no me dediqué a dirigir el mundo entero; "y en Jerusalén", la ciudad santa, adonde todo Israel se congregaba para servir a Hashem, y a ese santo propósito consagré toda mi vida.
וְנָתַתִּי אֶת־לִבִּי לִדְרוֹשׁ וְלָתוּר בַּחׇכְמָה עַל כׇּל־אֲשֶׁר נַעֲשָׂה תַּחַת הַשָּׁמָיִם, הוּא עִנְיַן רָע נָתַן אֱלֹהִים לִבְנֵי הָאָדָם לַעֲנוֹת בּוֹ׃ - Y apliqué mi corazón a inquirir y a explorar con sabiduría sobre todo lo que se hace debajo del cielo; es una penosa ocupación que Dios ha dado a los hijos de los hombres para que se afanen en ella.
Y si preguntas: Un rey tan encumbrado y excelso como tú, ¿de dónde sabe con exactitud lo que ocurre con la gente sencilla? Sentado en su torre de marfil, distante y desconectado, ¿cómo viene a emitir un juicio sobre lo que acontece en el mundo cuando no está vinculado a él? A esto responde el Imré Shéfer: No pienses que estaba desconectado; por el contrario, "y apliqué mi corazón a inquirir" - inquirir de boca de las personas; iba y preguntaba sobre todos los senderos de su vida en este mundo.
Y así, en efecto, se acostumbraba. Quien lee las crónicas de los reyes del pasado verá que una de sus costumbres favoritas era disfrazarse como un hombre común y realizar recorridos por el reino, como un desconocido en quien no se reconocía la realeza. Con ello, el rey quería ver la realidad no según lo que le contaban sus consejeros ni según lo que le informaban los ministros, pues muchas veces en los informes oficiales todo es de color de rosa y todo es un éxito. En Rusia, por ejemplo, en la prensa todo era siempre floreciente: el país más exitoso, envidiado por todas las naciones, el lugar más maravilloso para vivir.
Cuentan que un policía secreto en Rusia - y allí la mitad de la gente eran policías secretos y la otra mitad informaba sobre los primeros, cada uno tenía un expediente y cada uno tenía un informe - sorprendió a un hombre hablando con su compañero. Le decía: ¿Te enteraste de lo que pasa en Leningrado? Ni preguntes, tremenda guerra, media ciudad está destruida. Su amigo le contestó: ¿De verdad? No había oído nada al respecto. De pronto el policía lo detiene: ¡Señor, usted está haciendo propaganda prohibida! ¿Por qué cuenta historias que provocan cobardía y bajan la moral del pueblo? El hombre respondió: ¿Cuáles mentiras, señor? Estuve allí esta misma mañana, vengo ahora de Leningrado, media ciudad está en ruinas. El policía le dijo: Señor, deje de andar vagando por las calles y comience a leer los periódicos. En los periódicos está la realidad; lea y verá cómo todo prospera, todo florece, todo es maravilloso. Los reyes no querían vivir en esa burbuja, y por eso muchos de ellos caminaban entre la gente para escuchar de primera mano lo que realmente sucedía.
Y dice Shelomó: No solo "inquirir", sino también "y explorar con sabiduría". No solo preguntar y hablar con las personas sobre qué les sucede y cómo es su estilo de vida, sino también explorar - salir de expedición, recorrer e ir a todos los confines de la tierra y a islas remotas, y contemplar los vaivenes de las épocas y las vicisitudes humanas, para deducir a partir de ello y comprender toda la realidad del mundo.
Y la conclusión: todo lo que se hace debajo del cielo, vi que todo es "un mal afán que dio Dios a los hijos del hombre para afligirse en él" - todo se hace, por así decirlo, porque es una ocupación ingrata que Hashem entregó a los hombres para que se mantengan ocupados en ella. Y esta expresión resulta desconcertante: ¿qué significa "un mal afán que dio Dios", y a qué conclusión llegó?
Se presenta aquí una parábola maravillosa, originaria del Malbim. Es comparable a un rey que vio a los siervos contratados para hacer su labor, y los vio holgazaneando y entreteniéndose, oprimiendo, robando y asesinando, y la mayor parte del tiempo ociosos de su trabajo. Son siervos del rey, y en lugar de hacer su labor pierden el tiempo y, además, cometen actos gravísimos. Para apartar este tropiezo, el rey ideó un plan: les asignó un gran territorio, un predio de muchos kilómetros, donde había mineral de oro - semejante a la fiebre del oro en América, donde todos corren a un mismo sitio a recoger oro -. Les dijo: Junten, y cuanto recojan será de ustedes. Acudieron en masa hacia allí, y en lugar de dedicarse al despojo y la violencia, a molestarse mutuamente, al asesinato y a asuntos prohibidos, comenzaron todos a cavar y extraer oro. Cada uno encuentra y cada uno llena sus arcas, y al menos la gente se ocupa en cosas productivas en lugar de vanidades.
Sin embargo, al concluir los años de su servicio, el rey les dijo a todos: Señores míos, cada uno deja aquí todo lo que ha reunido, y se van a casa. El rey tomó todo lo que habían acumulado. A primera vista parecería un juicio injusto: al principio el rey dijo que cuanto recogiera cada uno sería suyo, y después de tanto esfuerzo y fatiga los despidió con las manos vacías. Pero la respuesta es que de ninguna manera hay aquí una injusticia, sino auténtica rectitud. Pues estos siervos estaban contratados por el rey, debían cumplir su encargo y él pagaba sus salarios; solo que hasta entonces, en vez de trabajar, se entregaban al desenfreno, se sentían libres y cometían toda clase de abominaciones. Por lo tanto, el rey usó de astucia y los engañó para recibir lo que por derecho le correspondía. ¿Y qué le correspondía? Que trabajaran. El rey dice: Conseguí que trabajaras; ciertamente te vendí la ilusión de que trabajabas para ti mismo, pero al final obtuve lo que me correspondía. No te he despojado; tú trabajas para mí, y solo he extraído de ti lo que por derecho me pertenecía.
Así también quien reflexiona sobre todos los asuntos del mundo. En apariencia, nuestra realidad resulta difícil de comprender: el Santo, bendito Sea, puso al hombre en el mundo, le infundió pasiones, le dio edificios que construir y quehaceres en los que ocuparse, y al final de cuentas, tras setenta u ochenta años en los que invirtió toda su energía - persiguiendo lo material, tramitando otro préstamo, logrando otro éxito económico, otra construcción y otra ampliación -, el Santo, bendito Sea, le dice: Amigo mío, hasta aquí llegamos; déjalo todo aquí y márchate. A simple vista, es exactamente lo mismo que en la parábola.
Pero la respuesta es tal como dijimos allí. Reflexiona: Dios hizo al hombre recto y lo estableció en el Gan Edén para que comiera de sus frutos, se saciara de su bondad y todo su afán estuviera consagrado únicamente al servicio del Creador. ¿Y qué hizo el hombre? Al igual que aquellos siervos, al tener tiempo libre, cometió una transgresión: fue y comió del Árbol del Conocimiento, arraigando así dentro de sí pasiones, materialismo y vanidades de este mundo.
Y el Rey ve cómo el hombre, en vez de servirlo - fin para el cual lo colocó aquí -, va hundiéndose, va sumergiéndose en los asuntos terrenales y materiales, alejándose del servicio a Hashem y cometiendo transgresiones; no solo no sirve a Hashem, sino que utiliza todas las facultades que Él le otorgó para provocar Su enojo. Caín asesina a Hébel, y lo mismo ocurre con las demás transgresiones que vimos más adelante en la generación de Nóaj. Resulta, pues, que el hombre tomó el mundo en el que Hashem lo había puesto "para labrarlo y cuidarlo", y lo empleó para provocar al Santo, bendito Sea.
¿Qué hizo el Santo, bendito Sea? Le dio un afán para ocuparse en él: trajo sobre el hombre todas las exigencias materiales y el esfuerzo de este mundo. Ahora ya no le queda tiempo para nada: se levanta por la mañana y corre a su faena diaria, tiene que trabajar, debe cubrir los gastos, hay una vivienda, una hipoteca, casar a los hijos; todo el día del hombre gira en torno al esfuerzo material. Y cuando una persona está absorta en el esfuerzo terrenal, ¿acaso tiene tiempo para pecar? ¿Acaso le queda ocio para fantasear con apetitos y placeres? Y si dices: "¡Pero la gente aún comete transgresiones!", imagínate qué sucedería si todo el tiempo estuviera libre. Si una persona se levantara por la mañana con todas sus necesidades materiales resueltas, ¿qué haría? Comenzaría a buscar placeres prohibidos. ¿Quién podría imaginar hasta qué punto el mundo estaría sumido sin límite en la lujuria y la indulgencia? Por eso dijo el Santo, bendito Sea: Más vale que, en vez de ocuparte en transgresiones, te dé quehaceres en los que afanarte; construye, emprende, asume proyectos, absorbe tu mente en las finanzas, con tal de que no te desvíes hacia pasiones y prohibiciones graves, que en sí mismas son incomparablemente peores.
¿Y cuál es el fin de todo su esfuerzo? Al completarse los años de su labor, cuando retornen a su morada eterna, Él tomará de ellos todas sus posesiones y riquezas, y regresarán vacíos a sus tumbas - vacíos de adquisiciones materiales, desde luego, mas no de las espirituales -.
Estas enseñanzas fueron formuladas por el Malbim en otras dos ocasiones. La primera, en su comentario a la Torá sobre el versículo "Maldita será la tierra por tu causa" (baavureja). El Malbim plantea una pregunta formidable: ¿qué significa "baavureja"? En apariencia, el texto debería haber dicho "biglalja" (a causa de ti). Porque "baavur" siempre se refiere a un propósito hacia el futuro - como en "Levántese mi padre y coma de la caza de su hijo, para que me bendiga tu alma", es decir, a fin de que en el futuro me bendigas -; mientras que "biglalja" significa que el hecho ocurrió por tu culpa. Siendo así, "maldita será la tierra baavureja" no encajaría con la precisión de la lengua: tú pecaste, y a causa de ello la tierra fue maldecida; debió decirse "por tu culpa" (biglalja) y no "para tu fin" (baavureja).
Y responde el Malbim: como comiste del Árbol del Conocimiento, el deseo penetró en ti; y si todo tu sustento llegara con facilidad y todo lo necesario estuviera al alcance como en Gan Éden, estarías todo el día sumergido en placeres y transgresiones. Por eso dice Hashem: debo encontrarte algo con qué mantenerte ocupado, y lo que hallé es que estés siempre afanado en esforzarte para sacar pan de la tierra. De este modo no gobernarán sobre ti las fantasías de la envidia, el deseo y los honores, pues "con penuria comerás de ella", siempre afanándote por saciar tu hambre, y así tu alma no estará disponible para entregarse a la lujuria, a las relaciones prohibidas y a las demás transgresiones. Y esto es maravilloso: "Maldita es la tierra" no mira hacia el pasado, sino "a causa de ti", con miras al futuro, para que no te hundas en lo material; con ese propósito fue maldecida la tierra.
También en la parashá de Nóaj explica el Malbim en esta misma línea. Menciona que antes del Diluvio solían sembrar una sola vez cada cuarenta años - ¿quién puede siquiera imaginarlo? Uno sembraba, y en los siguientes cuarenta años no necesitaba volver a sembrar, pues de aquella siembra tenía cereal para cuarenta años. Y no padecían plaga ni enfermedad alguna, y el clima era como de Pésaj a Atzéret (Shavuot), una primavera constante, ya que antes del Diluvio la Tierra aún no se había inclinado sobre su eje y no existían las estaciones del año. Todo era placentero y óptimo. En tales condiciones, ¿qué puede hacer un hijo para no pecar? Cuando todo es idílico y no hay en qué ocuparse, uno termina ocupándose del pecado.
Por eso Hashem decretó tras el Diluvio: de aquí en adelante, "todos los días de la tierra, la siembra y la siega" - cada año tendrás que sembrar, cada año no tendrás tiempo ni de respirar. Terminas de recoger la cosecha y ya debes ir a sembrar una nueva; y además debes desmalezar la maldición de la tierra: los espinos y cardos que brotarán para ti. Es un trabajo diario y agotador que no da tregua. Y no solo eso, sino también "frío y calor, verano e invierno", los cuatro ciclos del año, causantes de las enfermedades y dolencias humanas. Y al no cesar día y noche de afanarse por el sustento y de cuidarse la salud, no les queda tiempo libre para pecar.
Resulta entonces que todo esto nos insinúa Shelomó aquí: todo aquello en lo que el hombre se afana bajo el sol es "una penosa ocupación que Dios ha dado a los hijos de los hombres para que se afanen en ella". El Santo, bendito sea, nos dio esto, y en verdad es una penosa ocupación - ocuparse de lo material sin fin es algo desalentador -, pero nos lo dio "para que se afanen en ella", es decir, para que se mantengan ocupados en ella, a fin de que la carga de este mundo pese sobre ellos y no presten atención a falsedades. Todos los quehaceres del mundo funcionan como una especie de terapia ocupacional para la humanidad: ocúpate en algo y no corras tras los apetitos. Es una ocupación ingrata concedida para que tengamos con qué entretenernos, para que no abandonemos los asuntos espirituales y olvidemos por completo nuestro propósito y misión al hundirnos en la lujuria. No tienes tiempo libre para los deseos mundanos, estás ocupado todo el tiempo, y gracias a ello las tentaciones nos perturban mucho menos.
En estos versículos, Shelomó concluye su primera indagación: toda la creación material gira en ciclos, "lo que fue, eso será", no hay en ella novedad ni permanencia para el hombre; e incluso la memoria que espera dejar tras de sí - "no hay recuerdo de los primeros" - no le confiere ninguna ventaja. Cualquier observador puede llegar a esta conclusión por su propia cuenta. A partir de allí, inaugura una indagación que requiere sabiduría y presenta su carta de presentación: "Yo, Kohélet, fui rey sobre Israel en Jerusalén" - rey sobre un pueblo sabio y en la ciudad de la sabiduría, quien no se encerró en una torre de marfil, sino que aplicó su corazón a "inquirir y explorar" entre los seres humanos. Y su conclusión: "Una penosa ocupación ha dado Dios a los hijos de los hombres para que se afanen en ella" - el esfuerzo de este mundo no es un mero castigo, sino una estratagema de misericordia, semejante a la parábola del rey y el oro, a "maldita es la tierra por tu causa" y al decreto de "la siembra y la siega, el frío y el calor" tras el Diluvio: Hashem mantiene al hombre ocupado en lo material para que no tenga tiempo de sumergirse en transgresiones y deseos desenfrenados, de modo que al final regrese con las manos vacías de bienes materiales, pero no de logros espirituales.