Introducción: Del esfuerzo vano al propósito eterno
Después de que Kohélet nos describió que todo el esfuerzo del hombre en este mundo es pura vanidad, surge la pregunta: si es así, ¿cuál es el propósito del ser humano?, ¿hacia dónde debe aspirar? La respuesta es: hacia la vida del Mundo Venidero. A partir de aquí, el rey Shelomó viene a debatir con quienes niegan este propósito, y a mostrar a partir de la propia naturaleza dónde se halla la eternidad y dónde se halla la vanidad. En esta sección estudiaremos los versículos según la explicación del Imré Shéfer, y luego analizaremos la secuencia de los versículos según la explicación del Kol Efráyim.
"Todas las cosas cansan" - Tres órganos que no se fatigan
כׇּל־הַדְּבָרִים יְגֵעִים, לֹא־יוּכַל אִישׁ לְדַבֵּר, לֹא־תִשְׂבַּע עַיִן לִרְאוֹת, וְלֹא־תִמָּלֵא אֹזֶן מִשְּׁמֹעַ׃ - Todas las cosas cansan, el hombre no puede expresarlo; no se sacia el ojo de ver, ni se colma el oído de escuchar.
Quienes niegan este propósito argumentan: ¿cómo es posible que el hombre, siendo la más débil de las criaturas, exista de manera eterna? Al fin y al cabo, ya hemos visto que el ser humano es más débil que los demás seres creados. El elefante, el buey, el asno y el resto de los animales poseen una fuerza incomparablemente mayor que la suya. En todas sus acciones se advierte que es limitado, pronto a extenuarse, cansado y fatigado. Si es así, ¿cómo pretendes decirme que el hombre existirá para siempre, sin límite ni fin?
A esto responde el rey Shelomó: en verdad es cierto, "todas las cosas cansan". Todo lo que existe en el mundo llega a un punto de agotamiento. Las plantas y los árboles crecen durante los días del verano, y al llegar Jeshván - "en el mes de Bul se marchitan" - decaen. La tierra hace brotar sus frutos, y al llegar el invierno reposa. Del mismo modo ocurre con los órganos del cuerpo: cada miembro tiene su ritmo y su límite, y cuando se le exige demasiado, se agota. Levanta el brazo y bájalo muchas veces; en cierto momento se cansará. E incluso sin subir y bajar: levanta el brazo y sostenlo en posición horizontal; unos segundos o minutos y se acabó, te cansas.
Sin embargo, en todo lo que posee el ser humano hay tres cosas que no tienen medida ni límite: el habla de la boca, la visión del ojo y la audición del oído. No encontrarás a nadie que diga: "Hablé tanto que me duele la boca". Una persona puede hablar sin parar. Incluso hay quienes ponen a prueba los límites y hacen discursos de obstrucción parlamentaria, hablando veinticuatro o treinta y seis horas seguidas sin cansarse; y desde luego, quien no dijo nada sustancial al comenzar, no tiene ningún problema en continuar sin decir nada otras veinticuatro horas más. El cuerpo se fatiga, la persona dice: "Ya no puedo estar más de pie, siento cansancio"; pero la boca no se fatiga.
Lo mismo ocurre con la visión del ojo. Existe el término clínico de "ojo vago", pero nadie dice: "Mi ojo se ha cansado de mirar". E igualmente con la audición del oído: una persona puede decir: "No tengo paciencia para escuchar", pero no puede decir: "Mi oído se ha cansado". La mano se fatiga de subir y bajar, pero el oído jamás se fatiga.
Y esto es lo que expresa el versículo: "Todas las cosas cansan, el hombre no puede expresarlo" - ningún ser humano puede agotar mediante el habla toda la capacidad de hablar que posee, a la manera en que el brazo agota todas sus fuerzas cuando trabaja. El habla no tiene límite ni agotamiento definitivo. "No se sacia el ojo de ver" - el estómago come y se llena, pero el ojo jamás se sacia. "Ni se colma el oído de escuchar" - el vientre se llena, pero el oído nunca se colma; siempre tiene capacidad para recibir más.
De aquí surge la respuesta a la pregunta. Preguntabas: si el hombre es la más débil de las criaturas, ¿cómo alcanzará la eternidad? Has de saber que hay tres facultades que no son débiles, sino extraordinariamente fuertes, y mediante ellas se adquiere precisamente la eternidad. La primera es el habla, que corresponde al estudio de la Torá. La segunda es el ojo que ve. La tercera es el oído que escucha el musar y las palabras de los Sabios. Estos tres órganos son indispensables para el estudio de la Torá; ellos no se fatigan y poseen una cualidad cuasi eterna. Todas las cosas sujetas al cansancio son efímeras y perecederas, pero aquello en lo que no hay fatiga - el habla, la vista y el oído - es con lo que se adquiere la vida del Mundo Venidero. A través de ellos se alcanza el verdadero propósito, a diferencia del esfuerzo humano en este mundo terrenal, donde todo cansa y al final no queda nada de él.
"No hay nada nuevo bajo el sol" - ¿Acaso los inventos son el propósito?
מַה־שֶּׁהָיָה הוּא שֶׁיִּהְיֶה, וּמַה־שֶּׁנַּעֲשָׂה הוּא שֶׁיֵּעָשֶׂה, וְאֵין כׇּל־חָדָשׁ תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ׃ - Lo que fue es lo que será, y lo que se hizo es lo que se hará; y no hay nada nuevo bajo el sol.
Dice la obra Imré Shéfer: hay muchos que piensan que el propósito del hombre es perfeccionar el mundo, pues en cada generación vemos que el mundo se vuelve más sofisticado y desarrollado. Hasta la época de Noaj no conocían el arado; vino Noaj y les inventó el arado. Y así en cada generación: "padre de todos los que tocan arpa y flauta", llegó una generación que aprendió el arte de la música y supo cómo tocar el arpa y la flauta. Y nosotros hoy somos como enanos sobre hombros de gigantes, pues todos nuestros inventos se basan en fundamentos que ya descubrieron las generaciones anteriores. Según esto, cualquiera que inventa algo nuevo en el mundo cumple su propósito. Y hay personas cuya dedicación es exclusivamente esa: innovaciones e inventos, buscar constantemente otra start-up, otra cosa que no existía antes, porque a su parecer esa es la función en el mundo: que el mundo progrese y se renueve continuamente.
Frente a esto viene Shelomó HaMélej y dice: observa y mira, en todas las cosas que Hashem creó en el mundo no han logrado añadir ni un solo gramo, ni tampoco quitarles nada en absoluto. "Lo que fue, eso será". ¿Acaso lograste crear algo? ¿Acaso creaste una materia que no existiese en la Creación desde que Hashem la formó? Jamás hemos oído que un ser humano haya creado algo nuevo. ¿Qué es lo que hace entonces? El hombre crea nuevas combinaciones a partir de lo ya existente. Tomemos por ejemplo la silicona: la NASA necesitó un material específico, investigaron y desarrollaron hasta que crearon la silicona, y de allí tenemos este material maravilloso. Pero ¿qué es la silicona? Una combinación de componentes que ya existen en el mundo. No se inventó aquí nada nuevo, simplemente se generó un compuesto distinto. Esta nueva mezcla no constituye una creación nueva. Y por eso "no hay nada nuevo bajo el sol", y lo que se hizo es lo que se hará, pues aquí no se hace nada realmente nuevo.
La insinuación del Zóhar: "Mah shehayá hu" - Moshé
El libro Pri Tzadík cita en nombre del Zóhar: "Mah shehayá hu" (lo que fue, eso) forma las iniciales de Moshé. Dice el Zóhar que Moshé Rabenu es quien habrá de ser el Mashíaj, pues "lo que fue", es decir, el primer redentor, "eso será", es decir, él será también el redentor final. Y tal como se dijo sobre el Mashíaj: "será enaltecido y levantado", y nuestros Sabios explicaron: "y más levantado que Moshé", significando que Moshé estará en un nivel superior al que tuvo antes, pero de todos modos, ¿quién será? Moshé. "Mah shehayá hu" son las iniciales de Moshé.
יֵשׁ דָּבָר שֶׁיֹּאמַר רְאֵה־זֶה חָדָשׁ הוּא, כְּבָר הָיָה לְעֹלָמִים אֲשֶׁר הָיָה מִלְּפָנֵנוּ׃ - Hay algo de lo que se diga: "Mira, esto es nuevo", ya existió en los tiempos que nos precedieron.
Dice Shelomó HaMélej: y si a pesar de todo viniera una persona y dijera: "Mira esto, es nuevo", porque inventó una máquina nueva o un funcionamiento nunca antes visto. E incluso si le respondes que el hierro ya estaba aquí, y el plástico y el petróleo ya estaban aquí, él argumentará en tu contra: ¡Por supuesto, pero mira cuánta sabiduría hay aquí! Hasta ahora había hierro, ¿y qué hicieron con ese hierro? Un automóvil. ¿Y qué hicieron de él? Un avión. ¿Cómo puedes decir que no hay nada nuevo bajo el sol?
A esto responde el versículo: sabe que también esto "ya existió en los tiempos que nos precedieron". Es decir, este no es el propósito del hombre en el mundo. El ser humano fue creado para un propósito mucho más elevado. ¿Qué importa si hubo un automóvil en el mundo o no hubo un automóvil en el mundo? Al fin y al cabo, toda la existencia de ese objeto proviene de materiales y elementos que ya estaban antes de nosotros, y todo lo que ves aquí no es más que una combinación nueva. ¿Acaso esta nueva combinación altera la realidad de que todo ya existía desde el principio? ¿Acaso lo primordial en el mundo es que haya un automóvil, una nave espacial, o tal o cual invento? Ciertamente ese no es el objetivo esencial, y si es así, ¿qué importancia real tiene que hayan hecho aquí un nuevo compuesto?
"No hay recuerdo de los primeros" - La prueba del olvido
אֵין זִכְרוֹן לָרִאשֹׁנִים, וְגַם לָאַחֲרֹנִים שֶׁיִּהְיוּ לֹא־יִהְיֶה לָהֶם זִכָּרוֹן עִם שֶׁיִּהְיוּ לָאַחֲרֹנָה׃ - No hay recuerdo de los primeros, y tampoco de los últimos que vendrán habrá memoria entre los que existan después.
Todos los inventos de los que hablamos son, en resumidas cuentas, de los últimos doscientos años. Y ya mencionamos que el sagrado Zóhar dice sobre el versículo "en el año seiscientos de la vida de Noaj se rompieron todas las fuentes del gran abismo", que en el año seiscientos del sexto milenio se abrirían los manantiales de la sabiduría y descendería una gran sabiduría al mundo. Y quien observe verá que todos los inventos pertenecen únicamente a los últimos doscientos años. Antes de eso, el mundo se veía tal como se veía cuatro mil años atrás, sin cambio alguno. Todo el avance en la ciencia, la medicina y la tecnología, todo ocurrió en los últimos dos siglos. Hace doscientos años eran tan primitivos como hace dos mil años.
Uno en apariencia se maravilla de esto. Le dice el versículo: has de saber que si estos inventos fueran el propósito, correspondería que el inventor de cada cosa fuera recordado para siempre. Y ven y reflexiona: quien inventó el arte de moler, de cocinar, de hilar, de tejer y los demás oficios, ¿acaso alguien recuerda quién fue? Hoy en día, con los inventos modernos, sin duda lo sabemos - Graham Bell, los hermanos Wright - porque todo está documentado. Pero históricamente hubiera correspondido glorificarlos: así como recuerdas a Moshé Rabenu, lehavdil, correspondería también que recordaras que Fulano inventó el tejido, Mengano el hilado y Zutano la molienda. Todas aquellas labores fundamentales, ¿por qué no recordamos quién las llevó a cabo, por qué no sabemos quiénes fueron aquellas personas?
Y a veces una persona trabaja intensamente durante años para inventar algo. Quien lee acerca de aquellos inventores lo sabe: Edison, quien inventó la bombilla eléctrica, realizó dos mil experimentos. Dos mil experimentos, y cuántas cosas le explotaron y se rompieron, hasta que halló el material adecuado que resistiera el calor y pudiera alumbrar. Trabajaron arduamente para alcanzar esos resultados, y aun así, a quienes inventaron en épocas remotas nadie los recuerda. En cada generación en que se inventan cosas nuevas, nadie recuerda a quienes inventaron las anteriores.
De aquí se aprende que el provecho de estos inventos es un beneficio temporal y pasajero, sólo aquí en este mundo terrenal. Y dado que el alma es perdurable y eterna, ¿cómo se puede ver una finalidad última en un invento perecedero de este mundo? Es un asombro enorme. Esto se asemeja a una persona que va a un hotel por tres días; allí algo le incomoda mucho, y pasa esos tres días ideando y desarrollando algo que le alivie la estancia en el hotel durante esos tres días específicos. Después se marcha, y aquello ya no le sirve de nada ni tiene qué hacer con ello. ¿Acaso ese es el propósito de la vida: tres días en un hotel y marcharse? ¿Y qué son setenta años en comparación con la eternidad? Ni siquiera equivalen a tres días en un hotel.
Y no pienses que lo que hoy se inventa perdurará en el recuerdo: "Tampoco los postreros que vendrán tendrán memoria entre los que existan después" - con el tiempo se concebirán más inventos nuevos, y en última instancia ninguno ofrece una ventaja duradera. De aquí se deduce que no en las vanidades de este mundo efímero alcanza el alma su plenitud, sino que ella posee una finalidad eterna y perdurable. Y todo lo que aquí se contempla - "lo que fue, eso será; y lo que se hizo, eso se hará" -, e incluso lo que aparenta ser novedoso, no es la finalidad última ni el motivo por el cual fue creado el mundo. De esto debe deducir el ser humano cuánto debe esforzarse en las cosas verdaderas y espirituales, dejando de lado los asuntos puramente terrenales que son pasajeros.
La explicación del Kol Efrayim: los cuatro elementos que no cambian
Ahora explicaremos los versículos correlativamente siguiendo la explicación del Kol Efrayim. Puesto que él desarrolla aquí una línea conceptual completa con un orden específico, la seguiremos paso a paso para evitar interrupciones que dificulten captar la secuencia del razonamiento.
Shlomó HaMélej viene a enseñarnos que todo lo que existe en la Creación tiene una existencia perdurable, excepto los seres vivos de la Creación, es decir, el ser humano y también los animales. Todo permanece, y sólo el hombre es efímero. ¿Qué pretende mostrarnos con esto? Que la realidad del hombre, en el plano físico, es en verdad inferior a la de las demás criaturas. Y ciertamente, esto mismo se debe a su elevada jerarquía: no venimos a menospreciar al ser humano desde el punto de vista espiritual, pues su espiritualidad es sumamente elevada; mas considerar este mundo y la existencia del cuerpo terrenal como lo fundamental es un error. Debe saberse: todo lo que existe en este mundo físico permanece, mientras que el cuerpo del hombre se desgasta y descompone. ¿Qué nos enseña esto? Que lo esencial no es la existencia corporal, ni la terrenalidad, ni las posesiones materiales de este mundo. Y así comienza demostrándolo en los cuatro elementos primordiales, avanzando desde lo más evidente hacia lo menos evidente, viendo cómo todos ellos subsisten y perduran.
El elemento fuego - El sol
וְזָרַחֲ הַשַּׁמֶשׁ וּבָא הַשַּׁמֶשׁ, וְאֶל־מְקוֹמוֹ שׁוֹאֵף זוֹרֵחַ הוּא שָׁգם׃ - Y sale el sol y se pone el sol, y a su lugar anhela volver, de donde vuelve a salir.
El sol representa el elemento fuego. Es la fuente de la que recibimos calor y gracias a la cual crecen los frutos y los árboles. Obsérvese cómo siempre permanece en el mismo estado. Los seres humanos mueren y no regresan a este mundo, excepto mediante el milagro de Tejiat HaMetim (la resurrección de los muertos). En cambio, respecto al sol: "Y sale el sol y se pone el sol". Y si alguien argumentara: "¿Acaso no termina por ponerse, y por ende su presencia no es constante?", la respuesta es: se pone únicamente con relación a ti, pero para quien se encuentra al otro lado del globo terráqueo está brillando en este mismo instante. Resulta entonces que el sol es constante, y su función y actividad son ininterrumpidas; no se han apagado sus ojos ni se ha agotado su vigor, algo inusitado entre las criaturas terrenales - tal vez sólo en Moshé Rabenu, pero no en el resto de los seres humanos.
Y aún más: "Y a su lugar anhela" - desde el punto donde uno se encuentra, se percibe como si el sol anhelara volver y llegar de nuevo aquí, ya que a la mañana siguiente vuelve a situarse en el mismo punto. Queda demostrado que el sol es constante y regular, tendiendo siempre de regreso al mismo punto donde antes estuvo. ¿Y qué significa "de donde vuelve a salir", si ya se dijo "y sale el sol"? Significa que incluso en el lugar donde ahora no se le ve, en el otro lado del globo terráqueo, está brillando ahora mismo para los habitantes de Australia. Y sin entrar en la discusión astronómica de si la Tierra gira alrededor del sol o el sol alrededor de la Tierra, obsérvese que el sol brilla de forma continua, inalterable y fija. Todo esto a diferencia del ser humano: un día está sano y fuerte y al siguiente enfermo, hoy nace y mañana muere, ahora está despierto y luego dormido, hoy tiene energía y mañana agotamiento. El ser humano está plagado de variaciones, mientras que el sol se mantiene constante a lo largo del tiempo sin sufrir cambio alguno.
El elemento aire - El viento
הוֹלֵךְ אֶל־דָּרוֹם וְסוֹבֵב אֶל־צָפוֹן, סוֹבֵב סֹבֵב הוֹלֵךְ הַרוּחַ, וְעַל־סְביבֹתָיו שָׁב הַרוּחַ׃ - Va hacia el sur y gira hacia el norte; va girando y girando el viento, y a sus circuitos retorna el viento.
En primer término continúa refiriéndose al sol: el sol avanza, se eleva en el firmamento y gira hacia el otro lado de la Tierra, momento en el cual ya no es visible desde nuestra perspectiva, pasando a todo el hemisferio oculto. Y la palabra "Tzafón" (norte) se relaciona etimológicamente con "tzafún" (oculto y escondido), lo cual concuerda con lo explicado por el Malbim: que la otra cara del globo terráqueo es denominada el lado norte, la parte no visible. Hasta aquí en lo relativo al sol.
"Gira y gira va el viento" - aquí pasa al tercer elemento, que resulta más complejo de comprender: el elemento del aire. A simple vista parece que el viento que soplaba aquí ahora está allá; ¿acaso regresa a este mismo sitio? El versículo nos responde: en efecto, así es. Porque cuando hay calor el aire se eleva, y cuando hay frío sabemos que desciende, creando una circulación constante en la que el aire gira y da vueltas por el mundo, regresando siempre en ciclos continuos. El aire de las regiones cálidas, en la zona del ecuador, se calienta y sube hacia las alturas. El aire frío procedente de las zonas heladas, del polo norte, desciende y ocupa su lugar. Luego, ese aire caliente que subió llega a las tierras frías, produciéndose así un equilibrio cíclico, semejante a lo que ocurre en un climatizador, donde el mismo aire retorna y vuelve al mismo punto. Y esto es lo que significa "gira y gira", repetido dos veces: gira y sube, va luego hacia el norte, y desde el norte vuelve a girar, desciende y regresa aquí. Observemos y comprobemos que todos estos cambios nos enseñan que en verdad nada cambia sustancialmente: todo se repite a sí mismo.
El elemento del agua - Los ríos y el mar
כׇּל־הַנְּחָלִים הֹלְכִים אֶל־הַיָּם וְהַיָּם אֵינֶנּוּ מָלֵא, אֶל־מְקוֹם שֶׁהַנְּחָלִים הֹלְכִים שָׁם הֵם שָׁבִים לָלָכֶת׃ - Todos los ríos van hacia el mar, y el mar no se llena; al lugar adonde los ríos van, allá vuelven a ir.
El elemento del agua quedó para el final, pues es el más arduo de todos y el menos comprensible a simple vista. Con el agua nos resulta mucho más difícil entender cómo el mar vuelve a llenarse por sí mismo. El proceso es conocido: el mar se evapora, luego caen lluvias en las montañas y por toda la tierra, las aguas se canalizan hacia los ríos y todos los ríos desembocan finalmente en el mar. Sin embargo, todo este ciclo resulta muy difícil de percibir directamente. En particular, cuesta comprender cómo es posible que, siendo el mar salado, regresen a él aguas dulces - lo que Jazal describen diciendo que se endulzan en las nubes -. Además, gran parte del caudal de los ríos hacia el mar es subterráneo, corrientes por debajo de la superficie terrestre, algo que resulta prácticamente imposible de observar exteriormente.
Nos dice el versículo: sabe que también en el agua existe este proceso: el agua se evapora, forma nubes, desciende como lluvia, fluye por los ríos y de nuevo se manifiesta una existencia constante y perpetua. "Y el mar no se llena" - y esta es en sí misma la prueba del ciclo. Pues si todos los ríos fluyeran hacia el mar aportando agua por su propia cuenta, sin relación con el mar que fue quien les proveyó esa misma agua, el mar inevitablemente terminaría por desbordarse. ¿Por qué, entonces, no se llena el mar a pesar de recibir una corriente incesante? Porque el agua se evapora, regresa a los ríos y, desde los ríos, vuelve a desembocar en el mar. Y esto es: "al lugar adonde los ríos van" - hacia el mar - "allá vuelven a ir", retornando una y otra vez, tal como explicamos con el "gira y gira". Este movimiento es una dinámica circular constante, y a ello alude la máxima: "el *gueshem* no perece" - y no se refiere a la lluvia (*gueshem*), sino a la materia física (*gashmiut*): lo material no se destruye, sino que permanece, tal como mencionamos y como volveremos a señalar respecto a esta ley de la naturaleza.
En resumen:
Hemos aprendido en este capítulo dos enfoques que se complementan mutuamente. "Todas las cosas cansan" - todo en el mundo llega al agotamiento, excepto tres facultades: el habla, la vista y el oído, que carecen de límite y saciedad, y mediante las cuales precisamente se adquiere la eternidad: el estudio de la Torá oral, la mirada atenta y la escucha del musar de los sabios. Por otra parte, "no hay nada nuevo bajo el sol" - el ser humano jamás ha creado nada de la nada, y todos sus inventos no son más que nuevas combinaciones de materias primas preexistentes; y aunque parezca que "mira, esto es nuevo", ya existió en épocas pasadas. Y la prueba de que esto no constituye la finalidad suprema es que "no hay memoria de los primeros": nadie recuerda quién inventó la molienda, el hilado o el tejido, y del mismo modo los últimos también caerán en el olvido. Finalmente, el texto nos mostró a través de los elementos - en el sol, en el viento y en el agua - que toda la creación mantiene una existencia constante y cíclica, mientras que solo el ser humano es efímero. De aquí se desprende la gran enseñanza: la existencia del cuerpo y las posesiones terrenales no son lo primordial, sino el alma eterna y su propósito; es en las cosas verdaderas y espirituales donde el hombre debe invertir todas sus fuerzas.