En los versículos que tenemos ante nosotros, el rey Shelomó comienza describiendo una constante repetición cíclica: el sol sale y se pone, el viento gira y regresa, los ríos corren hacia el mar y el mar nunca se llena. Aparentemente, ¿qué relación tiene esto con nosotros, acaso es una clase de astronomía? No obstante, los comentaristas perciben aquí un planteamiento profundo: la descripción de toda la naturaleza viene a enseñarle al ser humano acerca de sí mismo, sobre el peligro de pasarse la vida entera girando en círculos sobre su propio eje sin avanzar en absoluto. Procederemos según nuestra costumbre: primero el Tárgum, luego las explicaciones del Malbim, Rashí y el Midrash, y finalmente una maravillosa explicación del Malbim en su obra Artzot HaJaím, que concilia las palabras de nuestros Sabios respecto al curso del sol.
וְזָרַח הַשֶּׁמֶשׁ וּבָא הַשָּׁמֶשׁ, וְאֶל מְקוֹמוֹ שׁוֹאֵף זוֹרֵחַ הוּא שָׁם׃ - Sale el sol y se pone el sol; y anhelante se apresura a su lugar, donde vuelve a brillar.
הוֹלֵךְ אֶל דָּרוֹם וְסוֹבֵב אֶל צָפוֹן, סוֹבֵב סֹבֵב הוֹלֵךְ הָרוּחַ, וְעַל סְבִיבֹתָיו שָׁב הָרוּחַ׃ - Va hacia el sur y gira hacia el norte; girando y girando va el viento, y sobre sus giros el viento regresa.
כָּל הַנְּחָלִים הֹלְכִים אֶל הַיָּם וְהַיָּם אֵינֶנּוּ מָלֵא, אֶל מְקוֹם שֶׁהַנְּחָלִים הֹלְכִים שָׁם הֵם שָׁבִים לָלָכֶת׃ - Todos los ríos van al mar, y el mar no se llena; al lugar adonde los ríos van, allí vuelven a correr.
El Tárgum explica: «Y sale el sol» por el día desde el oriente, «y se pone el sol», refiriéndose al ocaso, hacia el occidente por la noche. Y hacia su lugar anhela y va por la vía del abismo (y más adelante veremos qué significa «por la vía del abismo»), para volver a brillar al día siguiente desde el mismo sitio desde el cual brilló ayer. Este es el sentido de «hacia su lugar anhela, allí vuelve a brillar»: desde el mismo lugar en que brilló ayer, vuelve a brillar hoy. «Recorre todo el costado sur durante el día, y gira hacia el norte por la noche a través del abismo. Girando y girando va hacia el lado sur en las estaciones de Nisán y Tamuz, y en sus circuitos retorna hacia el lado norte en las estaciones de Tishré y Tevet. Sale por las ventanas del oriente por la mañana y entra por las ventanas del occidente por la tarde». El sentido es: si bien el sol se desplaza constantemente de este a oeste, quien observe con atención notará que en invierno se inclina más hacia el lado norte y en verano se inclina más hacia el sur. En el norte absoluto jamás hay sol, sino que se trata de una inclinación mayor hacia el sur o hacia el norte.
Y sobre los ríos dice el Tárgum: todos los ríos y manantiales fluyen y desembocan en las aguas del océano que rodea el mundo como un anillo, y el océano no se llena; y al lugar adonde los ríos fluyen y son atraídos, allí vuelven a encaminarse a través de los conductos del abismo. Es decir, encontramos aquí el ciclo cerrado del agua.
No contamos con un comentario directo del Malbim sobre Cohélet, pero en otras partes de sus escritos él aclara estas expresiones. ¿Qué significa «sheifá» (aspiración o anhelo)? «Sheifá» denota siempre tomar aire de afuera hacia adentro (inhalar), a diferencia de la exhalación, que va de adentro hacia afuera. De aquí se toma una metáfora para cualquiera que anhele absorber o tragar algo, aplicándosele el término «sheifá». Así ocurre también en el lenguaje corriente: ¿cuáles son tus aspiraciones? La persona que aspira actúa como quien absorbe hacia adentro, deseando engullir algo. Y esto es «hacia su lugar anhela volver, allí brilla»: hacia allí aspira con afán, hacia allí tiene el empeño de llegar.
¿Y a qué se debe la duplicación de «sovev sovev» (girando y girando)? Explica el Malbim en otro lugar: el término «sovev» por sí solo indica un circuito incompleto. Cuando el texto bíblico desea denotar una trayectoria circular completa, emplea la expresión «sovev umakif» (gira y rodea), o bien duplica la palabra: «saviv saviv». Por eso aquí, «girando y girando va el viento», viene a indicar que se trata de un circuito cabal y consumado, razón por la cual se repite la palabra dos veces.
Y con respecto al viento («rúaj») del que se habla aquí, escribió el Malbim en su comentario a Bereshit que se refiere al viento en tanto elemento del aire, uno de los cuatro elementos fundamentales. Esto se verá con mayor amplitud en los demás comentaristas.
דּוֹר הֹלֵךְ וְדוֹר בָּא, וְהָאָרֶץ לְעוֹלָם עֹמָדֶת׃ - Una generación se va y otra generación viene, pero la tierra permanece para siempre.
Rashi vincula los versículos: así como el sol sale por la mañana y se pone al atardecer, y anhela regresar al lugar donde brilló ayer para salir de nuevo hoy desde allí, del mismo modo una generación se va y otra viene. Las generaciones son como el sol que sale y se pone.
Y el Midrash aplica este asunto a los tzadikim y a quienes vienen después de ellos. Dijo Rabí Aba bar Kahana: ¿acaso no sabemos que el sol sale y el sol se pone? ¿Acaso para esto necesitamos al más sabio de todos los hombres, para que nos cuente que el sol sale y se oculta? ¿Qué viene a enseñarnos? Viene a decirte que, antes de que se ponga el sol de este tzadik, hace brillar el sol de otro tzadik. Incluso antes de que se oculte el sol de un justo, el Santo, Bendito Sea, hace despuntar el sol del siguiente tzadik, para que el mundo no quede desprovisto de luminarias. Antes de que se pusiera el sol de Sará, brilló el sol de Rivká, como está escrito: "Y Betuel engendró a Rivká", y a continuación: "Y murió Sará". Y así el Midrash presenta numerosos ejemplos en cada generación, mostrando cómo Hakadosh Baruj Hu hace surgir a un sabio y tzadik que guíe a la generación, aun antes de que se haya puesto el sol del tzadik anterior.
Rav Shéfer lo explica mediante una parábola: un padre que desea educar a su hijo por el buen camino y ve a su hijo mayor jugando con tonterías, le dice: "Mira, con esto juegan los niños pequeños, ¿y con esto juegas tú?". A raíz de ello, el hijo se avergüenza y comprende que eso no es digno de él. Y esta es la moraleja: si observamos la vida del ser humano en este mundo, vemos que el hombre gira toda su vida en torno a un mismo círculo, como vimos en los versículos anteriores. Pregúntale a una persona: "¿Por qué comes?". Responderá: "Para tener fuerzas para trabajar". "¿Y por qué trabajas?". "Todo el esfuerzo del hombre es para su boca", para tener qué comer. Resulta entonces que toda su vida come para trabajar y trabaja para comer, y es como quien da vueltas sobre sí mismo. No has avanzado nada: ¿adónde fuiste, qué hiciste? Toda tu vida giraste en torno al mismo punto.
Por eso viene el texto y dice: reflexiona, exactamente así giran todas las criaturas y creaciones que el Santo, Bendito Sea, creó en Su mundo. El sol en su ciclo diario y anual, y así también el viento, y del mismo modo los ríos. Y todos ellos, en comparación contigo, son como niños pequeños, pues ¿qué son frente al alma del hombre? Son materiales, están ligados al sistema de la naturaleza y no poseen divinidad ni espiritualidad en el sentido del alma humana. Es indudable que en todo hay presencia divina, pero aquí no hay comparación posible. Siendo así, te muestran: esta es la naturaleza. El sol va y vuelve, va y vuelve, siempre en el mismo ciclo fijo, y así los ríos y el viento. Sin embargo, ellos carecen de libre albedrío, están forzados en sus acciones como una máquina que repite de manera rutinaria y fija la misma función, sin poder cambiar ni elegir otra cosa. Mas tú, como un adulto frente a un niño, tienes libre elección. Puedes decidir conducirte por un camino en el que avances, y no girar siempre sobre ti mismo sobre el mismo eje.
Y si alguien argumentara: "Al contrario, por el hecho de ver que Hashem creó los grandes cuerpos celestes de este modo, ¿acaso no es señal de que así debe conducirse el mundo, y quizás Hashem me creó a mí también para ser así?". Por eso se anticipó diciendo: "Una generación se va y otra viene, pero la tierra permanece para siempre". Presta atención a la gran diferencia entre el hombre y todo lo que existe en la naturaleza: el hombre es una criatura perecedera, mientras que todo lo demás permanece firme. La tierra, durante miles de años, no se extingue del mundo, y así también el sol y los ríos, que perduran continuamente. En cambio, el hombre vive durante un período, pasa, se va y llega otra generación.
Y si la voluntad de Hashem hubiera sido que fueras como el sol, el río o la luna, como aquellos astros que actúan siempre de modo fijo, ¿por qué no te dejó a ti también como a ellos? Ya que te repites todo el tiempo, ¡deberías quedarte aquí también sin cambio! ¿Por qué Hashem reemplaza precisamente al hombre, donde una generación va y otra viene, mientras que solo el sol y la luna giran en una órbita fija? De aquí aprendes que, por el contrario, el hombre fue creado para actuar y avanzar en su vida, y no para girar en torno a sí mismo. Pues de no ser así, debería quedarse aquí seis mil años como el sol, ya que no habría ningún cambio en él. Sin duda, de ti se exigen cambios, y para eso te creó el Santo, Bendito Sea: para que actúes y progreses, y no te quedes estancado como los cuerpos celestes que, por permanecer siempre en su mismo estado, perduran para siempre.
Y el texto detalla los ciclos: "Y sale el sol y se pone el sol", este es el giro diario de veinticuatro horas. "Va hacia el sur" en invierno "y gira hacia el norte" en verano, este es el giro anual. "Gira y gira va el viento", este es el elemento del aire, que recorre toda la tierra y regresa siempre a su lugar. Y el tercer elemento es el agua, que también vuelve a su ciclo: "Todos los ríos van al mar".
Y utiliza allí la expresión: si alguien te dijera que no fuiste creado para ti mismo sino únicamente en beneficio de tu prójimo, ¿acaso no le escupirías en la cara? Es decir, si alguien te dijera que no fuiste creado por ti mismo, sino que eres sólo un instrumento para el provecho de otro, te estremecerías: «¿Acaso yo no soy el propósito? ¿No soy el centro?». Y el ser humano ciertamente tiende a verse en el centro y a considerarse lo principal, y esto es verdad, pues nuestros Sabios dijeron: «Por mí fue creado el mundo». Jamás habrá otra persona igual a mí desde la creación del mundo hasta su final, ni tampoco habrá nadie igual a ti. Ninguno de nosotros es un segundo violín; cada uno es la sinfonía principal, y si llega a faltar, se pierde algo de la armonía de la plenitud del servicio a Hashem.
Por lo tanto, si no haces nada por ti mismo y sólo giras siempre en tu propio círculo, resultas ser inferior al sol. Porque el sol fue creado para el bien de otros, para iluminarnos. Nadie piensa que el sol fue creado para sí mismo; ¿acaso obtiene algún provecho?, ¿acaso progresará espiritualmente?, ¿acaso alcanzará la vida del Mundo Venidero? A todos nos queda claro que el sol fue creado para beneficiar a otros: calentar la tierra y hacer crecer la vegetación. En cambio tú, si sólo giras en torno a ti mismo, ¿a quién has beneficiado? De aquí deduce y comprende, dice Shelomó, que tu función y tu propósito en el mundo son avanzar y progresar en el trabajo espiritual, y no ser como el sol y los demás astros que giran en círculos sobre sí mismos.
Aquí los comentaristas se detienen a explicar la rotación del sol según lo expuesto por nuestros Sabios, y existen en Jazal ciertas expresiones que a cualquier lector le cuesta mucho conciliar con la ciencia conocida hoy en día sobre la concepción de los cuerpos celestes. Merece destacarse lo que escribió el Malbim en su obra «Artzot HaJaím», su tratado halájico, citado por la Mishná Berurá prácticamente en cada tema que aborda. Es sabido que una vez le preguntaron al Malbim por qué no continuaba con dicha obra halájica, a lo que respondió: si tú asumieras mi carga, la de escribir el comentario sobre el Tanaj -el cual todo aquel que lo lee percibe que fue compuesto con espíritu de santidad (Rúaj HaKódesh)-, la batalla que había que librar en su época contra los transgresores del pacto, contra los reformistas y los críticos de la Biblia, entonces me quedaría tiempo libre para redactar mi obra sobre el Shulján Aruj. Y el Jafetz Jaím le respondió que él no podía asumir semejante labor. Y en verdad, la obra del Malbim sobre el Tanaj es un prodigio. Por eso no tuvimos el mérito de contar con más volúmenes de «Artzot HaJaím», pero resulta muy interesante notar que es precisamente allí donde el Malbim cita un pasaje del Talmud relacionado con nuestro versículo y lo explica de forma maravillosa.
El Talmud en Babá Batrá (folio 25, y también en Eruvín) afirma: Se enseñó: Rabí Eliézer dice: El mundo se asemeja a una galería abierta (exedra), y el lado norte no está cerrado; y en cuanto el sol llega a la esquina noroccidental, se curva y asciende por encima del firmamento. Es decir: el mundo se parece a un pórtico o balcón cerrado por tres lados y abierto por el norte. Y cuando el sol llega al atardecer a la esquina noroeste, se dobla y sube por encima del firmamento. Rabí Yehoshúa dice: El mundo se parece a una tienda de campaña redondeada, y el lado norte está cerrado, no abierto; y cuando el sol llega a la esquina noroccidental, rodea y regresa por detrás de la bóveda celeste. Como dice el versículo: «Va hacia el sur y gira hacia el norte» -va hacia el sur durante el día y gira hacia el norte por la noche-; «gira y gira va el viento, y sobre sus giros retorna el viento», aludiendo a los lados oriental y occidental, que a veces rodea y a veces atraviesa.
Dice el Malbim: este es también uno de aquellos pasajes sorprendentes de las palabras de nuestros Sabios sobre los cuales sus adversarios suelen burlarse; es decir, los hombres de ciencia y los ilustrados (maskilim) se mofan de ello. Pues incluso los principiantes saben que el sol se desplaza, tanto en verano como en invierno, a lo largo de la franja del zodíaco de oriente a occidente, ¿cómo habrían de afirmar semejante cosa que parece carecer de todo fundamento?
En cuanto a la conocida cuestión de si el sol gira alrededor de la Tierra o la Tierra alrededor del sol, no profundizaremos en ello ahora; ya se ha explicado esto anteriormente bajo dos perspectivas. La primera es que nuestros Sabios hablan según lo que perciben nuestros ojos: «Desde el nacimiento del sol hasta su ocaso»; vemos salir y ponerse el sol, y aun si en la realidad física el sol estuviera fijo y la Tierra girase, el versículo describe el fenómeno visible a nuestros ojos. La segunda es que, tratándose de cuerpos celestes, no disponemos de un punto de anclaje fijo respecto al cual medir el movimiento absoluto, por lo que jamás se puede definir con certeza absoluta quién se mueve y quién está quieto. Esto se asemeja a un automóvil que avanza despacio en un semáforo, haciendo que quien está sentado en el auto contiguo crea que su propio vehículo se está yendo hacia atrás. En el espacio no existe un punto fijo absoluto sobre el cual decir «este se mueve respecto a aquel», de modo que no se puede dictaminar de forma categórica. Pero la verdadera dificultad aquí es otra: de las palabras del Talmud se desprende que el sol avanza y luego asciende por encima del firmamento, cuando en realidad sabemos que desciende y rodea la Tierra por debajo, sin que termine su curso elevándose por encima de una bóveda.
Dice el Malbim: he querido trazar ante ti, mi apreciado lector, un sendero recto por el cual puedas transitar en paz, para arrojar luz sobre las palabras de nuestros Sabios que yacían envueltas en las nieblas de la duda. Es decir, la niebla engendra dudas en la gente, y «envueltas» significa cubiertas, pues del término de envolver proviene la idea de ocultamiento.
En primer lugar, lo que afirmaron nuestros Sabios acerca de que el lado norte está abierto se aprende de lo escrito en Iyov: «Extiende el norte sobre el vacío». Y dijeron nuestros Sabios que el Santo, bendito sea, dejó deliberadamente el lado norte del mundo abierto y sin cerrar, como una galería descubierta por el norte, para que si alguien llega a proclamarse dios, se le diga: «¿Acaso eres Dios? El lado norte está abierto, ¡ciérralo tú!». Pero, ¿cuál es el significado profundo de estas palabras? Siempre resultó difícil de entender: ¿qué significa que «el lado norte está abierto»?, ¿dónde encontramos en la astronomía conocida un lado norte abierto? Sin embargo, la explicación del Malbim lo resuelve todo.
Explica el Malbim a la luz de los pasajes talmúdicos en Babá Batrá y Menajot (folio 29): parece ser que se refirieron a la parte del globo terráqueo que se halla bajo la planta de nuestros pies. Es decir, cuando nuestros Sabios hablan del «lado norte», se refieren al otro hemisferio de la Tierra, la parte que está debajo de nosotros. Y según la opinión de las autoridades posteriores (Ajaronim), allí existe una tierra espaciosa colmada de seres humanos y muchos animales, donde fue descubierto el Nuevo Mundo, es decir, el continente americano. En cambio, según los antiguos (Rishonim), hubo discrepancia al respecto: en el Zóhar se afirma explícitamente que la Tierra se asemeja a una esfera, y que así como hay vida aquí, hay vida también del otro lado. Por otra parte, hubo quienes sostuvieron que la parte inferior está cubierta enteramente de agua y oscuridad sobre la faz del abismo, y que el elemento de la tierra junto con el elemento del agua componen la esfera completa: la mitad superior descubierta, que es donde habitamos, y la mitad inferior sumergida bajo el océano. Así encontramos también en Pirké deRabí Eliézer que la tierra está asentada sobre los abismos, y asimismo en el Talmud en Avodá Zará y en Bemidbar Rabá: el mundo es como una esfera y el mar como un cuenco, y los bordes del firmamento están sumergidos en las aguas del océano. De igual manera decimos en el rezo: «Al que extiende la tierra sobre las aguas», dando a entender que debajo de la tierra seca hay agua, algo con lo que la ciencia actual también concuerda.
De acuerdo con esto, el Malbim explica su discrepancia. Rabí Eliézer dice que el lado norte no está circundado, es decir, que la parte que se encuentra debajo del globo terráqueo no está habitada, sino que solo contiene agua. Y Rabí Yehoshúa disiente y sostiene que el lado norte sí está circundado; es decir, que así como aquí hay población humana, también la hay allí, rodeada de seres humanos, animales y tierra firme, y no solo océano del otro lado de la Tierra. Resulta entonces que ambos concuerdan en que el sol desciende por debajo del globo, y su controversia radica únicamente en la cuestión de si la parte opuesta a nuestro lugar de residencia está habitada por hombres y animales o si no está habitada y es en su totalidad agua.
Sin embargo, aún surge una dificultad: después de todo, Rabí Eliézer sostiene que de noche el sol va por encima del firmamento (rakía), ¿cómo podemos afirmar entonces que gira por debajo del globo terrestre? Para entenderlo, es necesario saber que firmamento y cielo no son la misma cosa. Solemos pensar erróneamente que "rakía" significa cielo, pero no es así. El Malbim enseña que el rakía es el vapor húmedo que asciende de la tierra. Los vapores que se elevan de la tierra o del mar son los denominados "rakía", y "el espesor del firmamento" es el punto más elevado al que llegan esos vapores.
Con esto se comprende la Guemará en Pesajim 94a, que afirma que el espesor del firmamento es de mil parsaot, y que la duración de bein hashemashot (el crepúsculo) es el tiempo que le toma al sol recorrer el espesor del firmamento; es decir, cuando el sol alcanza esa altura. Del mismo modo explica el Rambam qué es amud hashájar (el despuntar del alba): el aire que destella en el oriente antes de la salida del sol. El alba ocurre cuando uno mira hacia el este y todavía no ve el sol - ya que hanetz hajama (la salida del sol) es el momento en que se divisa el disco solar, y alot hashájar lo precede en setenta y dos minutos -. ¿Y qué sucede en ese momento? Explica el Rambam: es la cercanía de la luz solar a los densos vapores que se elevan de la tierra.
Y la cuestión es sencilla: cuando vemos luz, si vemos la fuente luminosa en sí, vemos la fuente; pero si no vemos la fuente de luz, vemos los cuerpos que la reflejan. Por ejemplo: una persona que se encuentra en una casa oscura en un día soleado y ve entrar un rayo de luz, notará que ve el polvo que flota en el rayo, pues el polvo refleja la luz y de repente parece algo denso y espeso. Lo mismo ocurre con los vapores, que son densos y espesos. Cuando uno mira hacia el este, el sol todavía está abajo y no se ve, pero impacta sobre los vapores y estos reflejan la luz; eso es lo que vemos por la mañana. Y como escribe allí el Rambam, la elevación de estos densos vapores alcanza cincuenta y un mil, y se intensifican aún más sobre las aguas del mar. En efecto, donde hay mar hay más vapores, y como se sabe, en la llanura costera la humedad es mayor, es decir, el nivel de vapor es más alto.
Ahora bien, Rabí Eliézer se mantiene consecuente con su postura: él sostiene que el lado norte, es decir, la parte que está debajo del globo, no está habitado y todo lo que hay allí es mar. Por lo tanto, hay allí una gran cantidad de vapores, ya que donde hay mar abundan los vapores, y los vapores abisales que ascienden del océano alcanzan muchísima altura. A esto se refería Rabí Eliézer cuando dijo que el sol va "por encima del firmamento": viaja por debajo del globo terrestre, rodea su cara inferior, donde hay abundantes vapores denominados rakía, y pasa por encima de ellos. Y no debe equivocarse pensando que "por encima del firmamento" se refiere al lugar donde nosotros estamos, sino por encima de la multitud de vapores que se hallan debajo del globo, en esa región que según Rabí Eliézer es enteramente océano. ¿Y por qué no dijo explícitamente que el sol viaja bajo la tierra? Porque de haberlo dicho así, se habría dado a entender que pasa sobre tierra firme, lo cual no concuerda con su postura, pues debajo del globo no hay tierra firme sino mar.
En cambio, Rabí Yehoshúa sostiene que la parte inferior sí está habitada, y por eso afirma que el sol desciende por debajo de la cúpula, es decir, por debajo del globo, y luego asciende de regreso por el lado oriental.
Y esta es también la disputa entre los sabios de Israel y los sabios de las naciones del mundo en Pesajim 94a. Los sabios de Israel dicen que por la noche el sol va por encima del firmamento, es decir, que no hay asentamiento humano debajo del globo terráqueo, sino solo aquellos vapores y el abismo llamados rakía, según la opinión de Rabí Eliézer. En cambio, los sabios de las naciones sostienen que allí sí hay población, muchos seres humanos y animales, y por ende hay tierra firme; de ahí que digan que el sol va por debajo de la tierra, es decir, por el otro lado del globo terrestre en una zona donde hay suelo y no océano, como la postura de Rabí Yehoshúa. ¿Y quién tenía razón? Los sabios declararon: "Y sus palabras parecen más acertadas que las nuestras", es decir, concordaron con los sabios de las naciones, pues "si te dicen que hay sabiduría entre las naciones, créelo". Resulta así que aceptaron la postura de Rabí Yehoshúa: que debajo del globo terrestre hay tierra firme y no solo mar, y por lo tanto el sol recorre la parte inferior por debajo de la Tierra.
Y concluye allí el Malbim con una nota: "Y hallé sustento para mis palabras en el Tárgum Yonatán sobre Cohélet". En el versículo "Va hacia el sur", traduce: 'Camina hacia todo el lado sur durante el día, y retorna hacia el lado norte por la noche'. Vemos explícitamente que el sol regresa al lado norte durante la noche; ¿y cuál es el lado norte por la noche? Debajo del globo terráqueo. ¿Y de dónde se deduce? De que el Tárgum continúa: 'oráj tehomá', el sol marcha por el camino del abismo, es decir, hacia el lugar que desde nuestra perspectiva es el abismo, debajo del globo. Y ciertamente las palabras del Tárgum provienen de las enseñanzas de Rabí Eliézer y Rabí Yehoshúa en Babá Batrá, sobre las cuales se fundamenta, y en él queda explícito que el sol marcha a través del abismo. Con esto, el Malbim disipa toda duda o interpretación rebuscada.
Y el Jafetz Jayim explica el versículo por vía de drash. Pues dijeron nuestros Sabios: "Quien desee volverse sabio, que se dirija al sur", y el sur alude a la Torá y a la sabiduría, ya que la Menorá estaba situada en el sur del Mishkán. "Va hacia el sur": en apariencia, el hombre aspira solo a la Torá, allí es adonde desea llegar. Sin embargo, también necesita subsistir en la vida, requiere sustento (parnasá), y por ello "y gira hacia el norte", dando un pequeño rodeo hacia el norte para ganarse la vida. Pero ¿qué sucede? La subsistencia apremia, y por eso "gira y gira": allí en el norte es donde da todos sus rodeos. En lugar de dar solo un pequeño giro hacia el norte y proseguir hacia el sur, todos sus giros terminan consumiéndose en el norte.
¿Y hasta cuándo? "Va el viento", hasta que el hombre parte a su morada eterna y fallece de este mundo. Toda su vida la pasó girando en torno al sustento, y llega al Mundo de la Verdad sin haber completado su alma. ¿Y qué sigue? "Y a sus giros regresa el viento", pues el espíritu regresa en una reencarnación (guilgul). Dado que no completó la rectificación que debía realizar, le dicen: vuelve y desanda tus pasos, desciende nuevamente a este mundo para reparar lo que omitiste y lo que dejaste sin rectificar.
Los versículos que tenemos ante nosotros despliegan los ciclos de la naturaleza: el sol en su giro diario y anual, el viento que gira y gira en un circuito completo, y los ríos que van hacia el mar y vuelven a fluir. Todos ellos son como niños frente al ser humano: no poseen libre albedrío y repiten su función sin cambio alguno, y por ello perduran para siempre. En cambio, en el hombre, una generación se va y otra generación viene, y de aquí se prueba que no fue creado para girar en torno a sí mismo, sino para avanzar y actuar, pues de lo contrario sería inferior al sol, que al menos fue creado para beneficiar a otros. Y los midrashim de Jazal agregaron: así como el mundo no se queda sin lumbreras, pues antes de que se ponga el sol de un tzadik ya brilla el sol de su compañero, del mismo modo el hombre no debe permitir que su sol se ponga en un giro vacío alrededor del sustento. Y con la explicación del Malbim en Artzot HaJaím, quedan aclaradas las enigmáticas palabras de Jazal: el "lado norte" es el otro hemisferio del globo terrestre, y el "firmamento" alude a los vapores que ascienden; y la disputa entre Rabí Eliezer y Rabí Yehoshúa radica únicamente en si ese lado está habitado, mientras que de cualquier manera el sol marcha de noche a través del abismo, por debajo del globo, tal como se explicita en el Tárgum Yonatán.