El primer capítulo de Kohélet es la gran apertura a la interrogante del propósito supremo: qué le queda al hombre de todo su esfuerzo en este mundo. En esta clase profundizaremos en dos versículos centrales - "¿Qué provecho tiene el hombre de todo su trabajo con que se fatiga debajo del sol?" y "Generación va y generación viene, pero la tierra permanece para siempre" - y examinaremos cómo los interpretan el Tárgum, los Midrashim, Rashí, el Alshij, el Malbim, el Rambán y otros comentaristas, hasta llegar al gran principio fundamental: el propósito no puede residir dentro del medio en sí mismo.
מַה־יִּתְרוֹן לָאָדָם בְּכָל־עֲמָלוֹ שֶׁיַּעֲמֹל תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ׃ - ¿Qué provecho tiene el hombre de todo su esfuerzo con que se fatiga debajo del sol?
El Tárgum explica: ¿qué provecho le queda al hombre después de morir, de todo el esfuerzo que realizó debajo del sol en este mundo? ¿Qué te queda de todo ello? Y añade el Tárgum: salvo dedicarse a la Torá y recibir una recompensa íntegra en el Mundo Venidero ante el Amo del Universo. Es semejante a aquel zorro que entró al viñedo: hambriento entré y hambriento salí. ¿Qué te dejó el viñedo? Sin embargo, si hubieras tomado uvas del viñedo y las hubieras arrojado hacia afuera, al salir tendrías qué comer. Así ocurre con el hombre cuando llega a este mundo: ¿qué ganancia tiene si al final morirá? Solo aquello que logra transferir hacia allá, al Mundo de la Verdad. Por eso, el esfuerzo que se realiza "debajo del sol", aquí en el plano material, carece de provecho duradero. En cambio, "por encima del sol" - en lo más alto, el Mundo de la Verdad, la eternidad - allí sí existe un verdadero provecho. Debajo del sol, todo aquello por lo que te afanes aquí, aquí mismo lo dejarás.
El Midrash pregunta en qué momento pronunció Shelomó este versículo, y responde: en el instante en que Ashmedai lo expulsó de su trono a una distancia de cuatrocientas parasangas. Es bien conocida la historia relatada en el Talmud (Guitín 68b), donde Ashmedai arrojó al rey Shelomó a cuatrocientas leguas de su trono. Sobre aquel momento expresó Shelomó: "¿Qué provecho tiene el hombre de todo su esfuerzo?". Mira cuánto me esforcé, cuánto me afané, cuánto me fatigué, ¿y qué me ha quedado de todo ello? Ahora soy como un caminante pobre e indigente que va de casa en casa; este me da una ración de verduras y aquel me convida aves cebadas, pero ¿qué me ha quedado de todo mi afán con el que me esforcé?
El Midrash analiza con minuciosidad las palabras del texto: ¿acaso podrías pensar que al decir "en todo su esfuerzo" se incluye también la dedicación al estudio de la Torá? Por ello el texto especifica "su esfuerzo": su propio esfuerzo mundano. No dice "en todo esfuerzo", sino "en todo su esfuerzo". El significado es claro: en su propio afán personal, ajeno al cumplimiento de una mitzvá, no hay beneficio perdurable; pero en la labor del Santo, bendito sea, en la fatiga consagrada a la Torá - que constituye el verdadero esfuerzo -, sin duda alguna existe un provecho supremo.
Y lo mismo se desprende de la continuación del versículo: "con que se fatiga debajo del sol". Señala el Talmud en Shabat 30b: es en el esfuerzo terrenal realizado debajo del sol donde no hay provecho duradero, pero en la labor que precedió a la existencia del sol sí lo hay. ¿Y qué antecedió al sol? La sagrada Torá, que existía novecientas setenta generaciones antes de la creación del mundo. A esa dedicación a la Torá se refiere el texto.
Rashí explica que "qué provecho" alude a qué recompensa y excedente, es decir, qué ganancia real le queda al hombre de su esfuerzo. Y añade Rashí una precisión fundamental: la palabra "tájat" ("debajo") no se emplea aquí en un sentido espacial, como quien dice que la silla está debajo de la mesa, sino en el sentido de reemplazo o sustitución, como cuando se dice "fulano en lugar de (tájat) mengano" o "y lo ofreció en lugar de (tájat) Yitzjak". Por lo tanto, "tájat hashémesh" significa "a cambio del sol" o "en sustitución del sol". ¿Y qué representa el sol? Es una metáfora de la Torá, tal como está escrito: "Porque la mitzvá es una vela y la Torá es luz", y la Torá es una fuente de luz intrínseca y se asemeja al sol. De ello se deduce que ante cualquier esfuerzo por el cual el hombre sustituya la dedicación a la Torá, ¿qué recompensa puede haber?, ¿qué provecho puede hallarse en algo que viene a ocupar el lugar del sol, en vez de la Torá misma?
El Imré Shéfer explica: cuando se habla de "ventaja" o provecho (yitrón), se trata siempre de una cosa en comparación con otra. Decimos que el oro tiene ventaja sobre la plata, la plata sobre el cobre, y el cobre sobre el hierro o el estaño. La ventaja siempre define en qué supera un elemento a su par. Lo mismo ocurre en la relación entre un medio y su objetivo: el fin siempre es superior a la acción que conduce a él, pues el acto es meramente una preparación y un medio para alcanzar el propósito. Por ejemplo, alguien desea asistir a una boda y para ello viaja en autobús. ¿Acaso el viaje es la finalidad? No, es solo el medio, y existe únicamente en función del objetivo. Dado que toda la acción se ejecutó en aras del propósito, resultaría inconcebible afirmar que el medio es más valioso que el fin. El fin es siempre lo superior y excelente, y es en su función que se realiza toda la labor.
Cuentan que en la época del Jafetz Jaim había un hombre al que apodaban Avramele Tzamtzik. Era el tonto del pueblo, y ni siquiera sabía pronunciar la palabra "tzwantzik" - veinte -, sino que decía "tzamtzik". Cierta vez, Avramele desapareció. Empezaron a buscarlo por los pueblos de alrededor: pobre hombre, quién sabe qué le habrá pasado, tal vez cayó en algún pozo o zanja; no estaba muy en sus cabales, y la gente estaba sumamente angustiada. Después de cerca de una semana y media, Avramele reaparece en el pueblo. Todos lo rodearon: ¿Adónde te fuiste? ¿Qué hiciste? ¿Adónde fuiste a parar? Hay dos versiones sobre su respuesta: hay quienes dicen que se abrió una fábrica de tabaco en Grodno, y a quien llegaba allí le prometían un "shmek tabak" - una pizca de tabaco para aspirar - gratis; y otros dicen que contestó: "Aquí pido tabaco y nadie me da, así que me dije que en Grodno me darían". Sea como fuere, caminó varios días de ida y varios de vuelta, una semana y media de camino, solo por oler un poco de tabaco. Todos se echaron a reír; fue la burla de todo el pueblo.
El único que no se rió fue el Jafetz Jaim. Cuando escuchó lo ocurrido, rompió en llanto. Le preguntaron: "¿Por qué llora el Rav?". Les respondió: "Nosotros llegaremos al Mundo de la Verdad, y me dirán: ¿Sabes qué distancia hay de aquí a Grodno? Unos días de caminata. Pero, ¿la distancia desde el Mundo de la Verdad hasta aquí? La Guemará enseña que de un mundo a otro, de un firmamento a otro, hay una distancia de quinientos años de camino, y alcanzar la dimensión del Mundo Superior requiere miles de años de trayecto. Y nos preguntarán: '¿Todo ese larguísimo camino recorriste solo por otro bife? ¿Por otro deseo material? ¿Por otro placer pasajero? ¿Por una pizca de tabaco?'. Hermanos míos, se van a reír de nosotros allá arriba". Al pensar en esto, el Jafetz Jaim no pudo contener el llanto.
Debemos comprender este mismo principio: cuando una persona camina y camina, la finalidad debe ser más importante y elevada que la acción misma. No tiene sentido caminar varios días si el propósito es solo oler un poco de tabaco, pues en tal caso el esfuerzo y la inversión superan desmedidamente al resultado. Por eso, explica el Imrei Shéfer, cuando vemos a alguien que se esforzó durante años para construir una casa y finalmente la termina, decimos: esa es la ganancia de su esfuerzo. Es decir, esa es la finalidad: al fin y al cabo, ya tengo una casa. Cuando contemplo el esfuerzo en contraste con el resultado, denomino al resultado "el provecho de su labor": para esto invirtió tanto, este era el propósito.
Pero si miramos de forma general al conjunto del mundo, ¿acaso podemos llamar a la construcción de la casa una finalidad suprema? Aquí entra el ejemplo del Malbim en Shirei HaNéfesh, su comentario a Shir HaShirim, que ya hemos estudiado. El hombre ama el dinero, ¿por qué? Para comprar carne y vino. La ventaja reside entonces en la carne y el vino, ya que el dinero es solo un medio y una herramienta para conseguirlos. Ahora bien, conseguí carne y vino: ¿y cuál es su finalidad? Fortalecer el cuerpo. Por lo tanto, fortalecer el cuerpo es el propósito por encima de la carne y el vino. Y una vez que fortaleciste tu cuerpo, ¿qué ganaste? Tienes un cuerpo fuerte, ¿pero qué obtienes con ello? "Viviré una larga vida". Si es así, la longevidad es la finalidad por la cual comí carne y bebí vino, y es una meta superior al simple fortalecimiento del cuerpo, pues fortalecer el cuerpo solo sirve para prolongar los días.
Y ahora, dice el Malbim: viviste una larga vida, ¿cuál es el propósito? ¿Hacia dónde te conducen estos largos años? Al contrario, comprende que has regresado al punto de partida: si vives muchos años, necesitas más dinero para comprar más carne y vino, para fortalecer más tu cuerpo, para seguir viviendo. Es una rutina circular en la que nunca se alcanza una meta definitiva y no existe una línea de llegada; uno siempre continúa más y más. Y lo mismo ocurre cuando le preguntas a una persona por qué trabaja, y responde: "Para ganarme el sustento". ¿Y por qué sustentarte? "El ser humano necesita vivir de algo, necesita comer". ¿Y por qué comes? "Para tener fuerzas". ¿Y fuerzas para qué? "¿Acaso se puede trabajar sin fuerzas?". Resulta, entonces, que comes para trabajar y trabajas para comer.
¿A qué se parece esto? A una persona que viene a mostrarle a todos un invento: una máquina que genera electricidad y carga una batería. Y la máquina misma no necesita ninguna fuente externa de energía: con la potencia de la batería que ella misma cargó, continúa girando y generando más electricidad. ¿Para qué? Para recargar la batería. ¿Y para qué? Para seguir haciendo girar el motor. ¿Y con qué fin? Para que recargue la batería. A un inventor así lo internarían en un manicomio: "Dinos, ¿qué produce esta máquina? ¿Cuál es su fruto? ¿Qué beneficio aporta?". Produce una máquina que carga una batería, que a su vez hace funcionar a la máquina para que siga cargando la batería. Y exactamente así se ve la vida del hombre.
Sobre esto dice el versículo: "¿Qué provecho tiene el hombre de todo su trabajo con que se afana debajo del sol?". Pues cualquier meta terrenal no es más que la causa de otra cosa posterior, y si es así, ¿qué ventaja real tiene una sobre otra? De aquí resulta que en la vida material el hombre jamás llega a un resultado sobre el cual pueda decir: "He aquí la ganancia, he alcanzado la meta final". Porque cada aparente fin nos devuelve inevitablemente al punto de partida, en un ciclo interminable. Queda demostrado, por tanto, que la verdadera finalidad no se encuentra debajo del sol, sino fuera del sol.
Y esta es una regla y un fundamento claro: el propósito de algo siempre se halla fuera del objeto mismo, y nunca dentro de él. Cuando tengo un vaso, la finalidad es beber, no el vaso en sí mismo; el vaso no es un fin, sino una herramienta para beber. Y así ocurre con cada elemento de la creación: el automóvil no es un fin, sino un medio para trasladarse de un lugar a otro. Todo lo que el ser humano posee debe tener su finalidad fuera de sí, siendo el objeto en sí mismo un simple instrumento para alcanzarla. Siendo así, el ser humano mismo, ¿qué provecho tiene en todas sus obras aquí? Forzosamente su propósito debe residir fuera de los confines de este mundo, y por eso no está "debajo del sol". Si te quedas solo aquí, no eres más que una máquina que se recarga a sí misma. Necesariamente, la finalidad debe trascender el sol, encontrarse más allá del mundo, en la dimensión espiritual.
El Kol Efraim explica que aquí Shelomó viene a aclarar el principio que estableció antes. Pues Shelomó viene a enseñarnos que la mayor de las vanidades (hével havalim) consiste en afirmar que todo es vano, ya que esto no es verdad: el ser humano tiene un propósito, que es el servicio a Hashem, y el mundo tiene un propósito. Y ahora él detalla: aun si toda la vida del hombre debajo del sol está llena de fatiga, y es imposible escapar de ello, pues cada persona tiene decretado desde el Cielo lo que le corresponde, y la cuestión parece una vanidad - ¿qué me aportó el trabajo que realicé hace un mes, hace un año o hace dos décadas? ¿Qué me llevé de todo eso? -, de todos modos viene a enseñarte: si se halla un provecho en todo su esfuerzo, entonces el fin justificará los medios y todo habrá valido la pena. Y ese provecho debe provenir desde afuera. Por eso dice: qué provecho tiene el hombre de todo su trabajo con que se fatiga debajo del sol; en esto mismo no hay provecho intrínseco, pero si encauzaste todo esto para alcanzar la espiritualidad, para llegar al servicio a Hashem, entonces verdaderamente lograste una ventaja duradera. Y si solo alcanzaste un provecho material, eso no constituye una verdadera ganancia ni un beneficio real. Y esto lo veremos más adelante en las palabras de Shelomó de forma más explícita.
El Meam Loez cita en nombre del Kol Yaakov que en verdad sí existe un provecho para el mundo cuando el ser humano se fatiga debajo del sol. Y esto concuerda con lo que escribe el Rambam: si no fuera por los insensatos, el mundo no subsistiría. Pues si el hombre fuera totalmente sensato, no invertiría su tiempo en erigir una construcción que durará doscientos años, sabiendo que él mismo pronto partirá de aquí. Dice el Rambam: es un insensato. Sin embargo, es providencial que existan tales insensatos, ya que sin ellos nadie construiría nada perdurable, pues diría: "De todos modos me voy a marchar de aquí". Resulta entonces que hay en el mundo insensatos que edifican obras para siglos y gracias a ellos, entre comillas, el mundo subsiste; pero no olvidemos que ante la pura razón sigue considerándose una insensatez. Se desprende así que para el hombre mismo no hay ganancia personal, aunque para el mundo sí haya provecho. Como aquel que plantó un algarrobo: él ya no disfrutará de sus frutos, pero sus nietos sí. A esto se refiere al decir: ¿qué beneficio personal le queda al hombre del esfuerzo con que se fatiga debajo del sol? Es verdad que beneficia a los demás y aporta al mundo, pero para ti, ¿cuál es la ganancia? ¿Qué te queda de todo eso? Y agrega el Kol Yaakov: hay un artesano cuya labor entera es solo para el pan de cada día; trabaja hoy, con el dinero compra comida, y no le queda nada reservado para el porvenir. Así son los asuntos del ser humano en este mundo: todo lo dejas aquí, y al final el hombre se encamina a su morada eterna y lo deja todo atrás. Siendo así, ¿qué provecho tiene el hombre de todo su trabajo con que se fatiga debajo del sol?
El Meam Loez plantea, en nombre del Mishméret Eliézer, una precisión en el lenguaje del versículo: ¿por qué comenzó en presente - "en todo su trabajo" - y pasó al tiempo futuro - "sheyaamol", "con que se fatigará"? Debería haber dicho: "en todo su trabajo con que se fatigó (sheamal) debajo del sol", manteniendo un solo tiempo verbal. Y lo explica con una parábola: una persona abre un negocio o una tienda, y si durante un tiempo ve pérdidas, lo atribuye a una recesión, a nuevos impuestos, a una época de guerra o a diversas razones. Pero si el negocio lleva veinte años perdiendo, o treinta años con pérdidas - y nos referimos a quien pierde de verdad, no a los que acostumbran quejarse por costumbre. Se cuenta que a veces a la gente le gusta quejarse: "Créeme que no gano nada, créeme que este negocio solo me genera gastos". Había un dueño de una panadería al que le encantaba lamentarse: "Créanme, mantengo la panadería con dinero de mi casa, traigo plata de mi propio bolsillo". Le preguntaron: "Entonces, ¿cómo subsistes desde hace años si no tienes ganancias?". Respondió: "Créanme, solo de la semana de Pésaj en que estoy cerrado, solo de eso vivo; de lo contrario no sobreviviría". En todo caso, hay situaciones en las que un negocio no prospera, ¿y cuánto tiempo lo va a mantener a flote? Es evidente que uno hace un balance de pérdidas y ganancias y llega a la conclusión: no seguiré gastando mis ahorros en un negocio que no rinde.
Y la moraleja es clara: el iétzer hará seduce al hombre día tras día, año tras año, década tras década; así transcurren sus años en los afanes de este mundo, y al final ve que no le ha quedado nada. De los placeres del año pasado y de la década anterior, ¿qué te queda hoy? ¿Es concebible que una persona siga invirtiendo en el negocio del iétzer hará al ver que es una empresa ruinosa? ¿Qué gané con esto? ¿Qué me aportó? En cambio, si hubiera invertido en espiritualidad, el capital principal queda reservado para el Mundo Venidero, y eso es una eternidad perdurable; allí sí hay una verdadera ganancia. Esta es la precisión: "Qué provecho tiene el hombre en todo su trabajo" - haz un balance espiritual de todo el esfuerzo que ya pasó, y si ves que en el balance final no te quedó nada, ¿por qué continúas fatigándote debajo del sol hacia el futuro? ¿Por qué insistir en invertir en ese negocio fallido? Deberías cambiar de rumbo y comenzar a invertir en lo espiritual, en la empresa verdaderamente fructífera. De ahí el cambio de tiempo verbal hacia el futuro.
דּוֹר הֹלֵךְ וְדוֹר בָּא וְהָאָרֶץ לְעוֹלָם עֹמָדֶת׃ - Una generación se va y otra generación viene, pero la tierra permanece para siempre.
El Targum explica: dijo el rey Shelomó con espíritu de profecía que la generación buena de los justos (tzadikim) parte de este mundo a causa de los pecados de la generación malvada de los impíos que vendrán después de ellos. El Santo, bendito sea, retira al justo para que no presencie la maldad del malvado, para que no vea ni sufra las consecuencias de los actos inicuos. "Y la tierra" permanece eternamente para soportar las calamidades que sobrevienen al mundo por los pecados de los seres humanos; al final recibirán su castigo, y la tierra está destinada a soportar sus transgresiones y la aflicción que vendrá a causa de sus obras.
La Pesikta Zutarta, conocida también como Midrash Léjaj Tov, es la obra de Rabí Tuviá ben Eliézer, quien vivió hace unos novecientos años. En esencia, se trata de una compilación de midrashim que recopiló junto con explicaciones propias. La gran ventaja de estas recopilaciones radica en que muchos midrashim se perdieron a lo largo de la historia y de ellos solo nos quedaron fragmentos dispersos; gracias a que los sabios antiguos los compilaron, sabemos siquiera de su existencia. Por ejemplo, existe un midrash que cuenta que la piedra que se clavó en la frente de Goliat tenía un pacto con el hierro, y a raíz de eso se realiza el berit milá con un instrumento de hierro y no con pedernal. Es un hermoso midrash citado por las autoridades tempranas (rishonim), pero quien abra el Midrash Rabá, el Midrash Tanjumá y los demás libros clásicos de midrashim no lo encontrará. Solo se conservó porque alguien lo citó. Por cierto, muchos midrashim eran citados sin que se conociera su fuente original, hasta que la comunidad de Yemen dio a conocer el Midrash HaGadol y se descubrió allí su origen. En cambio, en otras tierras donde hubo persecuciones y decretos de quema de libros sagrados, muchos de estos textos desaparecieron. Es sabido que se perdieron numerosas obras: existía un Talmud Yerushalmí sobre el orden de Kodashim, del cual poseemos citas de los Rishonim y comentarios que lo mencionan, pero hoy no está en nuestras manos. Incluso hubo quien en el pasado intentó falsificarlo alegando haberlo descubierto, pero luego se demostró el fraude. Son libros que sabemos fehacientemente que existieron y se extraviaron.
Y así escribe allí: "'Una generación se va y otra generación viene' enseña que en el tiempo venidero los muertos resucitarán en la misma condición en que se encontraban al momento de su muerte". Pero antes de explicarlo, consideremos la dificultad que todos plantean: según el orden natural del mundo, el texto debería haber dicho "una generación viene y otra generación se va", pues primero se nace y luego se muere; ¿por qué entonces empezó por quien se va? Por eso explica el Midrash que el versículo viene a enseñarnos que en la resurrección futura (Tejiat HaMetim) los difuntos se levantarán tal como estaban al morir: el cojo resucitará cojo, el ciego resucitará ciego, como está dicho: "generación va y generación viene", del mismo modo en que se fue, así vendrá. ¿Y por qué es así? Para que la gente no diga que Hashem hizo morir a unos y resucitó a otros distintos; por eso resucitan con sus defectos físicos y luego son sanados. Pues si se levantaran completamente curados, nadie los reconocería y dirían: "Un momento, este no es fulano; fulano cojeaba, aquel no tenía un ojo, aquel otro no tenía una pierna; no es él". Por ello, el Santo, bendito sea, resucita primero a los muertos en su estado anterior, y solo después los sana por completo. A esto alude "una generación se va": tal como esta generación parte del mundo, exactamente de esa misma forma regresa, antes de recibir su curación.
En el Midrash Rabá se enseña: «"Una generación se va y otra generación viene" - sea a tus ojos cada generación que viene en tus días y cada sabio de tus días como la generación que se fue y como los primeros sabios que estuvieron antes de ti». Y esto es lo que dice el versículo: «Y vendrás a los sacerdotes levitas y al juez que hubiere en aquellos días». ¿Y por qué tiene que enseñar «que hubiere en aquellos días»? ¿Acaso alguien puede acudir a un juez de otra época? Cada quien tiene al juez de sus propios días, ¿qué necesidad hay de recalcarlo? Sino para enseñarte que el juez que está en tu generación es, en su tiempo, equivalente al juez que existió en los días de los antiguos.
Y la razón de esto, tal como Shelomó expresa más adelante de forma aún más explícita, es que a las personas siempre les agrada decir: "En el pasado sí había gigantes". Si el Rambam estuviera en nuestra generación, habría a quién escuchar y de quién recibir la Torá; si estuviese hoy con nosotros Rav Jaim Kanievsky, si el Jafetz Jaim viviera en nuestra época, o el Ben Ish Jai, ciertamente cumpliría todo cuanto dijera; pero hoy en día, qué se puede decir... Y así se suele argumentar en cada generación. Por ello afirma la Escritura: ten presente que "una generación se va y otra generación viene" - aunque veas partir a una generación y llegar a otra, sabe que esa generación que parte se corresponde con la que viene, y cada sabio es el adecuado para su tiempo. Por eso está escrito: «Y vendrás a los sacerdotes levitas y al juez que hubiere en aquellos días» - el juez que está en tus días es el apropiado para tu generación. Y quien suponga que si hoy contáramos con el Rambam su liderazgo sería aceptado con mayor facilidad, olvida que en su propia vida discreparon de él. Más aún, ya se ha señalado que si el Rambam viviera en nuestros días se desvanecería a cada instante; no habría podido tolerar la realidad materialista, burda y contaminada de esta generación. Mas el Santo, bendito sea, cuando diseña una realidad histórica, provee al sabio conforme al estado espiritual de su generación.
Se cuenta de Rav Naftalí de Ropshitz que solía decir: Está escrito que el Santo, bendito sea, le mostró a Adam Harishón cada generación y sus sabios, cada generación y sus jueces. A primera vista, ¿por qué hacía falta enseñarle generación por generación? Bastaba con mostrarle a los sabios. ¿Qué necesidad había de mostrarle la generación entera? ¿Acaso a cualquier individuo común del mercado había que enseñárselo a Adam Harishón? A lo que él explicaba sobre sí mismo: si le hubiesen mostrado a Adam Harishón solo a Naftalí, habría exclamado: "¿A este me muestras como sabio? ¿Acaso este es sabio? ¿Estos son los líderes de la generación?". Por eso le muestran también a la generación misma, y entonces comprende: "Ah, si esa es la generación, está bien, también Naftalí califica como sabio". De allí que sea preciso exhibirle cada generación junto con sus sabios. De esto se deduce que cuando hay un sabio en una generación, está calibrado a la medida de ella, y no debe pensarse que nos harían falta sabios de otras épocas, quienes con certeza no habrían encajado en las necesidades de la nuestra.
¿Cuál es la definición exacta de "dor" (generación)? El Malbim lo clarifica en su tratado Yaír Or, obra redactada por él mismo donde expone sistemáticamente su enfoque lingüístico; una suerte de diccionario conceptual en el que analiza las definiciones y divergencias precisas entre términos afines (el libro HaCarmel es una compilación mayor que incorpora también el Yaír Or). Allí examina voces como dor, et, zemán y diversas expresiones más, cada una con un significado particular, de las cuales tomaremos únicamente lo que atañe a nuestro estudio. Dice el Malbim: el tiempo puede concebirse como una cadena provista de eslabones. El tiempo es semejante a una cadena integrada por numerosos eslabones, que son las criaturas que surgen y fenecen tras cumplir su ciclo terrenal: un hombre nace y un hombre muere, nace y muere. Cada generación constituye un eslabón de esa cadena. La existencia de este mundo, de principio a fin, es una cadena de múltiples eslabones: en uno figura Abraham, en el segundo Yitzjak, en el tercero Yaakov. Y cuando la Escritura desea señalar la sucesión continuada de dichos eslabones, emplea el vocablo "dor", dando lugar a la expresión "dor dor" (generación tras generación).
¿Y qué denota "omédet" (permanece)? También allí, bajo la letra Ayin, el Malbim aporta múltiples acepciones para el verbo amad. Existe el sentido llano de estar de pie: antes estaba sentado y ahora se halla de pie. Existe también en el sentido de cesar una acción, como en «vataamod meilédet» (y cesó de dar a luz), donde no implica ponerse de pie, sino interrumpir la actividad. Y existe «al omdó», aquello que permanece en su estado anterior, sin alteración alguna. Y aquí, «vehaáretz leolam omédet» (y la tierra para siempre permanece), no alude en absoluto a la quietud física frente al movimiento local, sino a que la tierra perdura y subsiste para siempre. Tal es el alcance conceptual de "omédet".
Rashí dilucida: «"Una generación se va y otra generación viene" - todo cuanto el malvado se afana y desvela por oprimir y expoliar, no llega a desgastar sus adquisiciones». "Desgastar sus adquisiciones" es una expresión que reaparecerá más adelante, y alude a que la persona perdura mientras sus posesiones materiales se van consumiendo: cuando poseo un objeto, vivo muchos años y dicho bien se deteriora por el uso, se considera que yo he desgastado mis bienes; el objeto, que es producto de mis afanes, se agota y yo continúo existiendo. En cambio, el malvado no llega a desgastar sus bienes, porque la generación se va: al cabo del tiempo tú partirás y esas riquezas quedarán aquí, de modo que fueron ellas las que te desgastaron a ti; tú pereciste antes de que el objeto se consumiera. Y otra generación llega y toma todo aquello de manos de sus hijos. Así, legaron el sobrante de sus bienes a sus pequeños, pero vendrá quien despoje a esos hijos de todo, conforme está dicho: «Sus hijos buscarán el favor de los indigentes» - en el sentido de que los quebrarán y les arrebatarán cuanto poseían. ¿Qué beneficio se obtuvo entonces? Es una ilustración patente más sobre la vanidad de este mundo.
«Y la tierra para siempre permanece» - ¿quién es el que subsiste? La tierra. Y enseña Rashí que "la tierra" hace referencia a los humildes y modestos, aquellos que se subyugan a sí mismos hasta el suelo. (En casi todas las ediciones impresas se lee por error "los que se mueven a sí mismos", lo cual constituye una expresión sumamente extraña; sin embargo, al cotejar las versiones fidedignas se corrobora que la lección auténtica es "los que se humillan" o "se doblegan a sí mismos hasta la tierra"). Los humildes que se rebajan hasta la tierra, tal como está escrito: «Y los mansos heredarán la tierra». Tú, el malvado, estás sujeto a la regla de que una generación se va y otra viene, y nada te quedará aquí; mas ¿quién subsistirá para siempre? La tierra, es decir, quien se asimila a la tierra: el humilde que anula su ego. Y el Midrash Tanjumá añade: todos los justos de Israel fueron denominados "tierra", como fue profetizado: «Y seréis para Mí una tierra deleitosa» - y son ellos quienes en verdad subsisten eternamente.
El Alshij explica que aquí el versículo viene a señalar la vanidad y el defecto de quienes se afanan en las cosas materiales, la bajeza de quien invierte todo su ser en la materialidad y lo terrenal. Y cita el Midrash Shojer Tov sobre el versículo "El enemigo sucumbió en ruinas perpetuas": Constantino construyó Constantinopla, Rómulo construyó Roma, Pulio construyó Apulia - y ellos perecieron, pero sus ruinas o edificaciones siguen en pie. Y no se refiere necesariamente a ruinas en el sentido de destrucción presente, sino, como explica Rabí Shaúl Sirero, a que son llamadas así porque en el futuro están destinadas a ser destruidas. He aquí un ejemplo de cómo el hombre ya se ha desgastado mientras que sus obras aún perduran: sus obras lo consumen a él, y no es él quien consume a sus obras; él se marchitó y ellas aún siguen en pie. Pero con el Santo, bendito sea, no es así en absoluto, sino "destruiste ciudades, pereció su memoria, mas Hashem reinará para siempre": ellos perecen y Hashem existe por la eternidad, pues Él, bendito sea, sobrevive a Sus obras y no son Sus obras las que Lo consumen a Él; no como ocurre con aquellos que llamaron con sus propios nombres a las tierras del mundo, cuyas obras y sus tierras los consumieron y terminaron con ellos.
Por eso, dice el Alshij, sobre esto afirma Kohélet: "Una generación se va y otra generación viene": cuán grande es el error de quienes se entregan a los afanes terrenales, pues estas cosas desgastan a quien se ocupa de ellas, y la persona se consume a consecuencia de todo ese esfuerzo. Y lo vemos ante nuestros propios ojos: una generación se va y otra generación viene, mientras que la tierra, a la que las generaciones convirtieron en su objetivo principal, permanece para siempre. Tus obras, la materialidad, todo lo que creaste aquí en el mundo físico, eso queda en pie, ¿pero qué queda de ti? Del ser humano no resta nada en absoluto. Siendo así, ¿en qué debe ocuparse el hombre? Únicamente en el servicio a Hashem, pues entonces, aun si la tierra se desgasta como un vestido y los cielos se disipan como el humo, las almas de los justos son eternas y permanecerán para siempre.
El Kol Efraim explica: no dice "una generación viene y una generación se va", porque el texto sagrado busca demostrarnos que el hombre no perdura como la tierra, pues la tierra es eterna en comparación, como ya hemos explicado. Y cita el versículo "¿Acaso no tiene el hombre un tiempo asignado en la tierra?", y aclara el Ibn Ezra que esto indica que el ser humano tiene un plazo medido y delimitado en este mundo: el hombre no permanece aquí. Y suele recordarse que el cementerio es denominado "la casa de cita para todo ser viviente", pues es el sitio donde en última instancia todos se congregarán; no hay nadie que permanezca en este mundo, todos convergerán allí.
Y si el texto hubiera dicho "una generación viene y una generación se va", se habría entendido simplemente que la generación que llega es la misma que luego se marcha: personas que nacieron y finalmente murieron. Pero no es eso lo que viene a enseñarnos. Viene a decir: sábete que de la generación que partió, nadie se acuerda. Llega una nueva generación que no conoce a la anterior, tal como dice el versículo: "que no conoció a Yosef". A eso se refiere "una generación se va y otra generación viene". No pretende decir únicamente que nacen personas y al final mueren - esa es la naturaleza del mundo, ¿qué novedad habría en ello? Sino que enseña: sábete que hay hombres que viven aquí y luego mueren, y surge una nueva generación para la cual los que partieron no tienen recuerdo alguno. Aquellos que se fueron, ¿quién se acuerda de ellos?, ¿quién sabe siquiera qué dejaron tras de sí? De aquí debe aprender el hombre: ¿qué motivos tienes para jactarte, enaltecerte y llenarte de soberbia por lo que hiciste aquí? En verdad no has logrado nada perdurable en este mundo terrenal ni has dejado nada propio.
Y explica que hay quienes tienen como único anhelo, sobre todo en la antigüedad pero también hoy en día, engrandecer su propio nombre mediante hazañas de fuerza o sabiduría. Alejandro Magno conquistó el mundo entero, hasta que ya no le quedaron naciones por someter. Los reyes de Egipto levantaron monumentos y erigieron pirámides colosales para asegurarse renombre eterno. Pero viene el versículo y advierte: sábete que estas cosas quizás perduren, ¿pero qué quedó de ti? Y lo mismo sucede en la actualidad: tuvimos gobernantes dispuestos a entregarlo todo como en una barata de liquidación, con tal de que en los libros de historia se escribiera que lograron la paz. Y en otras naciones hubo líderes galardonados con el Premio Nobel de la Paz, ¿por qué motivo? Por intervenciones bélicas y conflictos desatados. No trajeron paz alguna, solo generaron disturbios y caos, y el mandatario siguiente tuvo que apagar los incendios heredados. No obstante, recibieron premios por estar alineados con las corrientes de opinión, aunque tales figuras hayan estado muy lejos de propiciar una paz genuina. El ser humano anhela dejar una huella en la historia, que se hable de él, que lo recuerden como un transformador, como un hacedor. ¿Pero acaso es ese el objetivo de la existencia? ¿Acaso es ese el provecho supremo en este mundo? Al final llega una nueva generación, y de la que partió no queda nada; nadie la recuerda ni la ve. ¿Y qué es lo que sí perdura? "Y la tierra permanece para siempre": la tierra y los elementos básicos permanecen constantemente.
Y nótese algo asombroso. El rey Shlomó fue el más sabio de todos los hombres, y aquí formuló en esencia lo que miles de años después se reconocería en las ciencias como el principio de conservación de la materia o conservación de la masa. Este principio fue formulado por Antoine Lavoisier en el siglo XVIII, según el cual nada en el mundo se aniquila: nada se crea de la nada por mano del hombre o de la naturaleza; no es posible añadir ni crear una sustancia nueva desde cero, como tampoco es posible hacer desaparecer nada del universo. A lo sumo, una sustancia pasará de un estado de agregación a otro, sus partículas se organizarán de manera distinta, pero no se desvanecerá. Y esto es lo que declara el versículo: "Y la tierra permanece para siempre", los elementos básicos siempre perduran; "lo que fue, eso será": no se puede innovar materialmente nada nuevo en la creación ni se puede sustraer de la existencia lo que ya forma parte de ella.
Resulta entonces que el hombre y los seres vivos son, en su aspecto corporal, lo más frágil y transitorio aquí abajo, pues todo lo que el hombre construyó perdura, mientras que su propio cuerpo se pudre y se deshace en la tierra. Se concluye que la tierra, que subsiste siempre, se halla en una condición mucho más duradera que el hombre: lo edificado y lo hecho permanece, pero el individuo se desvanece y abandona todo lo que deja atrás. Cabe añadir una precisión: cuando nos referimos a los cuatro elementos clásicos - el polvo o tierra que representa el estado sólido, el agua que representa lo líquido, el viento que representa el aire o lo gaseoso, y el fuego que abarca la energía y las formas de radiación - no debemos confundirlos con los elementos químicos de la ciencia contemporánea, aquellos más de cien elementos de la tabla periódica. En la sabiduría tradicional, "elemento" alude a la forma fundamental de la materia: la forma sólida, la forma líquida, y no al concepto atómico moderno.
El Rambán expone aquí una explicación sumamente profunda. ¿Por qué el versículo menciona primero a la generación que se va y solo después a la que viene? Dice el Rambán: aquí hay una alusión al secreto del ibur, refiriéndose al secreto del guilgul (la reencarnación de las almas), pues los antiguos sabios solían denominar al guilgul con el término ibur. Y esta es la enseñanza de Rabí Nejuniá ben Hakaná, según la cual las palabras de Shlomó contienen múltiples capas de sabiduría profunda, y el versículo fue formulado de este modo porque las generaciones mismas retornan y se transmigran: "Una generación se va y otra generación viene" - la misma generación que se marchó es la misma que vuelve a nacer.
El primer capítulo nos sitúa ante la pregunta fundamental: «¿Qué provecho tiene el hombre de todo su trabajo con que se afana debajo del sol?». El Tárgum, los Midrashim y la Guemará enseñan que no hay provecho verdadero salvo en el esfuerzo de la Torá, la cual precedió al sol; Rashi explica «debajo del sol» en el sentido de «a cambio del sol», refiriéndose a todo afán por el cual el hombre sustituye a la Torá; y el Imrei Shéfer y el Malbim demuestran que todo propósito material nos devuelve al punto de partida, como una máquina que se recarga a sí misma, y por lo tanto la finalidad debe encontrarse fuera de este mundo: en la realidad espiritual. Asimismo, el versículo «Una generación va y otra generación viene» completa el cuadro: el hombre pasa y sus obras quedan; sus afanes lo desgastan a él, mientras que él no agota sus afanes, y no queda recuerdo de la generación que se fue. Quien perdura para siempre es «la tierra» - los humildes que se doblegan hasta el suelo, y los tzadikim de Israel que son llamados «tierra anhelada», cuyas almas son eternas. De aquí se desprende la conclusión práctica: hacer un examen de conciencia (jeshbón néfesh), dejar de invertir en el negocio ruinoso que carece de balance positivo, e invertir en el negocio fecundo cuyo capital perdura para el Mundo Venidero.