Iniciamos el estudio del libro de Kohélet. Antes de adentrarnos en los versículos, conviene hacer una aclaración previa sobre el método de estudio: el Malbim no redactó un comentario ordenado sobre el libro de Kohélet, por lo que recopilaremos sus explicaciones dispersas en otras de sus obras - de su libro "HaCarmel", de "Yaír Or", y de sus comentarios al resto de los libros de los Profetas - integrándolas con las palabras de los comentaristas clásicos y los Midrashim. Como es sabido, el método del Malbim consiste en analizar con minuciosidad cada vocablo y expresión, y a su vez abrir caminos novedosos en la interpretación, a veces en discrepancia con los demás comentaristas.
דִּבְרֵי קֹהֶלֶת בֶּן־דָּוִד מֶלֶךְ בִּירוּשָׁלָ͏ִם׃ (א, א) - Palabras de Kohélet, hijo de David, rey en Jerusalén.
El Tárgum explica: "Palabras de profecía que profetizó Kohélet, que es Shelomó hijo de David, rey que reinó en Jerusalén". En rigor, el texto bíblico no afirma de forma explícita que Kohélet haya sido escrito por el rey Shelomó, a menos que identifiquemos a Kohélet con él. Si bien existen opiniones divergentes, Jazal consideraron evidente que "Kohélet hijo de David" es Shelomó hijo de David, y de este modo el Tárgum lo asume como algo natural.
¿Por qué dice "Divré Kohélet" (Palabras de Kohélet) y no comienza directamente con su mensaje? Porque este libro es una obra de reprensión y de musar. El Sifrí sobre el versículo "Estas son las palabras", citado por Rashí, explica que se trata de palabras de reproche: el término dibur denota un lenguaje severo, mientras que amirí denota una expresión suave. El motivo, como se ha explicado, reside en que dibur proviene de la misma raíz que dabar - líder o gobernante, tal como dijeron Jazal: "Un solo líder (dabar) por generación, y no dos líderes por generación". Cuando una persona asume el mando y la autoridad, habla con firmeza, como está escrito: "El señor de la tierra nos habló duramente". En cambio, amirí no es impartir órdenes desde arriba, sino dirigirse con suavidad. Incluso hoy usamos este matiz: un director le dirá a un maestro: "Hablé con el alumno" - es decir, lo puse en su lugar; mientras que sobre un colega dirá: "Le dije".
Un punto interesante cita el rabino Perlman en una nota en nombre del rabino Rosenzweig: esto se halla insinuado en las iniciales de las palabras. "Amar" (א-מ-ר) alude a El malé rajamim (Dios lleno de misericordia), denotando una expresión benevolente. En cambio, "Dabar" (ד-ב-ר) alude a Din beló rajamim (juicio estricto sin misericordia) o, si se prefiere, dibur beló rajamim (habla rigurosa sin atenuantes). Por eso se puede notar que, cuando una persona reflexiona consigo misma, el texto siempre emplea la fórmula "dijo en su corazón" (amar belibó), pues hacia uno mismo siempre se tienen palabras suaves, y sólo hacia los demás se suele hablar con dureza.
Shelomó fue llamado Kohélet porque fue el primer rey que congregó (hik-hil) a la asamblea de Israel en el atrio del Templo durante la festividad de Sucot - dado que fue él quien construyó el Bet HaMikdash -, y allí los reprendía en asuntos del Cielo. De aquí se desprende también la razón por la cual se instituyó la lectura de este rollo en Jol HaMoed Sucot: precisamente en ese momento se requiere una mayor advertencia moral, pues en la festividad la persona tiende a entregarse al descanso, a los placeres corporales, a la comida y a la bebida, al tiempo que sube al Bet HaMikdash y ofrece sacrificios; por ello, en ese preciso instante es necesario advertirle sobre el debido honor del Cielo.
¿Por qué el versículo enfatiza que es "hijo de David" y "rey"? Porque no se compara a un rey que proviene de una familia común con un rey que es hijo de rey. Shelomó no tuvo guerras; fue un hombre de sosiego y paz, y todos sus días transcurrieron en tranquilidad, salvo al final de su vida, cuando se menciona que HaKadosh Baruj Hu le suscitó adversarios, como Rezón hijo de Eliada y otros. Un rey hijo de plebeyo pasa toda su vida ocupado en consolidar su reino y en combatir a sus enemigos - obsérvese la vida de David HaMélej, que estuvo colmada de batallas -. En cambio, un rey hijo de rey no padece esa zozobra y, por ende, dispone de tiempo abundante para experimentar los placeres terrenales. Por consiguiente, cuando habla sobre las vanidades del mundo, se puede confiar plenamente en que sabe de qué está hablando.
En el versículo 12 se dice "fui rey sobre Israel en Jerusalén", mientras que aquí solo dice "rey en Jerusalén". ¿Cuál es la diferencia? Allí habla de asuntos de sabiduría. Un rey común, hijo de rey, suele estar ocupado en vanidades y placeres de este mundo, y no tiene tiempo para la Torá ni para la sabiduría; no se oye de un rey que haya obtenido títulos o un profesorado - incluso desde la mentalidad no judía, ¿hacia dónde necesitaría avanzar? Ya es rey. ¿Qué busca entonces? Buscará más placeres y más deleites. Por eso, cuando el texto viene a decir que Shelomó, aun siendo rey hijo de rey, buscó precisamente la sabiduría, lo llama "rey sobre Israel". "Israel" corresponde al estrato más elevado del pueblo, a los hombres de Torá - "Yaakov" es la parte inferior, de la raíz "ekev" (talón), e "Israel" es la parte alta y espiritual. Y también "en Jerusalén", que es el lugar de la Torá y de la sabiduría. Es decir: fui rey sobre los propios sabios, y estaba por encima de ellos. Pero cuando habla de asuntos de este mundo dice "rey en Jerusalén" - fui hijo de rey, tuve tiempo libre para todos los placeres y los conozco todos. En cambio, cuando habla de sabiduría dice "sobre Israel", para que sepas que recibes sabiduría de quien la alcanzó en el grado más alto, como se describe en el Libro de Reyes, donde se relata que fue más sabio que todos los hombres, más que Eitán, Heimán, Kalkol, Dardá y los sabios de Egipto.
Y además, respecto a "en Jerusalén": Jerusalén era la metrópoli del mundo entero. Si alguien te dijera que fue rey en algún rincón remoto, ¿qué placeres podría conocer? Pero a quien estuvo en una ciudad grande y central y conoce todo lo que en ella ocurre, a él sí le crees. Dice Shelomó: fui rey en Jerusalén, donde estaban todos los placeres, la riqueza, la alegría y el honor - y a pesar de todo esto te digo que todo es vanidad de vanidades.
Cabe explicar además las tres coronas que ciñó sobre su cabeza: Kohélet, David, Jerusalén; y las tres son el opuesto exacto de la vanidad (hevel). El hevel es algo efímero: uno exhala un soplo de aire ("ha"), ¿y dónde está ahora? Desapareció, ya no está. En cambio, estas tres tienen una existencia eterna. "Kohélet" - por la congregación (kahal) de Israel, a quienes congregaban en las festividades de peregrinación, e Israel es eterno: el Santo, bendito sea, la Torá e Israel son uno (Kudshá Berij Hu, Oraita veIsrael jad hu), y por Israel fue creado el mundo. "Hijo de David" - David, rey de Israel, vive y perdura (David mélej Israel jai vekayam). "Jerusalén" - la santidad de Jerusalén es eterna, y como estudiamos en Yejezkel, también en el futuro por venir el Beit Hamikdash estará allí. Estas tres coronas son dignas de coronar al más sabio de todos los hombres, como diciendo: estoy conectado a la eternidad, y por lo tanto puedo decirte qué es vanidad, qué es pasajero y de qué no quedará nada.
Otra explicación de "Kohélet": que congregó y reunió todas las sabidurías. Hay aquí una introducción importante para la recepción de sus palabras. Pues hay quien posee una pericia puntual: un astrónomo experto en su campo - si le preguntas sobre las tasas de interés monetario en la economía, no sabrá en absoluto de qué estás hablando; si le preguntas sobre mecánica cuántica, te preguntará qué es eso. Y al matemático - si le preguntas de historia, no recordará quién vino antes de quién y se le confundirán las fechas. Dice Kohélet: yo congregué todas las sabidurías, no poseo un solo saber limitado. Quien lea estas palabras sabrá que no está recibiendo enseñanzas de una persona de horizontes estrechos y perspectiva limitada, sino de alguien que dominaba todas las sabidurías del mundo, y cuando se pronuncia sobre un asunto - sus palabras son verdad.
En la expresión "hijo de David" hay además otra intención: a veces encontrarás en el libro pasajes que suenan difíciles, e incluso Jazal encontraron en él contradicciones y conceptos que parecían inclinarse, por así decirlo, hacia la herejía. Por eso el texto te dice: el autor del libro es el hijo del rey David, sobre quien está dicho "Guarda mi alma, porque piadoso soy", conocido como jasid y tzadik. No dudes de él ni pienses que escribe cosas que se apartan de la fe y del camino recto. Y si ves palabras difíciles - es una mitzvá conciliar los textos y profundizar en ellos, pues cuando un sabio afirma algo, no se toman sus palabras a la ligera, sino que se busca su profundidad. Y cuando Kohélet te dice algo, aunque te parezca difícil, recuerda que estás frente al más sabio de todos los hombres.
הֲבֵל הֲבָלִים אָמַר קֹהֶלֶת הֲבֵל הֲבָלִים הַכֹּל הָבֶל׃ (א, ב) - Vanidad de vanidades, dijo Kohélet; vanidad de vanidades, todo es vanidad. (1:2)
El Tárgum explica: cuando Shelomó, rey de Israel, vio con espíritu de profecía el reino de su hijo Rejjavam, que en el futuro se dividiría con Yarovam ben Nevat, y vio que Jerusalén y el Beit Hamikdash en el futuro serían destruidos, y que el pueblo de Israel en el futuro marcharía al exilio, dijo: vanidad de vanidades es este mundo, vanidad de vanidades todo cuanto nos esforzamos mi padre David y yo. Es decir: todo lo que construí veo que se derrumba - el reino se dividirá, el pueblo irá al exilio y la Casa que edifiqué quedará destruida.
Dice el Midrash: se enseñó, el rey David dijo "el hombre es semejante a la vanidad" (hevel), pero no explicó a qué clase de hevel (vapor/vanidad). Porque si se tratara del vapor de un horno o de un fogón, en ello hay cierta sustancia perceptible, y si es así, no sería tan insignificante. Vino Shelomó y aclaró: "vanidad de vanidades" - el vapor de un vapor, una vanidad que carece por completo de sustancia.
Y se explica más detalladamente en otro Midrash: ¿Qué es "vanidad de vanidades" (hevel havalim)? Dijo Rabí Yehoshúa ben Korjá: es comparable a un hombre que coloca siete ollas una encima de la otra, y el vapor de la superior carece de sustancia real. De la inferior sube mucho vapor, pero de la superior - apenas una pequeñez ínfima. Esto es vanidad de vanidades. Y aquí se mencionaron siete clases de vanidades para que comprendas que en este mundo no hay nada duradero, nada eterno.
¿Por qué vuelve a decir "dijo Kohelet", si ya comenzó diciendo "Palabras de Kohelet, hijo de David"? Dice el Midrash: si otra persona hubiera dicho "vanidad de vanidades", yo diría: aquel que jamás en su vida ganó dos prutot es quien menosprecia la riqueza del mundo. Si viene un mendigo que jamás ha visto una moneda y te dice que todo el dinero del mundo es una tontería y no le aporta nada al hombre - claro, ¡nunca lo tuviste ni lo probaste! Es como alguien que te dice que fumar carece por completo de sentido; le preguntas si fumó alguna vez en su vida y responde que jamás ha fumado - ¿por qué habría de creerte? ¿De qué estás hablando, de algo que no conoces? Pero respecto a Shlomó, de quien se dijo "la plata no era estimada en los días de Shlomó para nada" - a él sí le corresponde decir "vanidad de vanidades".
Más adelante se dice "amrá Kohelet" (dijo Kohelet, en femenino) y aquí "amar Kohelet" (en masculino), y varios comentaristas señalaron esto. El "Meam Loez" cita en nombre del Séfer Séder HaYom que Kohelet es tanto el nombre de la persona como el título del rollo: cuando se refiere a la persona, a Shlomó, se utiliza el género masculino; y cuando es el rollo el que habla, se utiliza el femenino. Sin embargo, el Midrash ofrece otra explicación: dijo Rabí Irmeyá, se trata del Rúaj HaKódesh (el espíritu de santidad), y el Rúaj HaKódesh a veces se expresa en masculino y a veces en femenino. Y del mismo modo encontramos con respecto al Santo, Bendito Sea: se puede decir "la sagrada Shejiná" en femenino, y se puede hablar en masculino. Y según el secreto de la Torá, el asunto se comprende con claridad: cuando se habla de Zeir Anpín, que es el aspecto de Kudshá Berij Hu, es un aspecto masculino; y cuando se habla de Nukba, de la sefirá de Maljut que recibe las influencias divinas, es el aspecto de la sagrada Shejiná. Por lo tanto, no te sorprendas al encontrar a veces lenguaje masculino y a veces femenino.
La Guemará en Babá Batrá (folio 100) enseña: No se hacen menos de siete paradas y pausas ceremoniales (maamadot umoshavot) en honor al difunto, en correspondencia con "vanidad de vanidades", etc. Y la cuenta de las siete vanidades es así: "vanidad" (hevel) es una; "vanidades" (havalim, en plural) son dos, lo que suma tres; "vanidad" cuenta como cuatro; "vanidades" cuenta como seis; "todo es vanidad" completa siete. Por eso, al transportar al difunto, se detienen siete veces en el camino. En la práctica, solo entre los judíos yemenitas se preservaron aún las leyes fúnebres antiguas en muchos aspectos: al descubrirse el hombro, en la manera de envolver el cuerpo y en estas paradas ceremoniales. Y así verán, quien asista - Dios no lo quiera - a un funeral según la usanza de la comunidad yemenita, que en cierto punto dicen: "Sentaos, personas estimadas, sentaos", y todos se sientan en el suelo y bajan la camilla fúnebre; y después dicen: "Poneos de pie, personas estimadas, de pie". Y así proceden siete veces, en correspondencia con las siete vanidades.
Enseñó Rabí Shimón ben Elazar: siete vanidades dijo Kohelet, en correspondencia con siete mundos que el hombre atraviesa a lo largo de su vida. A la edad de un año, se parece a un rey: todos lo abrazan y lo besan, y ante el menor gemido corren a atenderlo. A los dos y tres años, se parece a un cerdo que mete sus patas en las cloacas: toca cualquier suciedad, introduce sus manos en los desperdicios y se ensucia. A los diez años, salta como un cabrito, ¿y quién podrá detenerlo? A los veinte años, se vuelve brioso como un caballo y busca esposa. Cuando se casa, pasa a ser como un burro; y la intención del Midrash es el asno de carga, pues debe soportar pesadas cargas para sustentar a su familia. Cuando engendra hijos, se vuelve osado como un perro para conseguir el pan y los alimentos, ya que ahora debe mantener a sus criaturas. Y cuando envejece, queda como un mono. He aquí siete etapas y estados en la vida del ser humano, y sobre esto afirmó Shlomó: "Vanidad de vanidades, dijo Kohelet; vanidad de vanidades, todo es vanidad".
Existe en este versículo una dificultad mayúscula: ¿cómo es posible que Shlomó afirme que todo lo existente en el mundo es vanidad de vanidades? Acaso esto contradice a primera vista lo que dice la Torá al concluir cada jornada de la Creación: "Y vio Dios que era bueno", y al culminar toda la obra: "Y vio Dios todo lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno". Si todo es sumamente bueno, ¿cómo puede decirse que todo es vanidad de vanidades? Ante este dilema, muchos de los comentaristas se esforzaron por trazar un camino explicativo para este versículo, de modo que no entre en contradicción con lo que la Torá nos enseña: que el mundo posee un propósito trascendente. Existe aquí una explicación del Gaón de Vilna (el Gr"a), quien interpreta las siete vanidades en alusión a los setenta años de vida del hombre, diez años por cada vanidad, explicando también por qué la frase "dijo Kohelet" aparece intercalada en el medio; sin embargo, su explicación es extensa y no nos detendremos en ella en este punto.
El Rambán resuelve esto explicando que el primer «hével» no es una descripción, sino una orden: «Habél et hahavalim» - desvaloriza las vanidades, ten por vanos todos los asuntos vacíos. Kohélet ordena a sus oyentes: no conviertan los asuntos de este mundo en lo principal; comprendan que todo es vanidad y, por consiguiente, desestimen todo lo efímero. No pretende decir que el mundo entero sea vano en sí mismo, sino que uno debe considerar como vanos los asuntos materiales del mundo, ya que lo primordial es ocuparse del intelecto y la espiritualidad. Y del mismo modo en que quien cumple una mitzvá y la reitera se apega más a ella, y asimismo, lehavdil, quien comete una transgresión y la repite se apega más a ella, así también cuanto más uno desestime los asuntos del mundo, más se acostumbrará a relacionarse con ellos sin darles excesiva importancia ni valor, orientándose principalmente hacia lo espiritual.
El «Imré Shéfer» explica que Kohélet presenta aquí una introducción general a todo el libro: todos los asuntos de este mundo son vanidad, carecen de sustancia real. ¿Y qué significa «vanidad de vanidades»? Cuando una persona junta cosas pequeñas para formar algo grande, ese objetivo mayor constituye la finalidad. Si recolecto vigas, piedras y grava, todo ello se reúne para construir una casa, de modo que la edificación de la casa es el propósito de toda esa recolección. Pero si lo miramos de forma global: ¿es la construcción de la casa la finalidad del mundo? No. Es solo una finalidad relativa, con respecto a la recolección de maderas y piedras, pero no es el fin supremo. Y esto es lo que Shelomó nos enseña: este mundo es una acumulación de vanidades que conducen a otra vanidad, y esa vanidad misma también es vana. La persona se esfuerza, trabaja duro y busca otro sueldo, ¿para qué? Para pagar la hipoteca. Y finalmente lo logra, tiene una casa. ¿Acaso es esa la meta final? Aunque todo lo que hizo hasta entonces fue un medio para comprar la casa, la casa en sí misma es vanidad, pues no es un fin en sí misma, y uno no permanece aquí; tal como dirá más adelante, todo quedará atrás. Resulta entonces que «vanidad de vanidades» significa: la finalidad del afán del hombre en este mundo es una vanidad compuesta de múltiples vanidades. ¿De qué te servirá dentro de cien años haber tenido una casa?
En el libro «Kol Efráim» encontramos una interpretación sumamente innovadora, en la línea del Malbim, que abre un camino propio incluso en contraste con los demás comentaristas. Él repara con precisión en que la expresión «dijo Kohélet» utiliza una forma verbal suave («amar»), lo cual indica que no se trata de una mera reprensión, sino de un consuelo. Kohélet viene a consolar a quienes se afanan debajo del sol y les dice: hay muchas vanidades en el mundo, pero si comprenden cuál es la mayor de todas las vanidades, hallarán en ello un gran consuelo. Y la mayor de todas las vanidades es afirmar que todo es vanidad. La mayor necedad de todas las necedades es sostener que todo es una tontería; no existe desatino más grande que ese.
Y explica que «vanidad de vanidades» funciona como «Rey de reyes» o «Cantar de los cantares»: lo supremo entre lo excelso, el cántico más selecto de los cantares, el Rey que reina sobre todos los reyes. Así también aquí: la vanidad más grande que se puede concebir es decir que todo es vanidad. Pues si uno toma aspectos puntuales del mundo de forma aislada, los observa y concluye que no tienen utilidad; pero si comprende que «todo lo creó para Su gloria» y que cuanto acontece aquí en el mundo existe para santificar el Nombre Divino, entenderá que también en esos detalles hay un propósito provechoso, ya que todo conduce hacia la finalidad deseada. ¿Y cómo es posible santificar el Nombre celestial si no es en este mundo? ¿Por qué los ángeles se asombran del ser humano y le tienen envidia? Porque ellos no pueden santificar el Nombre de Dios de la misma manera, ya que no poseen libre albedrío, mientras que el hombre sí goza de libre elección. Resulta, por lo tanto, que es una gran vanidad pretender que todo es vanidad, pues a través de todo este mundo existe la posibilidad de santificar Su Nombre bendito, y por consiguiente hay valor intrínseco en todo lo que el Santo, bendito sea, dispuso aquí en el mundo.
El Malbim, en su obra «HaKarmel» - una especie de concordancia y diccionario que recopila los pasajes donde dilucida las diferencias entre sinónimos, como entre simjá, guilá, ditzá, riná y jedvá, o entre aní, dal, rash y maj -, define cuál es la diferencia entre «hével» (vanidad o vapor) y «rik» (vacío). «Rik» significa que la entidad existe, pero está desprovista de contenido: si digo que este fruto está vacío, conserva su corteza o envoltura exterior, pero por dentro no hay nada. Es decir, internamente está vacío, pero externamente posee sustancia. En cambio, «hével», afirma el Malbim, es la nada y la inexistencia absoluta, pues no tiene ni corteza ni contenido, y carece de sustancia en su esencia misma bajo cualquier aspecto. Esta es la definición de hével: no tiene sustancialidad alguna, ni siquiera como lo «vacío», que al menos posee una fachada exterior. Quien lo desee puede consultar además la entrada «shéker ve-hével», y en el libro «Yaír Or» del Malbim la entrada «hével, kazav ve-shéker», donde aborda exhaustivamente la definición de hével.
Asimismo escribe el Malbim en Melajim I (1 Reyes), capítulo 5, versículo 14, respecto a lo que está escrito: «Venían de todos los pueblos para escuchar la sabiduría de Shelomó, de parte de todos los reyes de la tierra que habían oído hablar de su sabiduría». Abarbanel explica que los reyes de la tierra que oyeron de su sabiduría enviaban emisarios ante Shelomó para aprender sabiduría de él; mientras que otros comentaristas sostienen que los propios reyes de la tierra acudían en persona a oír su sabiduría, y luego sus pueblos venían a consultar a sus reyes para escuchar lo que habían aprendido de Shelomó. De un modo u otro, la sabiduría de Shelomó se hizo célebre en todo el mundo. Y señala allí el Malbim que esto alude al libro de Kohélet, el cual fue pronunciado en Hakhel, en una multitudinaria asamblea a la que acudían todos los reyes para escuchar su sabiduría. En él discurrió por la vía de la indagación y la búsqueda profunda acerca de todos los asuntos del mundo: cuál es su finalidad, para qué fue creado el mundo y en qué debe el ser humano invertir su tiempo. Y esto constituía una enseñanza para los reyes a fin de que desestimen el éxito mundano - «vanidad de vanidades, dijo Kohélet, todo es vanidad» - y también para la multitud de los pueblos en su conjunto. Es decir, también el no judío necesita comprender que el propósito no reside en este mundo. Por ello, los reyes enviaban a sus sabios o concurrían personalmente a escuchar la sabiduría de Shelomó, y Shelomó los congregaba - de allí «Kohélet» - y les enseñaba que todo es vanidad, y que no deben volcar sus vidas en los asuntos de este mundo terrenal.
En los versículos iniciales de Kohélet, el rey Shelomó nos presenta sus credenciales: «Palabras de» («Divré») - un libro de exhortación y reproche constructivo; «Kohélet» - aquel que congregó al pueblo en el Beit HaMikdash y que reunió todas las sabidurías, demostrando que sus palabras no provienen de una mente estrecha; «hijo de David» - rey hijo de rey, que tuvo los medios y el sosiego para conocer todos los placeres, e hijo de un justo intachable sobre quien no caben dudas; «rey en Jerusalén» - en la metrópoli del mundo, donde convergían todas las delicias. Y estas tres coronas - Kohélet, David y Jerusalén - apuntan a la eternidad, por lo que él es la persona idónea para dictaminar qué es vano y qué es transitorio. Sobre esta base se asienta la expresión «vanidad de vanidades»: siete vanidades que corresponden a las siete etapas o mundos que el hombre experimenta a lo largo de su vida, y frente a ellas las siete estaciones y paradas del cortejo fúnebre. Y la gran dificultad - ¿acaso no dice la Torá «Y vio Dios que era bueno»? - se resuelve de varias maneras: el Rambán lo interpreta como una orden de desvalorizar las vanidades; el «Imré Shéfer» enseña que cualquier meta puramente terrenal es en sí misma una vanidad compuesta de vanidades; y el «Kol Efráim» propone con agudeza que la mayor vanidad de todas es precisamente afirmar que todo es vanidad, puesto que Dios «todo lo creó para Su gloria» y todo puede encauzarse para la santificación del Nombre Celestial. Esta es la esencia del libro, proclamado en asamblea ante reyes y naciones: no se consagren a este mundo efímero, pues la verdadera finalidad se encuentra más allá de él.