Comenzamos el estudio de Meguilat Kohélet, una de las cinco Meguilot que forman parte de la sección de Ketuvim (los Escritos). El libro fue compuesto por el rey Shelomó con inspiración divina (Ruaj Hakódesh), según enseñan nuestros Sabios de bendita memoria (Jazal), y su tema central es el propósito y la finalidad del hombre en este mundo, señalando en particular la futilidad de los asuntos mundanos y la vanidad de lo material y terrenal. Todo el libro avanza con fuerza hacia su conclusión, que constituye su culminación y punto cumbre:
סוֹף דָּבָר הַכֹּל נִשְׁמָע, אֶת הָאֱלֹהִים יְרָא וְאֶת מִצְוֺתָיו שְׁמוֹר, כִּי זֶה כָּל הָאָדָם. - El fin de todo el asunto, una vez escuchado todo, es: teme a Dios y guarda Sus preceptos, porque esto es todo el hombre.
No lo material, ni lo que tuve o compré, ni las posesiones que Shelomó acumuló a lo largo de toda su vida. Lo esencial es: esto es todo el hombre.
Jazal afirman que Kohélet es uno de los nombres del rey Shelomó, y no tituló el libro con ninguno de sus otros nombres, sino precisamente con este. ¿Por qué razón? Una opinión sostiene: porque reunió y congregó (kahal) múltiples sabidurías; el libro de Kohélet congrega en su seno profundos conocimientos. Otra opinión explica: porque congregó opiniones contrapuestas a fin de purificar y discernir lo verdadero de lo falso. Conviene prestar atención a esta última expresión, pues volveremos sobre ella más adelante para comprender la estructura del libro.
En Kohélet Rabá se expone una razón adicional: porque proclamó esta Meguilá en Hakhel (la asamblea pública). En la mitzvá de Hakhel, tras el año de Shemitá, congregaban a todo el pueblo y el rey leía de la Torá; en esa misma ocasión enseñaba al pueblo reflexiones morales (musar) sobre estos asuntos. De aquí también que a los sabios y discípulos se les llame "baalei asufot" (maestros de asambleas), ya que congregaban multitudes y reunían al pueblo para escuchar palabras de Torá, tal como está dicho respecto a Moshé: "Reúneme a setenta hombres de los ancianos de Israel". La palabra asufot se refiere al pueblo congregado, y de igual modo aquí se llama "Kohélet" por el pueblo que él congregó para escuchar sus palabras. El autor del Rokeaj añade que esto no se refiere solo a la mera reunión de la gente, sino específicamente a la mitzvá de Hakhel en la festividad de Sucot: en esa precisa ocasión pronunció estas enseñanzas, y por ello recibió el nombre de Kohélet.
A propósito de congregar sabidurías: esto concuerda con otro de los nombres de Shelomó, "Agur bin Yakeh", mencionado en Mishlé (Proverbios) capítulo 30. Aunque algunos comentaristas sostienen que se trataba de otro sabio, la opinión aceptada por Jazal es que hace referencia al propio Shelomó. ¿Y por qué se le llamó así? Porque acumulaba (oger) la sabiduría y luego la vertía (mikaia), es decir, la enseñaba a otros. Vemos, pues, que la recopilación de sabiduría se describe tanto como acumular como congregar.
Cuentan nuestros Sabios que cuando el Santo, bendito sea, se le apareció a Shelomó en Guivón al comienzo de su reinado y le preguntó: "¿Qué deseas que te dé?", Shelomó reflexionó: si pido plata, oro y piedras preciosas, me los concederá, pero solo tendré eso. Por tanto, pediré sabiduría, y todo lo demás vendrá incluido; en cuanto pida sabiduría, todo estará contenido en ella. Así fue como dijo: "Concede a Tu siervo un corazón que escuche y entienda". Le respondió el Santo, bendito sea: Ya que pediste sabiduría y no riquezas, ni honores, ni la vida de tus enemigos, la sabiduría y el entendimiento te son concedidos, y junto con ellos tendrás también riquezas, bienes y gloria, y pondré asimismo en tus manos la vida de tus enemigos.
"Y despertó Shelomó, y he aquí que era un sueño". Dijo Rabí Itzjak: ¿qué significa "y he aquí que era un sueño"? Significa que el sueño se había hecho realidad de inmediato. Al levantarse, oía el trino de un ave y comprendía lo que decía; escuchaba el rebuzno de un asno y entendía su sentido, pues conocía el lenguaje de los animales. Comprendió enseguida que el sueño había sido verídico, y entonces "vino a Jerusalén, se presentó ante el Arca del Pacto de Hashem, ofreció holocaustos (olot), sacrificó ofrendas de paz (shelamim) e hizo un banquete para todos sus servidores", agradeciendo a Hashem por la gracia recibida. Acto seguido reposó sobre él el Ruaj Hakódesh y compuso estos tres libros: Mishlé (Proverbios), Shir Hashirim (Cantar de los Cantares) y Kohélet. Shelomó tuvo siete nombres, pero los tres principales son: Yedidiá, Kohélet y Shelomó.
Jazal enseñan que el rey Jizkiyahu y su corte escribieron el libro de Kohélet; de hecho, fijaron por escrito Yeshayahu (Isaías), Mishlé, Shir Hashirim y Kohélet. Pregunta el autor de la Akedat Itzjak: ¿acaso no dice el versículo "Palabras de Kohélet hijo de David", siendo estas palabras directas del rey Shelomó? ¿Qué significa entonces que ellos las "escribieron"? Y explica: tras la invasión de Sanjeriv, Jizkiyahu clavó una espada a la entrada de la casa de estudio proclamando que quien no se dedicara a la Torá fuera traspasado por ella. En esa época de intenso estudio, profundizaron e investigaron en los miles y miríadas de discursos de Shelomó - "y fueron sus cantos mil y cinco" -, pues Shelomó había dejado un inagotable tesoro de sabiduría. De entre todas aquellas enseñanzas seleccionaron las que fueron dictadas con Ruaj Hakódesh y las compilaron como parte de los veinticuatro libros de las Sagradas Escrituras (Tanaj). Resulta entonces que el contenido mismo pertenece ciertamente a Shelomó, pero quienes recopilaron las enseñanzas, las plasmaron en un libro, las organizaron con el orden que tenemos ante nosotros y discernieron qué debía incluirse en el canon bíblico fueron el rey Jizkiyahu y su corte.
Entre nuestros Sabios (Jazal) existe una discrepancia acerca del orden en que Shelomó compuso sus tres libros. En Kohélet Rabá se cita: Rabí Jiyá HaGadol dice que primero escribió Mishlé (Proverbios), luego Shir HaShirim (Cantar de los Cantares) y finalmente Kohélet (Eclesiastés). En una baraita de Rabí Jiyá HaGadol se afirma en su nombre que escribió los tres juntos en su vejez: Mishlé, Kohélet y Shir HaShirim. Rabí Yonatán dice que primero escribió Shir HaShirim, luego Mishlé y después Kohélet. El punto en común entre todas las opiniones es que Kohélet fue escrito al final. Y esto también se comprueba a partir del texto mismo, pues más adelante veremos expresiones en las que Shelomó habla de lo que llegó a poseer, y resulta evidente que habla desde una perspectiva de vejez y no desde sus días de juventud.
Los tres libros fueron escritos sobre tres temas distintos. Mishlé trata sobre los rasgos de carácter (midot), sobre cómo conducirse en cada cualidad por el camino medio y amar la sabiduría, y ya lo hemos estudiado siguiendo el método del Malbim. Shir HaShirim es el cántico supremo entre los cánticos, y en él escribió sobre el vínculo entre la Congregación de Israel (Knéset Israel) y el Santo, bendito sea. Y Kohélet se ocupa de la conducta del hombre en la vida respecto a los asuntos materiales, de los secretos de la Creación y del propósito supremo del ser humano.
En el Midrash se cita: Rabí Shemuel bar Rabí Yitzjak dijo que los Sabios buscaron ocultar el libro de Kohélet porque encontraron en él palabras que se inclinan hacia la herejía (minut). Es decir, afirmaciones que aparentemente lindan con la apostasía. Dijeron: ¿Acaso esta es la sabiduría de Shelomó, que dijo: "Alégrate, joven, en tu juventud, y tome placer tu corazón en los días de tu mocedad, y anda en los caminos de tu corazón y en la vista de tus ojos"? ¿Acaso así debe ser? ¡Si Moshé Rabenu advirtió: "No os desviéis tras vuestro corazón ni tras vuestros ojos"! ¿Y cómo Shelomó expresa algo opuesto a la Torá de Moshé? ¿Acaso se han roto todas las riendas de la ley y del juez? Pero en cuanto Shelomó añadió: "mas sabe que sobre todas estas cosas te traerá Dios a juicio", dijeron: Con acierto habló Shelomó.
¿Cuál es, entonces, la intención de nuestros Sabios al decir que sus palabras se inclinaban hacia la herejía? Vieron aquí un defecto de formulación: ¿Por qué Shelomó redactó las cosas de esa manera? Debió haber dicho desde el inicio "escoge el bien", mientras que él abre como si dijera: "haz lo que te plazca", y solo después agrega que sobre todo ello Dios te llevará a juicio. La formulación aquí resulta, por así decirlo, engañosa. Tendría que haber dicho desde un principio: Si haces lo que te da la gana, sabe que serás castigado. Ese fue el reparo de Jazal respecto a la forma de redactar, pues nadie pensaba realmente que Shelomó hubiera permitido todo; ¿acaso no habían leído el versículo hasta el final? Más bien, como explica la Akedat Yitzjak, consideraban que hubiera sido más adecuado escribir las cosas no de un modo que pudiera prestarse a confusión, sino de manera clara, con un rechazo categórico a las pasiones y a la materialidad, y no como quien primero invita a disfrutar y solo después recuerda que habrá una rendición de cuentas.
Al fin y al cabo no lo archivaron, así que ¿qué ganamos con saber que tuvieron la intención de ocultarlo? El autor del Majzé Yehudá explica que vinieron a enseñarnos cuán refinado, puro e íntegro era el estudio de Jazal: si llegaban a percibir en el libro de Kohélet cualquier defecto, no mostraban favoritismo y lo habrían retirado. Ven y mira que quisieron ocultar el libro; y si finalmente no lo hicieron, fue porque hallaron respuestas claras y conciliaciones para cada dificultad.
Y cabe añadir, según una idea ya mencionada en nombre del Ben Ish Jai: para que nadie venga a impugnar el libro de Kohélet alegando que los Sabios le hicieron concesiones especiales, permitiendo textos inapropiados solo por tratarse del hijo de David. Por ello se nos advierte: sabe que no fue así. Hubo una sesión formal de sabios con la firme intención de ocultar el libro de Kohélet, pues hallaron en él dificultades, y de no haber encontrado respuestas y resoluciones adecuadas, verdaderamente lo habrían archivado. No tuvieron miramientos con nadie; hubo objeciones serias, pero a la vez surgieron respuestas contundentes a esas preguntas, y por ello no lo retiraron. Máxime cuando Shelomó poseía una sabiduría colosal, de modo que al leer lo que escribió, es menester profundizar y reflexionar, sin limitarse a una lectura superficial, pues uno se encuentra ante las palabras del más sabio de todos los hombres.
Nuestros Sabios también nos enseñan: cuando surja una dificultad, no te alarmes, busca una resolución. Jazal encontraron dificultades y no por ello ocultaron el libro, sino que procuraron resolverlas. Se cuenta sobre una persona que acudió ante el Gaón de Rogachov y le dijo que tenía una dificultad tremenda en el tema de estudio (suguiá), la cual lo paralizaba y le impedía continuar aprendiendo. El Rogachover le pidió que formulara su pregunta, y luego le dijo: Revisa en tal tratado, en el comentario de Tosafot cuyo encabezado dice tal y tal cosa, y eso calmará tu mente. El hombre abrió el tomo, revisó y vio que no había ninguna relación entre los temas: aquí se trataba de las leyes de precedencia en las bendiciones y allá de un asunto totalmente distinto. Volvió y le dijo: Respetado rabino, he estudiado aquel Tosafot de arriba abajo, profundicé en él y no logro entenderlo. Le preguntó el Rogachover: ¿Qué estudiaste? Respondió: Los Tosafot formulan tal y tal pregunta. Le dijo: ¿Y qué responden? Contestó: Tosafot se quedó sin respuesta. Preguntó: ¿Y qué cuestiona el siguiente Tosafot? Respondió: Plantea tal y tal cosa. Le dijo: ¿Y qué ves allí? Que aun cuando los Tosafot tuvieron una dificultad y se quedaron sin respuesta, eso no les impidió continuar y redactar el siguiente Tosafot. Eso es lo que quería enseñarte: si tienes una dificultad, continúa. Anótala, ten presente que aún no lo comprendes y sigue adelante. Quizás la próxima vez que repases el tema lo entiendas, tal vez en el siguiente ciclo, pero eso no es motivo para detenerse. Y lo mismo ocurre aquí: hay dificultades respecto a Shelomó; no hay que alarmarse, sino procurar conciliar y comprender.
En la Guemará de Shabat se enseña: los Sabios buscaron archivar (ocultar) el libro de Kohélet porque sus palabras se contradicen entre sí. Aparte de pasajes que parecían inclinarse hacia la herejía, hallaron también contradicciones internas dentro del libro mismo. ¿Y por qué motivo no lo archivaron? Porque su comienzo son palabras de Torá y su final son palabras de Torá. Como está escrito: "¿Qué provecho tiene el hombre de todo su afán con que se afana debajo del sol?", y explicaron en la academia de Rabí Yanái: "debajo del sol" es donde no tiene provecho, pero antes del sol sí tiene provecho - y esta es la Torá, que precedió a la creación en novecientas setenta y cuatro generaciones. Y su final son palabras de Torá, como está escrito: "El fin de todo el asunto, habiéndose oído todo: teme a Dios y guarda Sus preceptos, porque esto es todo el hombre". Y si el principio son palabras de Torá y el final son palabras de Torá, también la parte intermedia son palabras de Torá, y con certeza no hay aquí contradicción alguna, sino que corresponde conciliar y comprender debidamente los conceptos.
Mencionemos algunos ejemplos de estas contradicciones. En un versículo Shelomó declara: "Mejor es el enojo que la risa", y en otro afirma: "El enojo reposa en el seno de los necios" - ¿es bueno o no es bueno? En un versículo dice: "Bueno es lo hermoso de comer y beber", y más adelante: "Mejor es ir a la casa del luto que ir a la casa del banquete". Escribe: "Y alabé yo a la alegría", y en contraste: "Y de la alegría, ¿qué logra esta?". En un lugar expresa: "Y alabé yo a los muertos que ya han muerto", y en otro versículo: "Mejor es un perro vivo que un león muerto". Por un lado señala: "Y no le irá bien al malvado ni prolongará sus días", y por el otro: "Hay malvado que prolonga sus días en su maldad". No profundizaremos en todo esto ahora, sino que explicaremos cada asunto, con el favor del Cielo, en su debido lugar cuando lleguemos a él, y veremos cómo se resuelven las aparentes discrepancias. Pero comprendamos que para Jazal el estudio del libro de Kohélet no fue una tarea sencilla; profundizaron en él para conciliar sus contradicciones y para esclarecer aquellos conceptos que a simple vista parecían heterodoxos. El libro de Kohélet exige una profunda reflexión y análisis.
¿Por qué, en última instancia, los Sabios no archivaron el libro de Kohélet? El Akedat Itzjak y el Meiri explican: porque la obra misma encierra un debate dialéctico entre quienes se oponen a la Torá, al servicio de Hashem y al apego a Hashem Itbaraj, y aquellos que alientan y ensalzan dicho camino. El libro de Shelomó es, en gran medida, un tratado filosófico, una obra de exploración intelectual: expone las posturas de los objetores y críticos, y seguidamente aporta las respuestas. La particularidad reside en que Shelomó presenta las objeciones como si provinieran de su propia persona - "Y vi yo", "Dije en mi corazón" - aun cuando su propósito no es manifestar lo que alberga su propio espíritu, sino retratar los planteamientos de los contradictores y escépticos. Por tanto, aunque a primera vista se adviertan contradicciones, lo que hallamos aquí son los argumentos de los incrédulos y, frente a ellos, las contundentes respuestas de Shelomó.
¿Y por qué fue necesario estructurarlo de esta manera? ¿Por qué no presentó desde el comienzo únicamente la doctrina de la Torá? Rabenu Bejaye explica que Shelomó buscó enseñarnos con ello la realidad del libre albedrío otorgado al ser humano. La persona puede, por un lado, optar por el mal, tal como insinúa Shelomó al formular: "Y anda en los caminos de tu corazón", "Alégrate, joven, en tu juventud" - que representan los sofismas de los escépticos; dispones de libre albedrío y, si lo deseas, puedes dejarte arrastrar por las pasiones de tu corazón. "Pero sabe que sobre todas estas cosas Dios te traerá a juicio" - es al final donde Shelomó asesta el argumento verdadero que derriba las tesis de los detractores: ten presente que pagarás un precio muy alto. La capacidad de elegir está en tus manos, el Santo, Bendito Sea, te concede esa posibilidad, pero fortalécete y elige el bien, pues la retribución no dejará de llegar.
Y así escribe también el Ya'avetz textualmente: Shelomó HaMélej, la paz sea sobre él, compuso el libro de Kohélet explicando en él las posturas de los necios insensatos, para luego desecharlas por completo. En primer término expone lo que argumentan los insensatos, y a continuación demuestra por qué sus tesis carecen de sustancia, declarando sobre cada una de ellas: "También esto es vanidad". Y esclareció lo certero frente a lo erróneo al concluir: "El fin de todo el asunto, habiéndose oído todo: teme a Dios y guarda Sus preceptos". La conclusión del libro demuestra que Shelomó no pretendió brindar una plataforma a las tesis de los incrédulos, sino muy por el contrario: expuso sus sofismas para refutarlos y probar categóricamente que el propósito del ser humano y su razón de ser en el mundo se resumen únicamente en "teme a Dios y guarda Sus preceptos, porque esto es todo el hombre".
Un detalle muy significativo: en todo el libro de Kohélet no aparece el Nombre Havayá (el Nombre inefable de cuatro letras). No se trata de un caso análogo al de Meguilat Ester, donde existía una razón particular para omitir el Nombre Divino, dado que el pueblo aún permanecía bajo el yugo de las naciones y, de haberlo escrito, los gentiles lo habrían borrado para sustituirlo por el de sus ídolos, como explica el Ibn Ezra; sumado a que se hallaban bajo dominio extranjero y no gozaban de plena autonomía. En cambio aquí, Kohélet ben David era rey soberano y podía obrar según su voluntad; además, el Nombre Elokim sí lo menciona a lo largo de todo el texto. Siendo así, ¿por qué omitió el Nombre Havayá?
El libro Jémdat Israel cita en nombre de Rabí Yaakov Abujatzira, así como también se señala en el Meam Loéz: cuando el Santo, Bendito Sea, se reveló a Shelomó en Guiv'ón y le dijo: "Pide qué he de darte", el Nombre Havayá se menciona solamente al comienzo, mientras que todo el resto de la comunicación divina prosigue con la designación del Nombre Elokim. Y dado que Shelomó alcanzó su excelsa sabiduría y la recibió de Hashem allí en Guiv'ón mediante aquella visión, en la cual prevaleció el Nombre Elokim, dispuso plasmar en esta obra - fruto directo de dicha sabiduría concedida - exclusivamente el Nombre Elokim.
Existe asimismo una explicación más profunda, arraigada en la sabiduría de la Cabalá: Shelomó compuso tres libros correspondientes a las facultades de Jojmá, Biná y Dáat. Shir Hashirim corresponde a Jojmá, Kohélet corresponde a Biná y Mishlé a Dáat. Por esta causa se cita en Kohélet únicamente el Nombre Elokim, que guarda correspondencia con Biná. Y así se explica: Jojmá dimana del costado del Jésed; la columna derecha del Jésed comprende Jojmá, debajo de ella Jésed, y más abajo Nétzaj. Por su parte, la columna izquierda representa el plano de las Guevurot (el rigor): Biná, debajo de ella Guevurá, y más abajo Hod. Se deduce entonces que Biná pertenece al ámbito de la Guevurá, y por consiguiente en Kohélet, alineado con Biná, no se menciona el Nombre Havayá que denota compasión (Rajamim), sino el Nombre Elokim, que evoca las Guevurot. Además, se aporta otro motivo: dado que Shelomó no impidió los desvíos de sus mujeres, el Rúaj Hakódesh (espíritu de santidad) se apartó de él y recayeron sobre su persona severos juicios divinos (dinim), al punto de verse temporalmente privado de su trono y atemorizado por Ashmedái; por ello recurre al Nombre Elokim, que encarna la manifestación del Din (juicio estricto).
Surgió una controversia entre Bet Shamai y Bet Hilel respecto a si el libro de Kohélet confiere impureza ritual a las manos (estatus halájico que define a los libros de inspiración divina). Bet Shamai sostenía que no transmite dicha impureza a las manos, interpretando que se trataba únicamente de la sabiduría humana de Shelomó - lo cual confirma lo señalado anteriormente sobre la pretensión inicial de archivar Kohélet, al dudar si pertenecía a los Escritos Sagrados (Kitvé Hakódesh), pues son estos los que imparten dicha condición ritual -. No obstante, la halajá no sigue esa opinión, sino el dictamen de Bet Hilel: Kohélet es un auténtico libro sagrado, integrante de los veinticuatro libros del Tanaj, y por ello transmite impureza ritual a las manos al igual que el resto de las Sagradas Escrituras.
Recordemos brevemente el motivo del decreto rabínico sobre la impureza de las Sagradas Escrituras (asunto que se estudia con amplitud en el orden de Taharot): solían guardar los rollos de las Sagradas Escrituras junto con la terumá, bajo el razonamiento de que tanto la terumá como las Sagradas Escrituras son sagradas; pero esto atrajo ratones hacia la terumá, hacia los frutos y los granos, y royeron también las Sagradas Escrituras. Por ello decretaron que las Sagradas Escrituras transmiten impureza ritual a las manos, de modo que si se colocan junto a la terumá, la invalidan por impureza, evitando así que sigan haciéndolo. De cualquier manera, aquí tenemos una prueba de que Cohélet es un libro sagrado, pues la halajá sigue el dictamen de Beit Hilel de que transmite impureza a las manos.
El libro de Cohélet difiere de todos los demás libros del Tanaj en un aspecto fundamental. Todos los libros del Tanaj abordan la relación entre Dios y el hombre, el diálogo entre ambos. El ser humano es evaluado en todas sus acciones desde la perspectiva divina: si cumple o no la voluntad de Hashem. Incluso la historia no se relata como un mero registro histórico, ni en la Torá ni en los Profetas, sino en función de si se cumplió o no la voluntad de Hashem. Como judíos no abrimos una cátedra de historia al estudiar el Tanaj; estudiamos el mensaje que de él se desprende, sin un enfoque meramente académico. Por esta razón, en muchos pasajes del Tanaj no figuran fechas, ya que el Tanaj es un texto de instrucción y de enseñanza espiritual, no un libro de historia. Viene a instruir sobre la conducta adecuada: cuando el pueblo de Israel se desvió del camino - sobrevino el exilio, hubo dolor, "junto a los ríos de Babilonia, allí nos sentábamos y llorábamos"; cuando cumplieron la voluntad de Hashem - considérese cuánta abundancia y bienestar recibieron. No se nos relata historia por la historia misma, sino la enseñanza que encierra.
En cambio, en Cohélet no encontramos una alusión divina directa a los actos del hombre, ni vemos el eje en torno al cual giran los demás libros del Tanaj. Aquí se presentan más bien reflexiones de orden filosófico: Shelomó se interroga acerca de la función del ser humano, de su propósito en el mundo y de qué provecho obtiene de todo su esfuerzo y fatiga. También el estilo expresivo es diferente: Cohélet recurre con frecuencia a la primera persona, "yo", "apliqué mi corazón", "dije yo en mi corazón". Observamos aquí al hombre que indaga, reflexiona, profundiza y se cuestiona: ¿cuál es mi cometido en la existencia?, ¿qué se demanda de mí?, ¿vale la pena entregarse a acumular bienes y correr tras lo material?, ¿es el regocijo algo constructivo o perjudicial? - "y de la alegría, ¿para qué sirve?". Hay quienes definen a Cohélet como el único libro filosófico del Tanaj, consagrado a la introspección sobre el rol del hombre y sobre la cuestión de si tiene algún sentido ir tras los placeres y lo efímero en este mundo.
El mensaje de Cohélet se sintetiza en cinco puntos. El primero: el ser humano está en calidad de forastero en la tierra - "una generación se va y otra generación viene, pero la tierra permanece para siempre"; el hombre en este mundo es pasajero y transitorio. El segundo: sábete que lo reuní todo, lo tuve todo, toda clase de deleites, y todo se desvaneció; Shelomó fue despojado de su reino y de todo aquello no quedó nada. De esto debe aprender el hombre a no dejarse arrastrar por los placeres, pues no solo el ser humano es mortal, sino que los placeres mismos son efímeros. El tercero: la superioridad de la sabiduría sobre la necedad, semejante a la ventaja de la luz sobre la oscuridad; de aquí comprenderá el hombre que su deber es buscar la luz y la sabiduría, y no la vanidad y las tinieblas. El cuarto: Shelomó ordena temer a Hashem y guardar todos Sus preceptos. Y el quinto: Shelomó proclama que existen la recompensa y el castigo - "dije yo en mi corazón: al justo y al malvado juzgará Dios"; a los justos Hashem les concede una retribución moderada en este mundo, pero lo esencial de su galardón está reservado para el Mundo Venidero, mientras que con los impíos sucede a la inversa. Por consiguiente, la lección es esta: que el hombre invierta sus esfuerzos en lo espiritual, se aparte de las vanidades y de los afanes materiales de este mundo, y concentre su vida en la espiritualidad y en el Mundo Venidero antes que en las cosas perecederas.
A lo largo de más de la mitad de Cohélet, el rey Shelomó nos enseña que nada en este mundo tiene permanencia definitiva. Todo se mueve por mandato de Hashem, bendito sea, tal como las luminarias cumplen alegres y dispuestas la voluntad de su Creador: "va hacia el sur y gira hacia el norte", el sol avanza, y todo cuanto existe se halla en movimiento continuo. Tanto la riqueza como la pobreza constituyen una rueda que gira en el mundo, y nada dura para siempre. El propio rey constató haber reunido todo y no haber retenido nada; todo está sujeto a una constante mutación. Por lo tanto, no debe decir el hombre: "Gozaré de lo que poseo ahora". Shelomó advierte: ten presente que a fin de cuentas otros consumirán el fruto de tu labor; tú también partirás de este mundo, tú también dejarás este lugar, y si es así, ¿para qué afanarse tanto? Este es el sentido medular del libro de Cohélet: guiar al ser humano a reconocer los verdaderos valores de la existencia para consagrarse a ellos, restando peso a cuanto es transitorio.
Existe la costumbre de leer Cohélet en Sucot: ciertas comunidades lo leen en Shabat Jol Hamoed, otras en el día festivo y otras en Sheminí Atzéret. Un comentario antiguo explica que el motivo radica en que Sucot es la fiesta de la recolección (Jag Haasif), época en la que los agricultores almacenaban los frutos de sus tierras en los graneros. Y Cohélet exalta la labor de la tierra: "la ventaja de la tierra está en todo", es decir, incluso un monarca necesita de la tierra, del suelo y del campo labrado; "dulce es el sueño del trabajador, coma poco o mucho". Todo esto se orienta a alentar a quienes trabajan para que no decaigan en su esfuerzo y sigan labrando sus campos, de modo que no suceda lo dicho: "por el campo del hombre perezoso pasé... y he aquí que todo él estaba lleno de espinos, y ortigas cubrían su faz". Muy por el contrario, siendo tiempo de cosecha: anímate y cumple con el trabajo de la tierra.
Otra razón estriba en que el rey leía secciones de la Torá ante todo el pueblo en el Bet Hamikdash durante la festividad de Sucot al término del año sabático, congregando a la nación para la mitzvá de Hakhel. Y hemos mencionado la opinión según la cual este libro recibió el nombre de Cohélet porque Shelomó pronunció estas enseñanzas ante la congregación (behakhel); de ahí que se lea esta Meguilá en la festividad de Sucot, en la que se congregaba al pueblo.
Una razón más: dado que en esta temporada el hombre recoge su cosecha, tal abundancia podría inducirlo a la soberbia y al orgullo de pensar: "¡cuánto he logrado, cuánto he alcanzado!". Viene entonces Shelomó y disipa esa vanagloria: "Vanidad de vanidades, dijo Cohélet; vanidad de vanidades, todo es vanidad". Por más que uno persiga y codicie lo material y los asuntos mundanos, nada de ello proporciona verdadera dicha ni conduce a la plenitud del alma. Por ello Shelomó resalta la futilidad de los afanes del mundo precisamente en la época en que la persona concluye sus labores tras las riquezas y deleites terrenales. Y existe además otro motivo: Shelomó declara en su libro "reparte una porción a siete y aun a ocho", lo cual alude a la festividad de Sucot y a Sheminí Atzéret - el séptimo y el octavo día -, motivo por el cual se acostumbra leerlo en esta festividad.
Hasta aquí la introducción al libro, y a partir de aquí una breve aclaración sobre el comentario con el cual estudiaremos. Sobre el libro de Kohélet se han escrito muchísimos comentarios, y sería posible estudiar cada versículo durante largos meses, pero ese no es nuestro método. Nuestro método es estudiar con el Malbim, cuyo comentario posee numerosas virtudes, y así deseábamos hacerlo también en Kohélet. Sin embargo, el obstáculo es que el Malbim escribió un comentario para casi todo el Tanaj, a excepción de dos libros: Eijá y Kohélet. Con todo, al final de uno de sus libros - si no me equivoco, "Éretz Jemdah" - trae una explicación para varios versículos de Kohélet, y con la ayuda de Dios lo mencionaremos, junto con otros pasajes recopilados del resto de sus obras. Pero un comentario sistemático y completo sobre Kohélet no nos ha quedado de su autoría.
En el año 5768 (2008), hace unos once años, se publicó un libro titulado "Mishnat Hamoadim" - Kohélet con el comentario del Malbim. La noticia llenó de alegría a todos los asiduos a las enseñanzas del Malbim y causó una gran sorpresa en el mundo de la Torá: el editor afirmó haber hallado manuscritos según los cuales el Malbim sí había redactado un comentario a Kohélet. No obstante, pronto se reveló el engaño, una vez que intervinieron investigadores expertos en la caligrafía del Malbim, en su estilo característico y en las fuentes citadas en el texto. Quien lo desee puede remitirse al volumen 25 de la recopilación de estudios rabínicos "Yeshurún", donde figura un artículo sumamente exhaustivo del rabino Avraham Yeshayahu Zejarish, que demuestra de forma concluyente la falsedad de dicha obra atribuida al Malbim.
Más aún: se descubrió que esta obra fue redactada por un autor afín a la Haskalá (la corriente ilustrada), quien citaba pasajes de "el Rambamán". Los editores creyeron que se trataba de una errata, suprimieron la segunda letra mem y escribieron "el Rambán" (Najmánides). ¿Pero quién era en verdad "el Rambamán"? Moses Mendelssohn (¡que el nombre de los impíos se pudra!), uno de los principales ideólogos de la Haskalá en Europa, movimiento que tantas víctimas espirituales causó. Resultó, pues, que el libro provenía de alguien volcado hacia la Haskalá, e incluía citas directas de aquel personaje. Por esta razón, los editores retiraron y sepultaron la publicación de inmediato; y hay que reconocer su honradez: en cuanto advirtieron el fraude y que habían sido embaucados, a pesar de los cuantiosos recursos invertidos en la edición, decidieron enterrarla por completo. Desde nuestra perspectiva, carece de todo valor.
¿Qué camino nos queda entonces? Comprobamos que otros compartieron esta misma carencia y compusieron obras siguiendo el estilo del Malbim. Gracias al Creador, encontramos dos libros de este tipo que marchan tras la senda del Malbim. ¿Y cuál es su método? En primer lugar, que no existe duplicidad conceptual con palabras distintas: si hay vocablos que parecen reiterarse, cada término expresa una idea diferente, un matiz propio y una significación particular. En segundo lugar, el Malbim no comenta el versículo de forma aislada, sino en su desarrollo continuo: cómo se articula con lo que le precede y con lo que le sucede; en rigor, desentraña la pieza discursiva en su totalidad. Así lo estudiamos también en el libro de Iyov: mientras muchos analizan cada versículo por separado, el Malbim estructura cada argumento como un tejido lógico impecable, explicando cómo la réplica refuta punto por punto la tesis previa, lo cual constituye una verdadera genialidad.
La primera obra se titula "Imré Shéfer", de autoría del Gaón Rabí Meir Shraga Shapira de Kovno. Así describe en su prólogo: que el libro esclarece las palabras del Sabio por el camino recto del pshat, con fluidez conceptual y elegancia de lenguaje, revelando pensamientos sublimes y enseñanzas gratas a través de sus bellas frases, estructurándose sobre los tres pilares fijados por el célebre Gaón, el Malbim, ztz"l: primero, que no se halla en el texto reiteración de ideas con distintas palabras; segundo, que cada vocablo presente en la frase resulta imprescindible según las normas del idioma; y tercero, que no existe expresión desprovista de una idea profunda, pues nada fue escrito sin encumbrar un sentido interior.
A estos principios añade un cuarto pilar, y nótese que en este punto se aparta de la costumbre del Malbim: respeta con rigor las leyes de la cantilación bíblica (los te'amim) en todas sus categorías, sin transgredir jamás las reglas de la entonación. Como es sabido, esto no era algo que el Malbim acatara con rigor absoluto, como ya hemos demostrado en diversas oportunidades. Los te'amim delimitan el versículo e indican la articulación de la frase, mientras que el Malbim muchas veces prescindía de ellos; aun cuando hay un etnajtá que parte el versículo por la mitad, el Malbim solía explicar que lo anterior y lo posterior componen una sola oración continua. No erigió los te'amim en un criterio excluyente. Sin embargo, el autor de "Imré Shéfer" aclara que sí tomará en cuenta los te'amim y que su comentario se basará también en ellos. Y así suscribe: 'Por mi mano, Meir hijo de R. Avraham z"l de Kovno, primo hermano del gran y renombrado Gaón Rabí Yitzjak Shirvinter ztz"l, quien sirvió en la sagrada labor en la ciudad de Vilna, año 5663 según el cómputo menor'. Cómputo menor indica que se prescinde de los millares: los millares corresponden al cómputo mayor, de modo que en el mayor se consigna 5663, mientras que en el menor se escribe simplemente 663. Esto ocurrió hace unos ciento veinte años.
El otro libro que providencialmente llegó a nuestras manos, dedicado a explicar Kohélet según el estilo del Malbim, se titula "Kol Efraim", escrito por el rabino Efraim Majbi de Sunderland, Inglaterra, hijo del Maguid de Kamenitz. La obra cuenta con apostillas y comentarios de su nieto, el rabino Yosef Yitzjak Perlman de Londres. Esta explicación también se apoya de lleno en el enfoque del Malbim, conforme a las pautas y principios lingüísticos y gramaticales que él delineó, motivo por el cual también nos apoyaremos en ella durante el estudio.
Siguiendo nuestra costumbre, incorporaremos otras fuentes: en primer lugar el Tárgum de Meguilat Kohélet, así como los Midrashim de Jazal sobre el texto y otros comentaristas tradicionales. La meta no consistirá en alargarnos ni en sobrecargar de explicaciones, sino en avanzar con fluidez sin detenernos con exceso en cada pormenor. Si Dios lo permite y nos otorga vida y salud, tenemos la intención de recopilar estos comentarios junto con los versículos que el propio Malbim llegó a interpretar, para dar a luz un compendio al servicio de quien busque el comentario del Malbim a Kohélet, reuniendo las obras que han seguido su método y senda. Y es que quien se acostumbra a estudiar con el Malbim, difícilmente halla consuelo en otros métodos; aquí, al menos, todo descansa en su sistema. Si el Todopoderoso nos asiste, lo publicaremos en un volumen unificado para posibilitar el estudio de la Meguilá con este enfoque.
Meguilat Kohélet es la obra que compuso el rey Salomón con inspiración divina (ruaj hakódesh) al final de sus días. Su nombre alude a la congregación de conocimientos, a la reunión de argumentos para depurar lo verdadero de lo falso, y a su proclamación ante la congregación (hakhel). Los Sabios se inclinaron inicialmente por ocultarla debido a expresiones que superficialmente rozaban la herejía y a supuestas contradicciones internas; mas no lo hicieron, pues tanto su principio como su final son palabras de Torá, y porque todos los argumentos escépticos expuestos a lo largo del texto terminan siendo refutados por el propio Salomón. El libro entero reflexiona sobre el propósito supremo del hombre, enseña que el ser humano es un huésped transitorio sobre la tierra y que todo cuanto existe es mudable, destacando el valor insustituible de la sabiduría, el deber del temor reverente, la observancia de las mitzvot y la certeza de la retribución divina. Llevaremos a cabo este estudio según el método del Malbim, guiados por las obras "Imré Shéfer" y "Kol Efraim" que caminan tras sus huellas, complementadas por el Tárgum, los Midrashim y otros comentaristas, orientando todo hacia el versículo que corona la obra: 'El final de todo el asunto, una vez oído todo, es: Teme a Dios y guarda Sus mandamientos, porque esto es la totalidad del hombre'.