La "habitación" doscientos veintiocho en el palacio del Hayom Yom.
Martes 10 de Tammuz 5703.
Shiurim: Jumash, Balak, shlishí, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 10 del mes, se dice desde el capítulo 55 hasta el capítulo 59 inclusive.
Tania, en este día se concluye el capítulo 12 de Sháar HaIjud VeHaEmuná — que es la conclusión de todo el Sháar HaIjud VeHaEmuná. La lección comienza en la página 178 con las palabras "ki hen dérej mashal" hasta la conclusión del capítulo con las palabras "jolí kan"l".
El proverbio del día es una carta que el Rebe Rayatz escribió ese mismo día, 10 Tammuz, tres años antes (10 Tammuz 5700). El contenido de la carta es que el Rebe despierta a uno de los jasidim para que ayude y colabore en un gran asunto en favor de cierto judío, y allí menciona que el Baal Shem Tov dice que por el amor a Israel (ahavat Israel) uno debe entregar el alma y ayudarlo, etc. Y en medio de esas palabras aparece el contenido que figura en el proverbio del día.
Y así escribe allí: "Rabeinu HaZakén al comienzo de su liderazgo dijo una Torá". Una de las palabras de Torá que dijo el Admur HaZakén al comienzo de su liderazgo, "sobre el versículo "de Hashem los pasos del hombre son afirmados"" — el Santo, bendito sea, conduce al hombre hacia el destino al que ha de llegar; los pasos que el hombre da están planificados y establecidos según Hashem. ¿Con qué propósito llega el hombre a un lugar determinado? ¿Por qué el Santo, bendito sea, envía a un hombre para que llegue precisamente aquí o allá?
He aquí lo que dice: "Cuando un judío llega a un lugar, es con la intención de que cumpla una mitzvá", si has llegado a un lugar determinado, el Santo, bendito sea, te envió allí con un propósito y con una intención, para cumplir allí una mitzvá. ¿Qué mitzvá? "Ya sea una mitzvá entre el hombre y Dios" —como tefilín, tzedaká, tefilá y similares— "ya sea una mitzvá entre el hombre y su prójimo" —ayudar a alguien en un asunto determinado.
Y entonces él añade una virtud grande y especial que tiene un judío al llegar a un lugar. Pues, ¿quién lo envió allí? El Santo, bendito sea, para cumplir allí una mitzvá. Hay que saber que muchas veces surgen dificultades en la ejecución, y por ello un judío debe saber cómo relacionarse consigo mismo cuando llega a cierto lugar. Y así dice: "Un judío es un shaliaj de lo Alto. El shaliaj, dondequiera que se encuentre, es la fuerza del meshaleaj (el que envía)" — el shaliaj del Santo, bendito sea. El significado de "shaliaj" es que representa al meshaleaj; y de hecho no eres tú quien está aquí en este momento, sino que eres el "brazo extendido" del meshaleaj, y en este caso el meshaleaj es el Santo, bendito sea. Y así como ante el Santo, bendito sea, no hay quien impida que la cosa se realice, así también un judío debe saber que él es ahora el shaliaj del Santo, bendito sea, y que nada debería interferir en la ejecución. El shaliaj, en todo lugar y en toda situación en que se encuentre, es la fuerza del meshaleaj — y en este caso, un judío es el shaliaj del Santo, bendito sea.
Al final del refrán él añade: "La ventaja superior que tienen las neshamot en comparación con los malajim - es que en las neshamot esto es conforme a la Torá", pues he aquí que existen otros seres creados que son emisarios del Santo, bendito sea — los malajim, ya que "malaj" proviene del término shaliaj (emisario). Y aun así, hay una ventaja en la shlijut del judío, mayor que en la shlijut del malaj. ¿Por qué? ¿Cuál es la ventaja superior que hay en las neshamot, en el judío que ejecuta una shlijut del Santo, bendito sea, por encima de un malaj que ejecuta una shlijut del Santo, bendito sea? La neshamá ejecuta una shlijut que está escrita en la Torá, y conforme a la Torá el judío sabe qué debe hacer; y la Torá es la finalidad de toda la creación. Pero el malaj no tiene una Torá que cumplir, y no ejecuta una shlijut de Torá, y por ello su shlijut no tiene aquel destino poderoso e interior que tiene la shlijut del judío que actúa conforme a la Torá. Esta es la ventaja de la shlijut del judío — una ventaja que ni siquiera el malaj tiene.
El contenido del refrán, del libro de adquisición y las halajot que corresponden al refrán diario, se reconoce de inmediato por su título: estas son las halajot de shlujín y shutafín (agentes y socios). Todas las halajot tratan de las leyes del shaliaj — cómo una persona se convierte en shaliaj o socio — y esto es en esencia el contenido del refrán, que un judío es el shaliaj del Kadosh-Baruj-Hu en todo lugar donde se encuentre y en todo asunto que deba llevar a cabo.