"Jeder" doscientos cincuenta y siete en el palacio de Hayom Yom.
Miércoles 10 de Menachem Av 5703.
Lecciones: Jumash, Vaetjanán, cuarta lectura, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 10 del mes, desde el capítulo 55 hasta el capítulo 59 inclusive.
Tania, en este día se estudia toda la segunda carta de la sección Igueret HaKodesh del Tania. La segunda carta comienza con la palabra "katonti" hasta el final de la carta, con las palabras "hapanim vegó".
La enseñanza diaria es un fragmento de una hitvaadut del Rebe Rayatz del 20 de Kislev de 5693, en la cual el Rebe Rayatz relata ciertos puntos relacionados con esta Igueret Hakodesh — "Katonti" — que se estudia en el shiur diario. Se trata de una carta famosa que el Admur HaZakén escribió a los jasidim luego de regresar de Petersburgo, de la prisión. El contenido de la carta es que uno debe reconocer el gran jésed que hizo el Kadosh Baruj Hu en el mismísimo encarcelamiento, y cómo el jésed debe generar bitul en quien lo recibe.
La carta concluye con una advertencia estremecedora de no estar con "altivez de corazón" frente a los opositores que causaron el arresto, sino todo lo contrario — de estar con humildad de espíritu ante ellos, pues "una respuesta suave aparta el furor". Y trae el versículo, "y un espíritu abatido, etc." [el final del versículo en Mishlei: "וְרוּחַ נְכֵאָה תְּיַבֶּשׁ גָּרֶם" — "y un espíritu abatido seca los huesos"], cuya intención es: si guardan silencio y no reaccionan, se calmará la disputa y la contienda. Este es el contenido.
Con estas palabras —"y un espíritu abatido etc."— concluía la carta original. Y aquí, en la cita, veremos qué ocurrió en la práctica: que el Admur HaZakén continuó la carta con nueve palabras más, escribiendo: "Y como el agua refleja el rostro etc., y quizás ponga Hashem en el corazón de sus hermanos como el agua el rostro etc.". Este es el final de la carta, y veamos cuál es el punto de conclusión y qué motivó este asunto.
Leamos el texto de la enseñanza: "De los relatos de mi señor, abuelo, maestro y rebe" [aduni avi zkeni mori verabí] — la referencia es al Rebe Maharash, abuelo del Rebe Rayatz. Y él trae dos cosas en relación con esta carta. La primera cosa: "Inicialmente la Igueret HaKódesh 'Katonti' concluía con 'veruaj necaé' etc., y después de que Rabeinu HaGadol [el Admur HaZakén] dijo tres veces — en Liozna — el maamar 'Kamáyim hapanim' etc.". Luego de decir tres veces el maamar sobre el versículo "Kamáyim hapanim lapanim", enfatizó en ese mismo maamar que la interpretación es "según la explicación de Rashi y no según su Targum".
¿Qué dice Rashi sobre el versículo, y qué dice el Targum? Según el Targum, el versículo "como en el agua el rostro corresponde al rostro, así el corazón del hombre al hombre" es la descripción de una situación: así como el agua y el rostro no se asemejan entre sí —pues el agua no tiene una forma definida, y las formas que se reflejan en ella cambian constantemente, mientras que el rostro es una forma fija— así es el corazón del hombre hacia el hombre: los corazones de las personas son diferentes entre sí, uno siente de una manera y otro siente de otra. Así explica el Targum el versículo.
Rashi explica el versículo de manera diferente: ¿cuál es la cosa que el rey Shlomó vino a enseñar — cómo es posible influir en el prójimo? Según Rashi, "kamáyim hapanim lapanim" (como en el agua el rostro refleja al rostro) — así como el agua se ve afectada por el rostro que le muestras, ya que la imagen se refleja en ella conforme a lo que le muestras, así también "ken lev haadam laadam" (así el corazón del hombre hacia el hombre) — el corazón del prójimo hacia ti cambia según el rostro que le muestras; si le muestras un semblante risueño y agradable, también él cambiará y se relacionará contigo en consecuencia. En esto puso el Admur HaZakén el énfasis — explicar el versículo como Rashi y no como el Targum.
Luego de decir tres veces este maamar, "agregó las palabras" — añadió en la carta "Katonti" nueve palabras más: "vejulei hai - hapanim vego'". ¿Y qué logró con ello? "Y con esto plantó en los jasidim buenas midot". Sin este agregado, en la carta solo estaría escrito "no les respondan, estén con espíritu abatido, con humildad, callen" — no se les exigía una actitud positiva especial para cambiar el enfoque de los mitnagdim, sino solo callar y estar en silencio.
Pero cuando el Admur HaZakén añadió estas nueve palabras, plantó en los jasidim buenas midot: que cuando ves a alguien que está en tu contra, no solo no debes responderle, sino, por el contrario, debes tratarlo con cariño y amor, y de ese modo transformarlo. Estas son las buenas midot que el Admur HaZakén plantó en los jasidim. Esta es la primera enseñanza que dijo el Rebe Maharash en relación con la carta "Katonti".
La segunda enseñanza: al concluir la carta, un poco antes de su final, el Admur HaZakén pide a los jasidim "humillar su espíritu y su corazón ante toda persona". Pero entre las palabras "humillar su espíritu y su corazón" y "ante toda persona" intercaló tres palabras más: "con la midá de emet leiaakov" (la cualidad de la verdad de Iaakov). Aparentemente, incluso sin estas tres palabras se podría leer la frase de corrido — "humillar su espíritu y su corazón ante toda persona"; ¿y por qué introdujo que la humillación del espíritu sea "con la midá de emet leiaakov"? Es decir, que humilles tu espíritu ante el prójimo, pero de verdad — no de dientes para afuera, sino que sientas en tu interior una humildad tal.
Dijo el Rebe Maharash: "Si el Rebe hubiera omitido las tres palabras "bemidat emet leYaakov" (con la cualidad de verdad de Yaakov) —en la Iguéret HaKódesh "Katonti"— habría tenido cincuenta mil jasidim más; el Rebe exige la cualidad de la verdad" — es decir, si su exigencia hubiera sido humillar su espíritu y su corazón aunque fuera solo de labios para afuera, y no hubiera exigido que ello fuera con una cualidad de verdad interior y auténtica — si no hubiera planteado exigencias tan elevadas a los jasidim de ser verdaderos e interiores, habría podido sumar otros cincuenta mil jasidim que fueran y actuaran conforme a sus palabras — pero no de manera interior, sino solo de labios para afuera.
El Admur HaZakén renunció a la cantidad de jasidim que podría haber atraído, porque exigía que las cosas fueran "con la cualidad de la verdad". Renunció a la cantidad en aras de su deseo de que quien viniera a ser su jasid y a cumplir sus palabras lo hiciera de manera interior y auténtica.