El "jeder" doscientos cincuenta y cinco en el palacio del Hayom Yom.
Lunes 8 de Menachem Av 5703.
Shiurim: Jumash, Vaetjanán, Sheni, con el comentario de Rashi.
Tehilim, para el día 8 del mes, se dicen desde el capítulo 44 hasta el capítulo 48 inclusive.
Tania: en este día se continúa con la primera de las Igrot HaKodesh (cartas sagradas) del Tania. La lección diaria está en la página 204, comienza con las palabras "aj mi" y concluye con "mitzui hanéfesh".
El pitgam diario se divide en dos partes: la primera se refiere a una conducta relacionada con la tefilá, y la segunda es un pitgam, como veremos. En la primera parte el Rebe se refiere al tema de las seis recordaciones (shesh zejirot). Es sabido que está escrito en el Shulján Aruj que hay recordaciones que la persona debe recordar cada día. En el Shulján Aruj del Admur HaZakén se detalla que, al recitar la segunda bendición del Kriat Shemá de Shajarit, hay ciertos lugares en la recitación de la bendición en los que uno debe tener en mente y pensar, en cada palabra, en una de las seis recordaciones mencionadas al final de la tefilá.
Resulta interesante señalar que, cuando se habla de las seis recordaciones, en los escritos del Arizal, por ejemplo, él enumera solo cuatro: la salida de Egipto, la entrega de la Torá, el recuerdo del acto de Amalek y el recuerdo del acto de Miriam. El Maguen Avraham, en lugar de la salida de Egipto, menciona el Shabat, y añade en nombre del Sifrí también el acto del becerro. Sobre Rabí Leví Itzjak de Berditchev se relata que en vida imprimió un cuaderno sobre el tema de las recordaciones, y allí añadió —además de lo que mencionamos— también el recuerdo del descenso del maná y de la Tierra de Israel. En el Sidur del Yaavetz se agregan otras dos, y en total son diez recordaciones: el milagro por el que el Santo, bendito sea, nos salvó de Bilam y Balak, y el recuerdo de Jerusalén. Pero el Admur HaZakén menciona aquí solo seis.
El Sidur del Shelá es aparentemente el primer sidur que menciona que se deben decir explícitamente los "recordatorios" (zejirot) después de la tefilá de Shajarit. Y en efecto, el Admur HaZakén, en el sidur que compuso, incluyó los seis zejirot para que se recitaran al finalizar la tefilá.
Leamos la expresión del pitgam: "Las seis zejirot (recordaciones) se dicen todos los días, incluso en Shabat, Yom Tov, Rosh Hashaná y Yom Kipur". Es una mitzvá y una obligación de la Torá recordarlas, y no hay diferencia en este asunto entre un día de semana y las festividades, Shabat, etc. En el Sefer HaMinhaguim se menciona la indicación del Rebe de que en Shabat se deben decir las seis zejirot después de concluir el pasaje que se agrega en Shabat sobre el Lejem HaPanim al finalizar la tefilá de Musaf —el pasaje que comienza "Velakajta solet"—, y tras concluirlo se dicen las seis zejirot.
Continuaremos con la enseñanza diaria, que es una enseñanza del Rebe Maharash. Su fuente está en una carta que escribió el Rebe Rayatz el 6 de Iyar de 5702 a uno de los alumnos, y comienza escribiéndole: "Hay que cuidarse muchísimo de no causar dolor ni avergonzar a alguien, y en particular a una hija de Israel kesherá, pues es un asunto del alma que no tiene perdón". El Rebe Rayatz despierta enfáticamente que hay que cuidarse de no causar dolor.
Y entonces llega el pitgam diario. Leamos el texto (originalmente en ídish, y en su traducción): "De los pitgamim de mi señor, abuelo, maestro y rabino [el Maharash]" — la referencia es al Rebe Maharash, abuelo del Rebe Rayatz. Y así dijo el Rebe Maharash: "¿De qué sirve la práctica del jasidut y el temor al Cielo, cuando falta lo esencial, el amor a Israel?" — ¿de qué le sirve a una persona conducirse por el camino del jasidut o por el camino del temor al Cielo, si le falta lo esencial, que es el amor a Israel? Y cuando esto falta, ¿de qué sirve todo lo demás?
"y además de ello, causar dolor al prójimo" — la cosa es muchísimo más grave, y con mayor razón si causa, Dios no lo quiera, dolor al prójimo, pues entonces con toda certeza le falta lo más esencial de lo esencial que se requiere de un judío que se conduce por el camino de la Jasidut y por el camino del temor al Cielo.