El "jeder" doscientos cincuenta y tres en el palacio de Hayom Yom.
Shabat 6 de Menachem Av, 5703.
Shiurim: Jumash, Devarim, shevií, con el comentario de Rashi.
Tehilim, en el día 6 del mes, se dicen desde el capítulo 35 hasta el capítulo 38 inclusive.
Tania: en este día se concluye el capítulo 12 de Iguéret HaTeshuvá, que es la culminación de toda la Iguéret, ya que Iguéret HaTeshuvá tiene doce capítulos. El capítulo 12 comienza con la palabra "veTáam", y termina con las últimas palabras del capítulo y de la Iguéret, "veyimtzá haTov".
La enseñanza diaria es una cita breve de una hitvaadut que celebró el Rebe Rayatz en Shabat parashat Pinjas, 16 de Tammuz de 5687 — inmediatamente después de su redención del encarcelamiento. La redención tuvo lugar el 12-13 de Tammuz; en la víspera de Shabat el Rebe Rayatz viajó de Kostroma a Leningrado, y en Shabat se celebró la hitvaadut. En la hitvaadut se pronunciaron sijot y un maamar, y el Rebe Rayatz dijo que esta era una seudat hodaá — un banquete de agradecimiento por la salida del encarcelamiento.
Antes del pasaje que se citará de inmediato, el Rebe Rayatz introduce un hecho conocido: que el Admur HaEmtzaí, hijo del Admur HaZakén, se diferenciaba de su padre el Admur HaZakén en su servicio a Di-s, y tenían enfoques distintos en la avodat Hashem. Allí se trae la historia conocida, de que una vez el Admur HaEmtzaí le dijo a su padre el Admur HaZakén: "Yo tengo más ijús que tú, pues tú no tuviste un padre como el que yo tengo". Le respondió su padre el Admur HaZakén: "Yo tengo más ijús que tú, pues tú no tienes un hijo como el que yo tengo".
El camino y la avodá del Admur HaEmtzaí, según las palabras del Rebe Rayatz, se hallaban en la línea de los mojín, mientras que la avodá del Admur HaZakén se hallaba en la línea de las midot y la hitpaalut — dos líneas distintas. Después de que el Admur HaZakén regresó de Petersburgo, del encarcelamiento, muchas cosas cambiaron; y entonces se dirigió a su hijo, el Admur HaEmtzaí, y le dijo: "Tú tienes razón" — tu línea, la línea de los mojín, es la correcta; solo que para llegar a esta línea se requiere avodá y se requiere esfuerzo. Y a continuación de esto le dijo la siguiente Torá.
Y resulta interesante que el Rebe Rayatz relata algo que dijo el Admur HaZakén al salir de su encarcelamiento, y el hecho ocurrió en el Shabat en el que se encontraba el propio Rebe Rayatz tras salir de su propio encarcelamiento. Leamos el texto desde su comienzo: "El Rebe (nuestro maestro el Zakén), cuando llegó de Petersburgo, dijo ante el Admur HaEmtzaí un maamar — de tan solo unas pocas líneas" — cuando el Admur HaZakén regresó de su conocido encarcelamiento, dijo ante su hijo, el Admur HaEmtzaí, un maamar, solo que el maamar era muy breve, unas pocas líneas. Como es sabido, antes de Petersburgo el Admur HaZakén acostumbraba a decir maamarim muy breves, y también aquí, inmediatamente después de Petersburgo, dijo un maamar sumamente corto.
¿Y cuál fue el maamar? Trajo el versículo de Tehilim: "Alzad vuestras manos hacia el kodesh y bendecid a Hashem, os bendiga Hashem desde Tzión, Hacedor de los cielos y la tierra", y lo explicó según la dimensión interior de las cosas. "Alzad vuestras manos hacia el kodesh" — hay aquí manos que es preciso elevar, ¿y hacia dónde? "Hacia el kodesh". ¿Y qué son las manos? Como es sabido de lo escrito en el "Pataj Eliahu", las manos aluden a las midot — pues jésed se llama "drooa yemina" (el brazo derecho) y guevurá "drooa smala" (el brazo izquierdo); es decir, las midot, la midá del amor y la midá del temor.
Explica el Admur HaZakén: "esto es la elevación de las midot en los mojín y la iluminación de los mojín en las midot" — las manos, las midot, hay que elevarlas; ¿y hacia dónde? "hacia lo santo" — que son los mojín, llamados "santidad". Los sentimientos de la persona — y sobre este tema se explica extensamente en el Tanya, capítulo 39, que hay dos tipos de sentimientos: sentimientos de ángeles y sentimientos de judíos, y los sentimientos deben ser no de manera natural sino de manera de contemplación intelectual — y esto es "la elevación de las midot en los mojín" "y la iluminación de los mojín en las midot". Se trata de algo bidireccional: elevar las midot para que estén acordes con la contemplación, y la contemplación intelectual potenciará un nivel más profundo en las midot.
Y continúa explicando el lenguaje del versículo: "y bendecirán a Havayah" — mediante el hecho de que un judío se conduce de esta manera, él, por así decirlo, bendice el nombre de Di-s. "Berajá" significa una atracción [de influjo]; por así decirlo, él atrae un influjo mayor en el nombre de Di-s. Cuanto más poderoso, elevado y sublime es el nombre de Di-s, tanto más el judío en su servicio produce una elevación en el nombre de Di-s. En palabras del Rebe: "que mediante esto atraen el nombre Havayah delatila". Como es sabido, hay varios niveles en el nombre de Di-s — tal como en las trece midot de misericordia se dice dos veces "Havayah Havayah", para aludir a que existe "Havayah delataja", el nombre de Di-s en un nivel inferior, y existe "Havayah delatila". Cuando un judío eleva sus midot hacia los mojín, él produce la atracción de "Havayah delatila".
Y continúa: "que a través de esto se logra que sea "te bendiga Havayá desde Tzión" — la extracción del nombre Havayá desde la esencia del alma", siendo esto algo recíproco: el servicio de "y bendecirán a Havayá" logra que sea "te bendiga Havayá desde Tzión". "Tzión" — como es sabido, deriva de la palabra "simán" (señal); y en la Jasidut se trae que "Tzión" alude a la esencia del alma, al punto de la yejidá que hay en el alma. ¿Y de dónde extraerás el nombre de Di-s? "Desde Tzión", desde la esencia de tu alma, tal como dice "la extracción del nombre Havayá desde la esencia del alma".
Y concluye el Admur HaZakén, diciendo a su hijo: cuando un judío logre todo esto —elevar sus midot hacia los mojín, y provocar una revelación más elevada del Nombre de Di-s que se revela desde la esencia de su alma— ¿acaso pensarás que ello permanecerá actuando solamente sobre sí mismo y sobre su alma? Sobre esto dice el versículo "Hacedor de los cielos y la tierra — pues por medio de esto se da la existencia de los mundos": por medio de esto se produce la existencia de los mundos; es decir, que toda la Creación cambia, se eleva y subsiste como resultado del servicio del judío. El servicio personal de un judío tiene el poder de influir sobre todos los mundos, sobre todo el orden de Hishtalshelut.
En ese mismo Shabat el Rebe Rayatz pronunció también un maamar de jasidut, cuyo dibur hamatjil es "Seú yedeijem kódesh" (Alzad vuestras manos en santidad), en el cual profundizó mucho más en el tema de las midot. Dijo que también en niveles bajos, una persona que no trabaja sobre sus midot para que estén acompañadas de hitbonenut y mojin, puede volverse descontrolada, y sus midot pueden desbocarse de manera insana e incorrecta; pero si lo hace de forma reflexiva, con los mojin que hay en las midot, entonces se eleva a sí mismo.