La "habitación" doscientos cincuenta y dos en el palacio del Hayom Yom.
Viernes 5 de Menachem Av 5703.
Shiurim: Jumash, Devarim, sexta lectura, con el comentario de Rashi.
Tehilim, en el quinto día del mes, se dicen desde el capítulo 29 hasta el capítulo 34 inclusive.
Tania, en este día se concluye el capítulo 11 de Igueret HaTeshuvá. La lección diaria comienza en la página 200 con las palabras "umá shekatuv vejatati", hasta la conclusión del capítulo con la palabra que termina "pish'ó".
El origen del pitgam diario está en un maamar de jasidut que dijo el Rebe Rayatz, el dibur hamatjil "Ani LeDodi" (Yo soy de mi Amado) 5702. Como es sabido, nuestros Rebeim decían los maamarim en ídish, pero por lo general los maamarim se escribían en lashón hakódesh. Sin embargo, hay maamarim —principalmente en el caso del Rebe Rayatz— que se escribieron también en ídish, generalmente maamarim que él quería que fueran comprendidos también por las personas más sencillas. También este maamar, el dibur hamatjil "Ani LeDodi" 5702, está impreso en ídish y aparece en el Séfer HaMaamarim Ídish.
En el segundo capítulo del maamar, el Rebe Rayatz habla sobre el mes de Elul, y escribe que Elul es un tiempo de jeshbón hanéfesh (introspección del alma). ¿Sobre qué hay que hacer jeshbón hanéfesh? Sobre el pasado — tanto si faltó en algo en el "aseh tov" (hacer el bien), es decir que no hizo lo que debía haber hecho en el aspecto de "aseh tov", como también si falló en algo en el aspecto de "sur merá" (apartarse del mal); sobre eso hay que hacer jeshbón hanéfesh.
En continuación con esto, el Rebe Rayatz trae un dicho en nombre del Baal Shem Tov, sobre el significado interior del concepto "apártate del mal y haz el bien" — que además del significado simple, tiene también un significado más interior. Y como se mencionó, las palabras están en su origen en ídish. Sobre el versículo "apártate del mal y haz el bien, busca la paz y persíguela". Explicó el Baal Shem Tov: en toda cosa material de las cosas permitidas hay bien y mal".
¿Cuál es la parte buena de la cosa y cuál es la parte mala? El Rebe Rayatz detalla: "lo material" — el placer material que obtienes de ella, el deseo material que despierta en ti, y el uso material-técnico que tiene — "es malo, y la vitalidad Divina que da vida a lo material — es buena", y por lo tanto el uso espiritual que se puede hacer de ella y el beneficio para el cumplimiento de mitzvot que se puede extraer de ella — este es el bien de la cosa material.
¿Y qué significa "sur merá vaasé tov" (apártate del mal y haz el bien)? Se le exige al judío que utiliza lo material que sea "sur merá": se le dice —usa lo material, pero úsalo de manera de "sur merá". ¿Cuál es el significado? Que no desees el placer que hay en lo material por sí mismo, desconectado de la kedushá —no desees ese placer; esto es "sur merá", que te apartes del mal que hay en lo material.
"y haz el bien" — y con ese mismo objeto físico que utilizas, resalta el "haz el bien" que hay en él, de modo que obtengas de él sustento y ayuda de la vitalidad divina que se encuentra en el objeto físico. Es decir, si una persona come, por ejemplo, que no desee el placer de la comida, sino la fuerza que ésta le brinda para estudiar y rezar y cosas semejantes — esto es buscar el bien divino que hay en el objeto. Esta es la primera parte del versículo.
¿Y cuál es la continuación? "Busca la paz y persíguela". Después de haber aclarado que el bien y el mal son dos perspectivas dentro de cada cosa en sí misma, viene la segunda parte del versículo y nos dice qué es "busca la paz y persíguela". "La persona que es 'apártate del mal y haz el bien'", esa persona que comprendió el objetivo e internalizó en sí misma la orientación de "apártate del mal" y no desear lo material de la cosa, y de "haz el bien" y desear lo espiritual de la cosa, "debe perseguir y buscar hacer la paz entre lo material y la vitalidad Divina que lo vivifica" — se le dice que debe buscar, perseguir y desear hacer la paz entre ellos. Es decir, cuando en la práctica misma utiliza la cosa material para un fin Divino, esto es lo que hace la paz entre lo material y lo Divino, entre la parte mala y la parte buena, y utiliza lo material para algo Divino. Ese es el punto.
En la continuación del maamar, el Rebe Rayatz agrega otra frase más, y dice que este es el propósito de la creación del hombre; para ello descendió su neshamá al mundo — para realizar la avodá de los berurim. La avodá de los berurim es esa paz que hace el hombre entre las dos partes; y todo el jeshbón hanéfesh interno en el mes de Elul debe girar en torno a este punto: hasta qué punto hicimos en el mundo paz entre lo material y lo espiritual, y hasta qué punto fue la avodá de los berurim como debe ser. Este es el punto de la enseñanza diaria.