La décima "habitación" en el palacio del día a día.
Lunes, 28 de Kislev, cuarto día de Jánuca, 5703.
Lecciones: Jumash, Miketz, día lunes, con el comentario de Rashí.
Tehilim, desde el capítulo 135 hasta el capítulo 139.
Tania, nos encontramos en el capítulo 3, desde las palabras "ki hasejel" hasta "zehirá vaanafeha".
El Rebe señala que la fuente del dicho está en una alocución que pronunció el Rebe Rayatz el 19 de Kislev de 5698 en Otvotsk. No se trata aquí de un dicho en el sentido habitual, sino de un relato sobre una conducta que tenían el Admur Tzemaj Tzedek y los miembros de su familia durante Janucá. Y así relata: "Lo acostumbrado en casa del Tzemaj Tzedek", y describe su costumbre.
Antes de continuar — esta es la primera vez en el calendario que nos encontramos con el apelativo "el Tzemaj-Tzedek", el único entre nuestros maestros, nuestros líderes, cuyo apelativo se basa en el nombre de su libro y no en las iniciales de su nombre. "Tzemaj Tzedek" es el nombre del libro que escribió, y esto es algo asombroso.
El Rebe habló de esto en una de las noches de la festividad de Sucot de 5746. Primero trajo la razón conocida y simple — la guematria de su nombre: el nombre "Tzemaj" equivale en guematria al valor del nombre "Menajem", y el nombre "Tzedek" equivale al valor de su segundo nombre, "Mendel". Esto también explica por qué se escribe "Tzedek" sin la letra iud y no "Tzadik", pues la guematria de su nombre es "Tzedek". Esta es una razón.
Un indicio adicional dijo el Rebe: los dos nombres "Tzemaj" y "Tzedek" aluden al Mashíaj. "Tzemaj" — como en el versículo "Un hombre, Tzemaj es su nombre", que es un apelativo del Mashíaj; y "Tzedek" — como en la expresión "Mashíaj Tzidkenu" (nuestro justo Mashíaj). Y he aquí que, en el caso del Rebe Tzemaj-Tzedek, el tercer Rebe, hubo un énfasis especial en la difusión del jasidut: éste se expandió a muchos círculos, incluso a los círculos de los mitnagdim — mientras que en las generaciones anteriores hubo hasta arrestos a causa de esta difusión, en tiempos del Admur HaZakén y del Admur HaEmtzaí. En el caso del Tzemaj-Tzedek se produjo una especie de paz y una difusión del jasidut en grandes ámbitos; y aquí se viene a aludir que la difusión del jasidut en grandes ámbitos es la que trae al Mashíaj. Por ello, en su nombre está marcada la alusión al nombre del Mashíaj, ya que ésta es la acción que trae al Mashíaj — la difusión de la enseñanza del jasidut en todo el mundo. Esto respecto al apelativo.
Y ahora examinemos el dicho en sí. ¿Qué se acostumbraba a hacer con el Tzemaj Tzedek? "Pues en una de las noches de Janucá solían hacer una especie de farbrenguen [=reunión jasídica] con los miembros de la casa", que venían todos a participar en ella junto con el Rebe. A este punto se refirió el Rebe en Shabat Miketz de 5718: ¿por qué se nos relata esta conducta? No como mera historia, sino porque contiene una enseñanza para cada uno y cada uno — sentarse con los miembros de la casa, y en particular en Janucá, e invertir tiempo en ello; no de manera casual, sino con toda la atención, con la conciencia de que ahora se está sentado con los miembros de la casa e invirtiendo en ellos, pues este es un punto muy importante. Por eso se nos relata que el Rebe mismo se comportaba así en una de las noches de Janucá, "y venían también sus nueras"; es decir, no solo los hijos, sino toda la familia extendida, incluidas las nueras, participaba en esta reunión jasídica.
"Y se llama "látkes-óvent"" — "la noche de los látkes", una reunión especial de Jánuca. "Y así era también en tiempos de nuestro Rebe el Anciano y el Admur el Intermedio" — también los Rebes que le precedieron, el Admur el Intermedio, suegro del Tzémaj Tzédek, y el Admur el Anciano, su abuelo, acostumbraban a hacerlo así, que en Jánuca solían realizar una especie de reunión (hitvaadut) con los miembros de la familia.
"Entre las historias que cada año los Rebeim contaban en esta comida, había historias sobre las cuales conversaban en cada Janucá, aun cuando ya habían hablado de ello el año anterior".
Cuando el Rebe Rayatz relata este asunto el 19 de Kislev de 5698 (1937), incluso nos revela un tema específico del que se habló en aquellas reuniones jasídicas. No poseemos todas las historias que se contaron, pero él relata que uno de los temas que repasaron fue el asunto de los taamei haTorá (los signos de cantilación de la Torá). Como es sabido, en la lectura de la Torá hay taamim, y él habló de que los taamim son muy elevados, y no aparecen escritos en el rollo de la Torá — a diferencia de las letras y a diferencia de las coronitas (taguín) que sí se encuentran en él.
Contó además que el Admur HaZakén tenía melodías de cantilación (taamim) especiales para cada parte de la Torá: para la Torá, taamim propios; para los Profetas (Neviim), taamim propios; y para los Escritos (Ketuvim), taamim propios, cada uno con melodías diferentes. Y en la Torá misma tenía taamim especiales para los pasajes importantes: como en la Canción del Mar, "Az Iashir", tenía taamim propios, y en "Vaiehí binsoa", taamim propios. Explicó extensamente que el Admur HaZakén tenía taamim especiales, e incluso enseñó estos taamim a sus nietos.
Otra expresión interesante hubo en aquellas seudot, cuando el Tzemaj-Tzedek se dirigió a su hijo mayor, Rabí Baruj Shalom (el Rasha"b), y le dijo: "Tú viste al abuelo" —es decir, al Admur HaZakén; y a su segundo hijo, el Maharí"l, le dijo: "Tú viste a mi suegro" —es decir, al Admur HaEmtzaí; y al resto de los hijos, los más jóvenes, se dirigió y dijo: "Ustedes no vieron —entonces mírenme a mí. Yo recibí del abuelo, del Admur HaZakén", y detalló todo lo que recibió del Admur HaZakén y todas sus facultades, literalmente en el pensamiento y en el habla. "Mírenme a mí, y podrán ver al abuelo". Estos son temas de los que aparentemente se hablaba cada año, y esta es una de las "degustaciones" que el Rebe Rayat"z nos revela de aquella hitvaadut.
Al final del dicho aparece una conducta que se refiere no al Tzemaj Tzedek, sino al Rebe Rashab, el quinto Rebe: "Mi señor padre, mi maestro y mi Rebe [Adoní Aví Morí veRabí]" — la referencia es al Rebe Rashab — "solía dar el dinero de Janucá [damei Janucá] en la noche de la cuarta o la quinta vela"; en una de estas dos noches solía dar el dinero de Janucá a los niños.
Digamos algunas palabras sobre el dmei Janucá (el dinero de Janucá). El Rebe habló de esto en uno de los farbrenguen, en Shabat Miketz de 5727, y explicó cuál es la idea de la costumbre de dar dinero a los niños. Señaló que también hay dinero en Purim —matanot laevionim (regalos a los necesitados)— pero hay una diferencia entre las monedas de Purim y las monedas de Janucá: en Purim son "regalos a los necesitados", es decir, dar a aquellos a quienes les falta, para completar su carencia; mientras que en Janucá se da a los niños, a quienes no les falta nada — crecen en la casa de sus padres y lo tienen todo. Los niños reciben el dmei Janucá para que tengan con qué comprar juguetes, un asunto de lujos, que es una alusión a la riqueza — darles más allá de la necesidad. Pues en Janucá brilla una luz Divina muy elevada, que se expresa en la altura de la luz, en la cual hay monedas de dinero en el nivel de riqueza — y esto es el asunto del dmei Janucá.
Otro fragmento interesante: una carta que el padre del Rebe escribió a su hijo, al Rebe, en la víspera de Janucá de 5696. Es una carta muy breve, que aparece en sus epístolas, y en ella hay algunos puntos que explican el valor del "dinero de Janucá" (dmei Janucá). Entre otras cosas, trae una fuente interesante en la Torá revelada (niglé) para el dinero de Janucá: en la Guemará, en las leyes de Janucá, uno de los amoraím dice que está prohibido "contar monedas frente a la vela de Janucá" —es decir, está prohibido contar dinero a la luz de la vela de Janucá, porque está prohibido servirse de su luz.
Y pregunta el padre del Rebe: ¿por qué la Guemará toma precisamente el ejemplo de las monedas, y no dice en general que está prohibido usar la vela de Janucá, ya que todo uso está prohibido —incluso leer a su luz está prohibido? Sino que, el hecho de que la Guemará tome "monedas" —es señal de que en Janucá esto era algo común en la casa, que se repartían monedas. Se toma entonces el ejemplo práctico: cada uno tiene ahora dinero que recibió como demei Janucá (regalo monetario de Janucá), y si desea contar cuánto recibió —que no lo cuente frente a las velas de Janucá. Esto es una alusión a que el asunto de las monedas, demei Janucá, está vinculado a Janucá.
A lo largo de los años, el Rebe alentó mucho a observar esta costumbre, la de dar dmei Janucá (dinero de Janucá) a los niños — y no solo a los pequeños, sino incluso a los mayores; también alentó a que los cónyuges se dieran el uno al otro, el esposo a su esposa y la esposa a su esposo. El Rebe alentó mucho a dar dmei Janucá, así como a organizar encuentros de niños en Janucá, y les daba a los niños dmei Janucá — tanto dinero para tzedaká como dinero propio, para que pudieran hacer con él lo que quisieran. La costumbre de dmei Janucá es una costumbre importante y muy arraigada.