La "habitación" ciento sesenta y dos en el palacio del Hayom Yom.
Shabat 3 Iyar, 18 del Omer, 5703.
Primero, el Rebe se refiere a la Haftará que se lee este Shabat, la Haftará de la parashá Kedoshim, y escribe: "La Haftará - Vayehi devar Hashem, etc. Halidrosh oti". ¿Cuál es el énfasis aquí? Según la costumbre ashkenazí la Haftará de la parashá Kedoshim es del libro de Amós, que comienza con las palabras "Halo chivnei kushiyim"; pero según nuestra costumbre ya la leímos el Shabat pasado, el Shabat de la parashá Acharei-Mot, como leímos en la enseñanza del 26 Nisan. Por lo tanto, en este Shabat, parashá Kedoshim, seguimos la costumbre sefardí, que la Haftará es del libro de Yechezkel en el capítulo 20, con las palabras "Vayehi devar Hashem, etc. Halidrosh oti".
Shiurim: Chumash, Kedoshim, Shvi'i, con el comentario de Rashi.
Tehillim, 3 del mes, desde el capítulo 18 hasta el capítulo 22 inclusive.
Tanya, en este día se estudia todo el capítulo 45, desde su inicio con las palabras "Od yesh", hasta el final del capítulo con las palabras "kemo shekatuv bimkom acher".
Luego, el Rebe destaca una costumbre que seguimos: "No se bebe agua antes de Havdalah". ¿Cuál es el punto aquí? En la Gemara, en el tratado de Pesachim página 105, los Amoraim, Rav y Rav Huna, debaten si está permitido beber agua al concluir Shabat antes de Havdalah: Rav lo permite, y Rav Huna lo prohíbe. En el Shulchan Aruch del Alter Rebe, capítulo 299 sección 1, el Alter Rebe escribe que la prohibición de comer o beber antes de Havdalah no incluye el agua, es decir, el agua está permitida. Y aquí está la novedad: aunque la halachah se decidió permitiendo beber agua antes de Havdalah, nuestra costumbre en la práctica es que no se bebe agua antes de Havdalah, y esto se basa más bien en la Cabalá, que se esmeran en no beber ni siquiera agua antes de Havdalah.
La fuente de la enseñanza diaria está en una carta escrita por el Rebe Rayatz el 28 Menachem Av 5701. Allí responde a un judío que se quejaba un poco de las dificultades de su vida, del fluir de la vida y la carga, etc. El Rebe Rayatz le escribe que hay dos formas en que una persona puede ver su vida: cuando una persona siente dificultad, puede mirar a aquellos cuyas vidas son mejores que la suya - y entonces se despierta en él un sentimiento de envidia; o mirar a aquellos cuyas vidas son peores que la suya - y entonces se despierta en él un sentimiento de alegría por su situación. Y más adelante el Rebe Rayatz lo guía sobre cómo debe ser.
Esta idea aparece también en la enseñanza del Hayom Yom del 22 Cheshvan, donde el Rebe escribe que hay una diferencia entre asuntos espirituales y asuntos materiales: en los asuntos espirituales siempre hay que mirar a quien está por encima, para que la persona tenga "envidia de escribas" al querer ser como él; y en los asuntos materiales, por el contrario, hay que mirar a quien está en una situación inferior a la tuya, y alegrarse de la situación en la que se encuentra.
El Rebe Rayatz escribe allí que la cualidad de envidiar a quien tiene más que tú, la envidia, es una de las middot negativas, y sin embargo, se puede utilizar cada middah para el bien, si se sabe cómo canalizarla de manera positiva. Como ejemplo de tomar una middah no buena y extraer un aprendizaje para el bien de ella, el Rebe Rayatz trae el ejemplo que veremos en las palabras de la enseñanza.
Y así escribe: "Todas las middot, incluso las middot que no son buenas o incluso las malas según sus títulos y nombres" - todas las middot en la persona, las que no son buenas e incluso las peores y realmente malas, "es posible usarlas para la avodat Hashem de acuerdo con la Torá". Es posible tomar una middah negativa, ya que existe la regla de que "de todo lo que un judío ve o escucha debe aprender una enseñanza en la avodat Hashem"; y según esta regla, incluso si te encuentras con una middah que no es buena, tienes en tus manos las herramientas para extraer de ella una buena enseñanza en la avodat Hashem.
Y trae un ejemplo, "Y así como el Rav HaTzaddik, el Rabino Meshulam Zusia, de bendita memoria, de Anipoli, aprendió varios caminos en la avodat Hashem de un ladrón". ¿Qué se puede aprender de un ladrón? Hay varias virtudes buenas y elevadas en la avodat Hashem, que precisamente el ladrón nos enseña cómo actuar con ellas.
"a) Actuar con modestia" - así como el ladrón hace todos sus caminos en secreto, para que no lo reconozcan, así la persona en la avodat Hashem debe aprender del ladrón y actuar con modestia, hacer buenas acciones no necesariamente en público, sino de manera oculta.
"b) Se pone en peligro" - así como el ladrón entra en todo tipo de situaciones sabiendo que si lo atrapan o si ocurre un percance en su camino podría pagar por ello incluso con su vida, y sin embargo se pone en peligro por el objetivo que se propone; así el judío debe aprender de esto en la avodat Hashem, a hacer lo necesario y no temer, incluso si implica un cierto riesgo.
"c) Lo más pequeño le importa como si fuera grande" - incluso cuando viene a robar cosas pequeñas, invierte en ellas como si fueran algo grande, ya que para él todo tiene importancia. Y así en la avodat Hashem: la persona debe dar importancia a las cosas buenas, incluso si parecen pequeñas, al igual que a las cosas grandes, y tratarlas con la misma seriedad y la misma fuerza.
"d) Trabaja con gran esfuerzo" - el ladrón no busca una vida fácil, sino que se esfuerza y trabaja mucho para alcanzar su objetivo. Así también en la avodat Hashem la persona debe trabajar con gran esfuerzo para alcanzar la meta.
"e) Agilidad" - él aprende y entrena para hacer las cosas con agilidad y rapidez, para terminar el trabajo rápido y escapar rápido. Así en la avodat Hashem la persona debe aprender de él a actuar con agilidad.
"f) Confía y espera" - él no piensa que será atrapado en su robo, sino que confía en que tendrá éxito y espera no ser atrapado; lo que lo sostiene y lo impulsa es la confianza y la esperanza. Y así también en la avodat Hashem, ciertamente es necesario que el judío tenga confianza y esperanza en Hashem, y no estar siempre con tensiones y preocupaciones.
"g)" El último punto - "si no tiene éxito en la primera vez, lo intenta muchas veces". Él tiene una meta ante sus ojos y no se detiene; no tuvo éxito esta vez - vendrá una segunda y tercera vez. Así en la avodat Hashem, si una persona lo intenta y no tiene éxito, no debe desesperarse, sino continuar y avanzar muchas veces más.
En relación con el séptimo ejemplo hay una carta interesante que el Rebe escribe a alguien en un asunto de shidduch, quien le escribió al Rebe que intenta y se encuentra pero no tiene éxito. El Rebe le trae esta enseñanza y enfatiza el séptimo punto, y dice: "Hay que esforzarse, como el ladrón - si no se tiene éxito la primera vez, intentaremos la segunda vez, y si no en la segunda - en la tercera". Una persona no sabe cuánto le ha fijado el Santo, bendito sea, que deba transitar hasta alcanzar su objetivo. Y concluye diciéndole: es seguro que se encontrarán parejas adecuadas, siempre y cuando confíe y espere alcanzar la meta, y entonces, con la ayuda de Dios, se tiene éxito.