Hoy, con la ayuda de Dios, comenzaremos a adentrarnos en el libro. Todavía no llegaremos al primer refrán, ni siquiera a la introducción que lo precede, sino a la apertura del libro: desde la portada, justo desde el principio.
La portada:
En la portada se indica el contenido del libro. En letras grandes está escrito "Hayom Yom, calendario Or Zarúa para los jasidim de Jabad" - expresión tomada de una carta del Rebe anterior. El 19 de Kislev es la fecha en la que se abre el libro, y en él está escrito "5703 tadash". Ese fue el año en el que el Rebe publicó el "Hayom Yom": el libro comenzó el 19 de Kislev de 5703 y se extendió hasta el 19 de Kislev de 5704, pero en el encabezado no se escribió "5704" sino "5703 tadash".
¿Por qué motivo se escribió de esta forma? Hay aquí un asunto misterioso. En el "Hayom Yom" personal del Rebe, él escribió de su puño y letra anotaciones al margen de la página (y tenemos una copia de ellas), y sobre estas palabras escribe: "y no 5704, según la orden de mi honorable maestro y suegro el Rebe, que viva muchos y buenos años". Y agrega una frase que dijo el Rebe anterior en ídish: cuando llegue el momento, todos entenderán. Todavía no entendemos el motivo, pero esa es la orden que se escribió.
La especie de introducción:
Luego viene una especie de introducción que el Rebe escribió como apertura del libro, cuya mayor parte está tomada de la carta que el Rebe anterior escribió al Rebe, que ya leímos en la lección anterior. Y así comienza: "El plan de esta compilación y su propósito, así como su nombre, están explicados en la carta de mi honorable maestro y suegro el Rebe, que viva muchos y buenos años, del día 3 de Kislev de 5703, y estas son sus palabras".
Y estas son las palabras del Rebe Rayatz al Rebe: "La fiesta de las fiestas, el 19 de Kislev, que es el año nuevo de la enseñanza del jasidismo Jabad . . tenga a bien organizar un calendario anual, comenzando desde el 19 de Kislev hasta el 19 de Kislev que viene sobre nosotros para bien". Como ya señalamos la vez anterior, la carta la escribió el Rebe anterior el 20 de Kislev, y pide organizar un calendario desde el 19 de Kislev (que es de ayer) hasta el año siguiente.
"Y que incluya en particular" - y estos son los temas que deben abarcar los refranes y los pasajes de cada día, tres en total:
"a) Lecciones de estudio como norma diaria, iguales para toda persona, además de lo que a cada cual corresponde según su propia capacidad" - además de las lecciones personales de cada uno, aparecerán aquí lecciones que son norma para todo jasid de Jabad, "y ellas son" lo que se conoce con el nombre de Jitat:
a. Jumash con el comentario de Rashi.
b. Tehilim después de la oración de Shajarit, tal como está dividido para los días del mes.
c. Lecciones de estudio del Tania, tal como lo he dividido para los días de este año.
"b) Costumbres de los jasidim de Jabad" - en muchos de los días se traen diversas costumbres en distintos ámbitos.
"c) Recopilaciones de refranes de la enseñanza del jasidismo y de las vías de los jasidim, temas breves para cada uno de los días del año".
Esta fue la primera vez que el Rebe Rayatz dividió el Tania para el estudio diario, y según esta división estudiamos Tania hasta el día de hoy, y ella apareció por primera vez en este libro, el "Hayom Yom". Y un punto más interesante: una vez que se estableció que el 19 de Kislev es el año nuevo del jasidismo, se puede decir que la primera acción concreta que se realizó sobre esta base es el libro "Hayom Yom", cuyo año comienza el 19 de Kislev, un calendario que no comienza el 1 de Tishrei sino el 19 de Kislev.
Y al final de las palabras del Rebe Rayatz al Rebe: "Al calendario que organice, que lo denomine con el nombre 'Hayom Yom, calendario Or Zarúa para los jasidim de Jabad'".
Las palabras del Rebe sobre la labor de la recopilación:
Y ahora escribe el Rebe lo que hizo a raíz de la indicación que recibió del Rebe anterior. "Los refranes reunidos en esta colección, la mayoría de los cuales se imprime aquí por primera vez" - la mayor parte de estos contenidos no eran conocidos por los jasidim con anterioridad; algunos provienen de manuscritos que el Rebe recibió del Rebe Raiatz, y esta es la primera vez que salen a la luz. "Recopilados de las alocuciones de mi maestro y suegro, el Admur shlita, y de sus cartas" - "y de sus cartas" (umijtavav) se refiere, por supuesto, a sus cartas, pero dado que muchos refranes están tomados de los maamarim del Rebe anterior, también puede leerse "umijetavav", pues es sabido que los maamarim se llaman igualmente escritos jasídicos. Esta palabra tiene un doble sentido.
"Y en la medida de lo posible, se transcribieron en su lengua tal como fueron dichos o escritos" - esto implica que los contenidos no siempre aparecen como cita textual palabra por palabra, sino que hay cambios necesarios que el Rebe optó por hacer. Ese es el estilo: "en la medida de lo posible en su lengua" - y cuando el Rebe lo consideró oportuno, hizo algún cambio. Por eso una parte de los refranes se imprimió en ídish, en la lengua original de la que fueron tomados, y otra parte se imprimió en lashón hakodesh.
Y otra frase importante a la que conviene prestar atención: "El recopilador eligió aquellos temas y máximas que también puedan comprender personas que solo tienen algún conocimiento en la doctrina del jasidut". "El recopilador" - el Rebe habla de sí mismo; y así como el Admur HaZakén se llamó a sí mismo "el recopilador" en su introducción, así también el Rebe se refiere a sí mismo con esa misma expresión en la introducción a su primer libro, el "Haiom Iom". El Rebe estima que todo jasid que estudie estos refranes no necesita ser un hombre grande ni erudito; basta con algún conocimiento en jasidut para comprender los refranes del libro, que son temas muy fundamentales para cada uno.
"Como introducción a este calendario, viene una lista de encabezados de las crónicas de la casa de nuestro Rebe" - en la introducción se presenta, de cada uno de los Admurim, un detalle de los días de su vida, su familia y sus libros, uno tras otro, antes de todos los refranes. ¿Y de dónde proviene todo este material? "Según los datos que se encuentran en el diario de mi maestro y suegro, el Admur shlita, y en sus apuntes". Y al final el Rebe firma con su nombre.
Y abajo aparece una nota general para el libro: "Nota: en todo lugar donde se escriba en el calendario":
"aamu"r y aazmu"r" - "adoní aví morí verabí" (mi señor, mi padre, mi maestro y mi rabino), "la intención es a su padre" del Rebe anterior, "el santo Admur Maharashab, que su alma esté en el Edén".
"aazmu"r" - "adoní aví zekení morí verabí" (mi señor, mi padre, mi abuelo, mi maestro y mi rabino), la intención es "y a su abuelo, el santo Admur Maharash, que su alma esté en el Edén, del santo Admur shlita" - la intención es al santo Admur Maharaiatz.
Hasta aquí la especie de introducción.
El proemio de la página siguiente:
En la página siguiente se presenta una cita de tres o cuatro líneas de una carta del Rebe anterior, en el original en ídish y aquí en traducción a lashón hakodesh, con la que el Rebe eligió abrir el libro, incluso antes de la introducción que vendrá después.
Un poco de contexto: esta carta la escribió el Rebe anterior el 11 de Tamuz de 5702, en pleno auge de la guerra mundial, antes de que se conocieran las dimensiones exactas de la tragedia y cuántos judíos fueron asesinados en la Shoá. El Rebe Raiatz ya se encontraba entonces en Estados Unidos, y la carta está dirigida a una asamblea de "Iung Israel" - "Israel Joven" - una organización de judíos.
La carta es relativamente larga, y el Rebe tomó de ella solo algunas frases, y ni siquiera de forma continua - unió una parte de aquí con la parte siguiente, y las presentó aquí en el "Haiom Iom". Y este es el texto en traducción: "En el tiempo presente de conmoción del mundo" - el mundo se halla en un estado de confusión, tiempo de guerra; y "herat" es también de la expresión de embarazo, y es sabido que la redención se llama nacimiento, y el exilio que la precede es como el período del embarazo. "Cuando todo el mundo se estremece por los dolores del Mashíaj" - los dolores del Mashíaj se asemejan a los dolores de parto que preceden al nacimiento. "Cuando Hashem itbaraj ha prendido fuego a los muros del exilio" - el Santo, bendito sea, ya comenzó a quemar los muros del exilio de cara a la redención.
En la carta original viene aquí todo un pasaje más: el enemigo ya se acerca a la Tierra de Israel - pues entonces se pensaba, Dios no lo permita, que lograría acercarse también a la Tierra - y el Rebe describe que este es un tiempo en que se está bajo un rey duro, duro como Hamán, y un tiempo en que decenas de miles de judíos son masacrados con crueldad. Las dimensiones aún no eran conocidas, y por eso se escribió "decenas de miles", y sabemos posteriormente que fueron millones.
¿Y qué se requiere en esta época? El Rebe cita la continuación de la carta: "Esta es la misión de todo judío, hombre o mujer, adulto o joven: plantearse a sí mismo la pregunta" - preguntarse a sí mismo; y luego viene una frase en letras resaltadas: "¿Qué hice y qué puedo hacer para aliviar los dolores del Mashíaj y merecer la redención completa a través de Mashíaj Tzidkenu?"
El Rebe planteó esta pregunta como una pregunta eterna, y no necesariamente en relación con la guerra específica por la cual la carta fue escrita originalmente. Incluso después de que termine la guerra, el "harat olam" continúa, y debemos saber que los dolores del Mashíaj se prolongan hasta la revelación del Mashíaj. Esta pregunta debe hacérsela cada persona en todo momento - qué hice para aliviar los dolores del Mashíaj y merecer la redención completa - y es una pregunta que debe animar. Con esta pregunta nos quedamos, y esta es la introducción.
En la próxima lección, con la ayuda de Dios, avanzaremos para estudiar la introducción a las máximas, y luego vendrá el Palacio con sus trescientas ochenta y tres cámaras, que mereceremos estudiar con la ayuda de Dios.