Hoy continuaremos con la carta, que es la introducción que el Rebe estableció para el libro Hayom Yom. La introducción está en una carta que escribió el Rebe Rashab; primero daré un poco de contexto sobre la carta y luego la leeremos por dentro. En cierto año, en 5652, el Rebe Rashab no se encontraba en su lugar habitual, no estaba en Lubavitch. El Rebe Rashab tuvo que viajar por asuntos de la comunidad a Moscú, y los jasidim estaban acostumbrados a que el Rebe estuviera en el 19 de Kislev, la festividad de la redención, junto con los jasidim en Lubavitch, y esta vez el Rebe no estaba presente. Entonces el Rebe Rashab quiso dar a los jasidim una fuerza especial, y les envió una carta desde Moscú a Lubavitch, unos días antes del 19 de Kislev, el 16 de Kislev, y en la carta les explica qué es el 19 de Kislev. Es decir, hubo un farbrenguen anticipado en la carta, y el contenido de esta carta lo dejamos verdaderamente para el final, una cita con algunas omisiones, y el Rebe eligió traer esta carta como introducción.
Comencemos señalando que esta carta, en su momento, despertó una gran conmoción. Fue enviada a todos los grupos de jasidim a lo largo y ancho de Rusia, y los jasidim la recibieron. En aquellos días el correo era lento, y hubo lugares a los que esta carta llegó recién en el mes de Shevat, no en Kislev. Hay descripciones en las cartas del Rebe anterior sobre cómo fue recibida la carta, y él trae ejemplos de varios lugares: en Petersburgo, en Vilna, en Kremenchug, en Brisk. Describe cómo los jasidim la recibieron dos meses después, y hubo quienes en el mes de Shevat hicieron tres días de farbrenguen solo en honor a haber recibido esta carta, y dijeron: ahora la recibimos, ahora haremos de ello un asunto. Es una carta que despertó una enorme conmoción, y nos relata el significado de este día de Yud-Tet de Kislev.
Veamos el texto de la carta tal como el Rebe la presenta. La carta se dirige al Rebe anterior, ya que el Rebe Rashab la escribió a su hijo. Por eso, en la apertura de la carta, que el Rebe no nos cita, está escrito "mi hijo, que viva", así comienza. La carta abre con "mi hijo, que viva, os reuniréis en Yud-Tet Kislev". El Rebe omitió las primeras palabras, incluso la letra bet de la palabra "al comenzar" Yud-Tet Kislev, que es el día del cual habla. Yud-Tet Kislev, la festividad en la que fue redimida en paz nuestra alma. También aquí hay una omisión de algunas palabras de la carta original, y pasa directamente a explicar: Yud-Tet Kislev, la festividad en la que fue redimida en paz nuestra alma.
También en esta frase hay cierta novedad, pues el Rebe Admur HaZakén mismo, cuando salió del arresto, describe en una carta que escribió, que cuando recibió la noticia de la redención, mientras recitaba el capítulo 55 en Tehilim, llegó al versículo "Pada beshalom nafshi" (Redimió en paz mi alma), entonces recibió la noticia. Pero la expresión fue "Pada beshalom nafshi" (mi alma). El Rebe ahora aquí transforma este asunto para incluir a todos los jasidim, "asher pada beshalom nafshenu" (que redimió en paz nuestra alma), es decir, todos nosotros, todo el pueblo de Israel, todos los jasidim. Ahora nos encontramos en una situación en la que nuestra alma fue redimida a través de esta redención.
Y la luz y la vitalidad de nuestra alma nos fueron entregadas. Este día es el día en que nos fueron dadas la luz y la vitalidad de nuestra alma. Y el Rebe, en sus discursos, enfatiza la expresión que el Rebe eligió, "luz y vitalidad", diciendo: el jasidismo no innovó nada en el judaísmo, el jasidismo se asemeja a la luz o a la vitalidad. ¿Qué es la luz? Por ejemplo, cuando hay una habitación oscura, enciendo la luz; no agrego objetos a la habitación, todos los objetos que había permanecen, en definitiva ilumino la habitación, y ahora veo lo que ocurre aquí. El jasidismo no agregó algo más, sencillamente iluminó lo que ya existía. Lo mismo ocurre con la vitalidad. Si una persona, Dios no lo quiera, tiene sus 248 miembros y 365 tendones, está completa, pero no está viva. Cuando tiene vitalidad, no se le agregó otro miembro, sino que todos los 248 miembros y 365 tendones que había en ella comenzaron a vivir. Eso es el jasidismo, eso es luz y vitalidad. Estas dos expresiones enfatizan que esto no viene a agregar algo adicional, sino simplemente a iluminar lo existente.
Este día es el Año Nuevo de las palabras del Dios viviente. Aquí hay una innovación muy interesante. En el original, cuando el Rebe Rashab escribió la carta, había aquí tres palabras más, y el Rebe las omitió y cambió el significado por completo. En el original, el Rebe Rashab escribió: "y es cercano el asunto de que este día es el Año Nuevo". Es decir, el Rebe Rashab lo escribió en un estilo de cierta reserva: es cercano decir que el 19 de Kislev es el Año Nuevo. El Rebe, en la carta, quita las tres palabras "y es cercano el asunto de que", e incluso no marca aquí que hay tres puntos de omisión. Lo escribe de manera continua: "este día es el Año Nuevo de las palabras del Dios viviente", de forma clara e inequívoca. El 19 de Kislev es el Año Nuevo.
Es posible comprender esto también sobre la base de una historia interesante que ocurrió entre el Rebe anterior y su padre, el Rebe Rashab. Una vez el Rebe anterior repitió ante su suegro un maamar de jasidut que había escuchado de su padre. Cuando regresó a su padre, le dijo su padre: dime, ¿qué dijiste? Dime, ¿cómo lo repites? Entonces él lo repitió ante su padre, palabra por palabra, lo que había dicho. Entonces el Rebe, su padre, le dijo: "Repetiste un maamar en el que cuando yo dije cierto pasaje, lo dije en el estilo de 'quizás sea posible', 'quizás'. Escucho que tú lo dices de forma categórica". Entonces él dijo: "Papá, lo que en ti es 'quizás', en mí se volvió 'ciertamente'". De la misma manera aquí también, el Rebe Rashab escribió "es cercano decir", y el Rebe lo escribió de forma categórica, que este día es Rosh Hashaná según las palabras del Di-s vivo. Este es Rosh Hashaná, este es el día. Quien escribió la carta fue el Rebe Rashab, pero las palabras "es cercano" el Rebe las quitó.
"Este día es el Rosh Hashaná de las palabras del Dios viviente, que nos han legado nuestros santos padres". Nuestros santos padres nos legaron este día. El Rebe Rashab escribe "nuestros santos padres", refiriéndose al Admur HaZakén, al Admur HaEmtzaí, y en esencia todos los Rebeim anteriores a ellos nos legaron las palabras del Dios viviente. El recuerdo de los tzadikim y santos sea para la vida del Mundo Venidero, su alma en el Edén, que su mérito nos proteja. Y ésta es la Torá del Baal Shem Tov. Es decir, la redención de este día, las palabras del Dios viviente que enseñaron nuestros maestros los Admurim de Jabad, es la Torá del Baal Shem Tov. Esto es lo que el Baal Shem Tov reveló al mundo, y esto descendió a través de nuestros maestros, nuestros nesiím.
Hasta tal punto es esto un Rosh Hashaná, que el Rebe Rashab añade una frase interesante. Él dice "este día es el comienzo de Tus obras". La expresión "este día es el comienzo de Tus obras" la conocemos de la plegaria de Rosh Hashaná. Y he aquí que también sobre la plegaria de Rosh Hashaná preguntan que Rosh Hashaná cae en el primero de Tishrei, que es el sexto día de la creación del mundo. El mundo fue creado el 25 de Elul, así que aparentemente "el comienzo de Tus obras" debería decirse sobre el 25 de Elul. Y aun así, decimos en la plegaria "este día es el comienzo de Tus obras" sobre Rosh Hashaná. ¿Cuál es la explicación de esto? Puesto que el propósito de toda la creación del mundo no fue por el reino inanimado, vegetal y animal que fueron creados en los primeros cinco días, sino que el propósito es el hombre, que fue creado en el sexto día. De igual modo, en un sentido más profundo, ya fue creado el hombre, y ya hay personas desde hace miles de años, pero cuando llegó la Torá del jasidut, ese fue el propósito de todo. Por consiguiente, sobre el día que es el 19 de Kislev decimos "este día es el comienzo de Tus obras", es decir, el mundo comenzó en el día que es el Rosh Hashaná del jasidut.
Este es el día en que comenzó la plenitud de la verdadera intención en la creación del hombre sobre la tierra. Para esto fue creado el hombre en el mundo: para que tuviera el conocimiento de la interioridad de la Torá. Para hacer descender la revelación de la luz de la interioridad de nuestra sagrada Torá en el mundo, la cual desciende en este día en un modo de emanación general sobre la totalidad del año, ya que este es el Rosh Hashaná, y así como la cabeza incluye todos los miembros, así también Rosh Hashaná incluye todos los días del año. En el 19 de Kislev desciende la revelación de la interioridad de la Torá sobre todo el año. Todo el año, en el que tenemos la capacidad de conectarnos con la interioridad de la Torá, esto proviene del poder de la cabeza, que es el 19 de Kislev.
Y en este día debemos iluminar nuestro corazón desde el aspecto del deseo y la voluntad interior y esencial. En este día el judío debe despertar la interioridad, su voluntad hacia lo Divino. Al presionar el punto de nuestro corazón es posible despertar la parte verdaderamente cordial, interior, que ilumine nuestra alma con la luz de la interioridad de Su Torá, bendito sea. Es decir, en este día recibimos la fuerza para captar toda la esencia de la Jasidut, y en este día el judío simplemente debe despertar su corazón para conectarse con ello.
Concluiremos con el siguiente pasaje, que también contiene una expresión interesante relacionada con Rosh Hashaná y los diez días de teshuvá. Cada día desde Rosh Hashaná hasta Yom Kipur se recita el salmo "Desde las profundidades te clamé, oh Di-s", y el Rebe utiliza la misma expresión también aquí, en el Rosh Hashaná del jasidut. Dice: "Desde las profundidades te clamé, oh Di-s". Es sabido que "profundidades" (maamakim) está en plural, y esto alude tanto a la profundidad del judío como a la profundidad del Creador, por así decirlo. Es decir, el judío tiene la capacidad de revelar la profundidad Divina en la profundidad de su corazón, mediante la profundidad de la Torá, que es la interioridad de la Torá. Tal como él detalla: extraer del aspecto de la profundidad o interioridad de la Torá de Di-s o de las mitzvot de Di-s, esa es una profundidad, la profundidad de la Torá y la profundidad de las mitzvot. ¿De dónde se extrae esto? Del aspecto de la interioridad y la esencia de la luz del Ein Sof, bendito sea; esto proviene de la profundidad del Creador, para que ilumine en la interioridad de nuestra alma, en la profundidad de nuestra alma. Esto es "desde las profundidades": todas las profundidades se unirán juntas.
"que todo nuestro ser", ¿qué significa todo nuestro ser? Quiere decir, toda nuestra existencia, la esencia, la expansión, etcétera. Es decir, nuestra alma divina, nuestra alma animal. "que todos nosotros seamos solo para Él, bendito sea", que todos nosotros estemos conectados a un solo objetivo, a la voluntad de Di-s. Esto significa que toda nuestra esencia y nuestro ser y nuestra expansión estén conectados al asunto. Y para que esto se manifieste también en el alma animal y no solo en el alma divina, él lo baja en letras simples: "expulsar de nosotros toda cualidad mala y despreciable de las cualidades naturales", es decir, que nos libremos de las cualidades despreciables, que es el alma animal. Si todo nuestro ser y toda nuestra existencia estuvieran conectados a esto, ello expulsaría de nosotros toda cualidad mala.
Recordemos también lo que hablamos en lecciones anteriores, que la denominación "Haiom Iom" ("Hoy es día") evoca la cuenta del Ómer, donde también se comienza con las palabras "Hoy es día", pues allí la labor consiste en actuar sobre las midot (las cualidades emocionales). Y aquí vemos verdaderamente este énfasis: que este libro, y la Jasidut en general, vienen a actuar, a expulsar de nosotros toda midá mala y reprobable de entre las cualidades naturales.
"Pues todas nuestras acciones y asuntos", toda nuestra ocupación y toda nuestra esencia, "ya sea en la avodá", también el servicio a Di-s, es decir, oración, Torá y mitzvot, "y ya sea en los asuntos del mundo necesarios para la subsistencia del cuerpo", varias cosas que el hombre está obligado a hacer para vivir, debe comer, beber, dormir, entonces toda la ocupación del hombre, tanto en lo espiritual como en lo material, "sean con intención verdadera en aras del Cielo". Esto se llama que toda nuestra esencia y nuestra individualidad está conectada al asunto. "Que Di-s desea", etcétera. "Di-s, bendito sea, Padre de las misericordias", Padre de las misericordias es también una expresión que se dice en los Diez Días de Teshuvá; decimos "Mi Kamoja" (Quién como Tú), pero en los días ordinarios decimos "Mi Kamoja, Padre misericordioso". En los días propicios de los Diez Días de Teshuvá, así como en Shabat en Minjá, decimos "Padre de las misericordias", que está en un nivel más elevado, y aquí menciona el aspecto más profundo. Di-s, bendito sea, Padre de las misericordias, tenga misericordia de nosotros y nos guíe por el camino bueno y recto, "los rectos contemplarán Su rostro".
Ahora bien, aquí hay un asunto por vía de alusión, y veremos con la ayuda de Dios, cuando estudiemos la continuación de los adagios en los próximos meses, que uno de los jasidim buscó, y el Rebe también lo instó a esforzarse y a hallar, cómo todo el libro está estructurado según el orden del Mishné Torá del Rambam, de forma aludida. Veremos más adelante que los adagios siguen el orden: el Libro del Conocimiento (Séfer HaMadá), el Libro del Amor (Séfer HaAhavá), y en eso mismo, según ciertas evaluaciones, por alusión. Aquel jasid que le escribió al Rebe que había encontrado una parte pero no había hallado todo, el Rebe le respondió: "Te esforzaste y hallaste". Es interesante que el Rambam abre su libro con una alusión al Nombre Havayá: "el fundamento de los fundamentos y el pilar de las sabidurías" es una alusión al Nombre Havayá. También aquí el Rebe abrió el adagio, y citó de la carta solo fragmentos que salteó, y de aquí surge una alusión al Nombre Havayá. Las palabras "19 de Kislev" por encima del primer renglón, "yud-tet (19) de Kislev", esto es la Yud. "La festividad que redimió en paz nuestra alma" es la letra Hei; "y luz y vitalidad de nuestra alma nos fue dada" es la Vav; "este día es el año nuevo" es la última Hei. Hay aquí también Yud-Kei-Vav-Kei por alusión, no de forma prominente. También aquí el Rebe aludió a abrir el libro con el Nombre Havayá. No fue el Rebe quien escribió esto, sino que este es el revuelo que un jasid difundió, y aparentemente hay en ello algo de verdad. Con la ayuda de Dios continuaremos adelante, y también veremos los adagios mismos.