Hoy estudiaremos otra lección introductoria, una apertura antes de comenzar a leer del libro "Hayom Yom" mismo. Ya explicamos que el libro "Hayom Yom" es como un palacio con cientos de habitaciones, y cada habitación contiene el dicho y su contenido, y vimos también la estructura general del libro. Con la ayuda de Dios estudiaremos cada dicho y cada punto, para comprender su significado, ver sus fuentes y de dónde recopiló el Rebe las palabras, y profundizar también en las alusiones que contiene; pues en cada parte de la Torá está el sentido literal y la alusión oculta que hay en ella.
Un poco de historia - las fuentes de los dichos:
El libro salió a la luz en el año 5703. Durante muchos años no se sabía en absoluto cuáles eran las fuentes de cada dicho, ya que el Rebe no indicó las fuentes. Para sí mismo, ciertamente, el Rebe sí las anotó, y hoy es posible obtener una reproducción de la primera edición de "Hayom Yom", junto a la cual aparece la reproducción de la letra manuscrita del Rebe sobre cada dicho y la fuente de las palabras; pero esto se reveló en una etapa posterior, cuando el Rebe accedió a entregarlo para su difusión. Al principio no se sabía, y hubo jasidim que fueron recopilando poco a poco e intentaron identificar las fuentes, pero gran parte de las palabras era difícil de descifrar y no se hallaba.
Por ejemplo: en el año 5740 el Rav Zeligson, que viva largos años, comenzó a buscar fuentes y a preguntarle al Rebe. Y no solo buscaba fuentes, sino que también profundizaba intentando comprender el contexto de cada dicho, por qué aparece precisamente en ese día. En "Hayom Yom" hay más de trescientos ochenta dichos, y él encontró cierta cantidad, y no sabía si imprimir y publicar lo que ya había encontrado y qué hacer con ello. Por eso preguntó al Rebe.
De la respuesta del Rebe se percibe cuánta importancia le atribuía a que se profundizara en el libro y se encontraran los temas. Y así le escribió: "Si es que hubiera una parte importante también en cantidad" - y el Rebe indicó el número setenta - "vale la pena, de manera evidente". Es decir, si tuviera en su poder al menos setenta fuentes. "Recibido en la víspera del 18 de Elul del año de Hakhel" - el 5741 fue año de Hakhel - "y muchas gracias, lo mencionaré en el Tziún nuevamente, y que anuncie buenas noticias". El Rebe alentó mucho el asunto, y aún así todavía no se llevó a la práctica.
Después de algunos meses, en el mes de Jeshván de 5742, el Rebe pregunta por iniciativa propia en una nota que envió sobre otro tema: "¿Están en la práctica misma las anotaciones, etc., al Hayom Yom?", y agrega: "Y lo principal, esfuércense en la difusión del libro" - el Rebe realmente lo apremió a apresurarse en este asunto.
La atención a los detalles del libro:
El Rav Zeligson tenía muchas preguntas sobre detalles del libro, que ordenó en su obra, y el Rebe se refirió con gran seriedad a cada detalle, incluso a detalles que parecen marginales:
La tipografía: por qué a veces, cuando el Rebe menciona cierta costumbre, cambia la fuente (el tipo de letra) de la impresión, ¿es esto intencional? Y el Rebe explicó cuándo la tipografía es de una manera y cuándo de otra.
El nombre del mes: por qué en el mes de Jeshván, a lo largo de todo el mes, se lo llama "Jeshván" y no "Marjeshván", como se sabe.
Adar I y Adar II: el 5703 fue año bisiesto, y por qué en el primer Adar se escribió "Adar I" y en el segundo Adar se escribió "Adar segundo".
Sobre cada detalle hubo una referencia del Rebe, de por qué cada cosa se hizo de esa forma. Esto nos transmite una actitud de aprecio y respeto, y nos hace saber qué atención importante y seria merece el libro: en primer lugar, los dichos mismos deben estudiarse y comprenderse, pero también en todo lo que los rodea, e incluso en las alusiones que contienen, hay lugar para profundizar.
Un resumen de todos los tipos de jasidut:
Muchas veces veremos durante el estudio que el dicho es un tema de contenido, una historia, una idea o una enseñanza, y a veces no es más que una corrección de cierta referencia. Se puede decir que el Rebe quiso transmitir en este libro un resumen de todos los tipos de jasidut: de todos los temas, y todos los niveles que hay en lo Divino, desde antes del Tzimtzum hasta Maljut y los niveles intermedios. El Rebe quiso que el jasid que empieza a estudiar tuviera reconocimiento y conocimiento de que existen todos estos niveles, y también traer puntos de cada uno de los libros de Jabad, es decir, conocer los libros fundamentales de la jasidut Jabad. A veces el dicho nos parece una mera corrección, y cuando lo estudiamos recibimos información adicional, a veces sobre el tema que viene a corregir, y a veces conocemos ese libro en particular, lo cual también es un punto muy importante.
El significado del nombre "Haiom Iom":
Vi a alguien que escribió respecto al nombre "Haiom Iom" (y hablamos de esto también en una clase anterior), que si buscamos el origen de la expresión, encontramos dos fuentes interesantes:
El canto del día (Shir shel Iom): la Mishnah relata el canto que los levitas entonaban en el Beit HaMikdash, y nosotros decimos cada día en Shajarit "Haiom iom rishón" ("hoy es el primer día"), "Haiom iom shení" ("hoy es el segundo día"), el día en el que los levitas decían el canto. Se puede decir que el servicio a Di-s de cada día, que deriva del contenido del refrán, es como el servicio en el Beit HaMikdash, y el refrán que estudias es "Haiom Iom": cuál es el canto del día con el que sirves al Santo, bendito sea.
La cuenta del Omer (Sefirat HaOmer): cada uno de los días de la cuenta se comienza con las palabras "Haiom iom tal y cual". Y se explica en la Jasidut que la cuenta del Omer es el trabajo de rectificación de los rasgos de carácter con todo detalle, y todos los rasgos pasan a lo largo de los días de la cuenta. También el libro "Haiom Iom" nos guía sobre cómo obrar en nuestra alma y en nuestros rasgos de carácter, y cómo rectificar los asuntos.
Como se expresó el Rebe anterior con uno de los jasidim, diciendo "Haiom Iom": hay un asunto muy importante en este libro.
Los recopiladores de los comentarios:
Como se suele decir, hay que dar crédito: los comentarios que estudiaremos en este libro los produjeron jasidim que se esforzaron y trabajaron, y sacaron una recopilación maravillosa y cosas hermosas sobre el libro. Mencionaremos a cuatro de ellos que publicaron libros:
El Rab Mijael Zeligson, que ya fue mencionado antes en primer lugar, y mereció publicar hasta el día de hoy tres libros sobre el "Haiom Iom".
El Rab Shmuel Raskin, rabino en Jolón, que publicó un libro en dos tomos sobre el "Haiom Iom".
El Rab Iosef Jaim Beindman, que también publicó un hermoso libro sobre el "Haiom Iom".
El Rab Eliashiv Kaplón, de Kiriat Gat.
Cada uno de ellos con un estilo distinto, y procuraremos en las clases tomar de cada uno el punto que otorga una vitalidad especial a ese refrán.
La sijá del 19 de Kislev de 5749:
Concluiremos con un pasaje interesante de las palabras del Rebe en una breve sijá el 19 de Kislev de 5749 (cuarenta y seis años después de que se publicara el "Haiom Iom"), en la que también se percibe la importante referencia al libro. Se puede decir que el Rebe hizo un sium del "Haiom Iom" y una apertura del año nuevo. Se puede decir que esto fue a raíz de que los jasidim comenzaron a profundizar en los refranes del Haiom Iom y el Rebe nos "hizo partícipes" del asunto.
Y así dice el Rebe en aquella sijá: "De entre la multitud de temas que hay en la enseñanza de la Jasidut, se comprende y es evidente que el comienzo del estudio debe ser en el tema propio del momento, las halajot de este día, es decir, los temas en los que se explica el asunto de este día". Si se quiere saber cuál es el contenido del día, hay un lugar donde es posible verlo.
"Y he aquí, al comienzo del libro "Haiom Iom" (un libro, un "séferl" [un libro pequeño]) que se imprimió en vida del Nasí de nuestra generación, y estuvo ante sus ojos con todo detalle, y con mayor razón la introducción del libro, se trae el refrán del padre del Nasí de nuestra generación, su santidad el Admur, que su alma esté en el Edén [el Rebe Rashab, el padre del Rebe Raiatz]".
Y trae la carta, que es una cita breve de la misma: "El 19 de Kislev... se hace descender en este día... del aspecto de la interioridad y la esencia de la luz del Ein Sof, bendito sea, para que ilumine en el interior de nuestra alma, de modo que toda nuestra esencia, toda nuestra existencia, la esencia y su expansión... sean solo para Él, bendito sea".
De esto se entiende que hay que comenzar a estudiar este asunto tal como aparece en las palabras del Rebe: "y da al sabio, y se hará aún más sabio"
"Y cabe agregar que el libro mencionado, el "Hayom Yom", que fue escrito para un año bisiesto" - pues el año 5703 fue un año bisiesto - "corresponde especialmente a este año", 5749, que también es un año bisiesto; "ya que contiene enseñanzas para todo el año, incluso para el mes del año bisiesto".
Y aquí viene un agregado interesante que atañe mucho a nuestra relación con el libro: "aunque no coincida según los días de la semana" - pues en 5703 las enseñanzas estaban fijadas en días determinados, mientras que ahora es posible que los días no correspondan exactamente - "de todos modos es posible encontrar una conexión con cada día, y en particular cuando estén sumergidos en esto", es decir, que nos introduzcamos dentro del estudio del "Hayom Yom", y entonces con mayor facilidad, incluso más de lo que imaginamos, podremos encontrar la conexión. Nuevamente el Rebe alienta a profundizar y a encontrar la conexión con cada día.
"Y lo principal es que sea conforme a las palabras del líder de nuestra generación en cuanto al significado del nombre "Hayom Yom": que cada día sea como el día debe ser, pleno de todos los asuntos de ese día, desde el aspecto de "entrado en días" (ba bayamim) - que cada día venga con su contenido, y que venga dentro de los días, es decir, que los días estén llenos y completos. Y con mayor razón este día" en el que fue pronunciada la disertación, "el 19 de Kislev, Año Nuevo de la enseñanza del jasidismo, que esté lleno y completo en todos sus asuntos".
En resumen: se ve hasta qué punto el estudio del "Hayom Yom" debe ser un estudio profundo y de contenido, al punto de que el libro constituye para nosotros un Shulján Aruj jasídico para cada día de la vida. Con la ayuda de Hashem entraremos dentro de este palacio maravilloso, y ojalá logre producir los efectos que debe producir en cada uno de nosotros.