El "jeder" noventa y nueve en el heijal Hayom Yom.
Shabat Parashat Shekalim, 29 de Adar I de 5703.
Este es el Shabat previo al mes de Adar II. En él se comienza la primera de las cuatro parshiot: Parashat Shekalim. En la enseñanza diaria hay, antes que nada, previo a los shiurim, un asunto relacionado con la conducta del día, y luego vendrá la enseñanza.
En la primera línea hay una referencia a la haftará que se lee en un Shabat así. Este Shabat es 29 de Adar, y al día siguiente, domingo, será 30 de Adar, de modo que este día es víspera de Rosh Jodesh: el 29 de Adar es víspera de Rosh Jodesh Adar, y al día siguiente será Rosh Jodesh. Como se sabe, en un Shabat que es víspera de Rosh Jodesh hay una haftará especial referida a la víspera de Rosh Jodesh. Pero en este Shabat, que es Parashat Shekalim, se lee la haftará especial de Parashat Shekalim. La pregunta es si, aun así, hay alguna referencia al hecho de que estamos en víspera de Rosh Jodesh.
En la primera línea está escrito: ¿cuál es la haftará que se lee en un Shabat así? "Haftará: Vaijrot Iehoiadá etc.": ese es el comienzo de la haftará de Parashat Shekalim, que en todas las costumbres, sin diferencias de costumbres, se lee por completo. Solo que aquí hay una novedad: "y se agregan el primer versículo y el último de la haftará de Majar Jodesh". Dado que es víspera de Rosh Jodesh, no se dice toda la haftará de víspera de Rosh Jodesh, pero se la menciona agregando su primer y último versículo.
Detrás de esta indicación simple e inocente yace mucha profundidad y mucha extensión. Quien desee conocer toda la extensión y los argumentos hacia uno y otro lado hasta la conclusión, hay sobre esto una sijá extensa del Rebe en Likutei Sijot, tomo 35, en la sijá sobre Janucá.
Digamos el punto en resumen. En este tema hay una discusión entre Rabí Iosef Caro y el Ramá. La discusión básica es cuál es la ley en un Shabat que es él mismo Rosh Jodesh, y al día siguiente, domingo, también será Rosh Jodesh: en ese Shabat que es Rosh Jodesh se dice la haftará de Rosh Jodesh. ¿Se mencionan en ella, además de la haftará de Rosh Jodesh, también los versículos de víspera de Rosh Jodesh, correspondientes al día siguiente? En esto discreparon: Rabí Iosef Caro dictamina que sí se mencionan, y el Ramá dice que no se mencionan. Y nosotros actuamos en esto como Rabí Iosef Caro, como el Beit Iosef, es decir, que en un Shabat Rosh Jodesh que es también víspera de Rosh Jodesh se mencionan los versículos de víspera de Rosh Jodesh además de la haftará del Shabat.
La pregunta es si esa misma halajá rige también en otras ocasiones previas a Rosh Jodesh, como Shabat Janucá, que tiene una haftará especial, cuando cae en víspera de Rosh Jodesh, o, como en nuestro ejemplo, Parashat Shekalim, que tiene una haftará especial, en víspera de Rosh Jodesh. Hay sobre esto una discusión halájica extensa: si nuestro dictamen respecto de Rosh Jodesh y víspera de Rosh Jodesh se aplica también a estas ocasiones, ya que existen diferencias entre ellas. El Rebe señala que hay una carta del Rebe Raiatz del año 5691, en la que él delibera sobre esto y el asunto no queda resuelto. Y diez años después, en 5701, cuando al Rebe Raiatz le fue planteado el tema, resolvió que efectivamente siempre hay que mencionar la haftará del día siguiente, aunque hasta entonces había tenido dudas al respecto. Y la costumbre aquí es conforme a esa resolución: que aunque ahora estamos en Parashat Shekalim y decimos la haftará de Shekalim, aun así se menciona también la víspera de Rosh Jodesh. Y como se dijo, quien quiera conocer toda la extensión, que estudie la fuente en Likutei Sijot, tomo 35.
La línea siguiente: "Se bendice el mes de Rosh Jodesh Adar Shení". Se trata de Shabat Mevarjim y de las costumbres de Shabat Mevarjim. Dos cosas menciona el Rebe en todos los Shabatot Mevarjim en el Hayom Yom: "Recitación de todo el Tehilim temprano por la mañana", y además "día de hitvaadut", es decir, que conforme a la indicación del Rebe se realice un farbrengen en Shabat Mevarjim.
Shiurim: Jumash, shevií con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 29 del mes, se dice desde el capítulo 140 hasta el capítulo 144 inclusive.
Tanya, en este día se comienza el capítulo 33 desde el inicio del capítulo, desde la palabra "od", y el shiur diario concluye con las palabras "beemuná zo".
Luego viene la enseñanza. Su fuente es una sijá del Rebe Raiatz del año 5697, en la noche del séptimo día de Pesaj. Allí se relata que uno de los presentes en el farbrengen preguntó al Rebe Raiatz cuál es la razón de que los jasidim, cuando se dicen "lejaim" unos a otros, respondan "lejaim velivrajá", mientras que en el mundo, no en Jabad, se acostumbra que cuando uno le dice a su compañero "lejaim", se responda "lejaim tovim uleshalom". Y así preguntó: ¿cuál es el motivo de la diferencia? ¿Por qué ellos responden "lejaim tovim uleshalom" y entre nosotros se responde "lejaim velivrajá"?
Responde el Rebe Raiatz: "Al decir "lejaim" hay dos versiones. a) "Lejaim tovim uleshalom"", la versión aceptada en la mayoría de los lugares. "Y la razón de la bendición", cuál es su contenido, y por qué se dice "lejaim tovim uleshalom" cuando una persona dice "lejaim" sobre vino. Explica el Rebe Raiatz: porque en la ingesta de vino mencionada por primera vez en la Torá hubo consecuencias no buenas", y eso fue con Nóaj, pues está escrito "vaiajel Nóaj etc.", y explicó Rashi que "vaiajel" es también del término julín, que Nóaj se hizo a sí mismo julín y bebió vino, y de ello hubo consecuencias no buenas. Y además, que "el Árbol del Conocimiento era una vid".
Es interesante que en la Guemará, en el tratado Berajot, se traen ambas razones, estos dos puntos, juntos: allí dice la Guemará que Rabí Meir sostiene que el árbol del cual comió Adam HaRishón era una vid, y dice que "no hay nada que traiga lamento al hombre sino el vino", y trae el versículo que se dice respecto de Nóaj: "y bebió del vino y se embriagó". Pero aquí el Rebe Raiatz lo divide en dos fuentes distintas. Más aún, en la sijá misma, en la fuente, está escrito que la persona que preguntó "¿por qué se dice lejaim tovim uleshalom?", y el Rebe Raiatz apenas había comenzado a decir que la primera vez fue no para bien, preguntó el interlocutor: "¿Te refieres a lo de Nóaj? ¿Esa es la primera vez en la Torá?", y le respondió el Rebe Raiatz: "Según nigleh sí, esa es la primera vez; pero según nistar", el Midrash, que es más oculto, dice que el asunto comenzó aún antes, con Adam HaRishón, pues "Javá comió de un racimo de uvas", y ese era el Árbol del Conocimiento. Aquí menciona ambos, pero no se detalla aquí que los dividió en "según nigleh" y "según nistar".
En todo caso, dado que en la Torá se relata sobre el vino como algo que trajo consecuencias no buenas, "por eso se bendice que ese vino sea para vida buena". Y por eso, cuando una persona dice "lejaim", se le responde "que sea lejaim tovim uleshalom", no como el vino de la Torá, que tuvo consecuencias no buenas. Esta es la explicación de la costumbre extendida en el mundo.
Y de aquí a la pregunta de por qué entre nosotros se dice "lejaim velivrajá". "b) El Rav HaMaguid de Mezritch respondía "lejaim velivrajá"". El Maguid, discípulo del Baal Shem Tov, se distinguió en que con él se escuchó por primera vez la respuesta "lejaim velivrajá". ¿Y cuál es la razón? En la fuente el Rebe Raiatz dice de inmediato: "La razón no la sabían y tampoco se sabe ahora": no sabían entonces la razón por la que dijo "lejaim velivrajá", y tampoco ahora se sabe.
Pero cuenta una historia: así se conducía el Maguid, y así se condujo también su discípulo, el Alter Rebe. "Una vez, en un farbrengen en el que estaba presente el Rebe, nuestro maestro, el Alter Rebe", y alguien dijo "lejaim", "respondió el Alter Rebe: lejaim velivrajá", como su maestro el Maguid. Él no explicó la razón, ya que, como se dijo, "la razón no se conoce". ¿Entonces qué? "Después del farbrengen los jasidim conversaron acerca de la razón de esta versión"; los jasidim comenzaron a analizar entre ellos por qué el Alter Rebe dijo "lejaim velivrajá", "que escucharon entonces por primera vez": hasta entonces conocían siempre la expresión "lejaim tovim uleshalom".
"Uno de los jasidim dijo" por sí mismo, por iniciativa propia, la explicación que surgió en él: "que dado que entra vino, sale un secreto". Pues cuando una persona bebe vino, dice la Guemará "entra vino, sale un secreto": "iain" (vino) y "sod" (secreto) suman la misma guematria, setenta. Así como el vino estaba como un secreto oculto en las uvas y sale, es decir, que el secreto salió de la uva, así actúa el vino también sobre la persona que lo bebe, que sale su interioridad. "Y en la avodá", en el servicio a Di-s, ¿qué es "sale un secreto", qué secreto sale? "Es la revelación de las midot": las midot de la persona se revelan, a veces un gran amor, y a veces también lo contrario.
Y por eso, dice el jasid, dado que las midot se revelan, y pueden revelarse de manera buena, pero también pueden revelarse, Di-s libre, de manera negativa, "por eso se necesita una berajá": que las midot que se revelan como consecuencia de beber vino sean en la dirección correcta. ¿Y cómo se expresa que las midot se revelaron de manera correcta? "Y la versión es lejaim velivrajá". Y él analiza la palabra "velivrajá": "las letras de "livar ka"" son como dos palabras, "lev raja", que el corazón que se revela al decir "lejaim" sea un "lev raj" (corazón blando), que las midot estén rectificadas, buenas y blandas. Así dijo aquel jasid por sí mismo, desde su sentimiento.
"Dijo sobre esto el Tzemaj Tzedek", y relata allí el Rebe Raiatz que el Tzemaj Tzedek se refirió a ello. El Tzemaj Tzedek no estaba presente en ese momento, pero cuando le contaron lo que había dicho el jasid, y la primera frase del Tzemaj Tzedek no aparece aquí en la enseñanza del Hayom Yom, pero en la fuente sí aparece, dijo el Tzemaj Tzedek: "¡Ah!" [un dicho agradable y bueno], y concluyó diciendo: "Esto puede decirlo un jasid que rezó y se ocupó en la avodat Hashem durante treinta años", de él pueden surgir tal sentimiento y tal expresión. Es decir, aunque esa no sea necesariamente la razón por la que el Maguid dijo así, ya que, según las palabras del Rebe Raiatz, la razón del Maguid no se conoce, este es el sentimiento de un jasid, y así sintió; y a este sentimiento el Tzemaj Tzedek lo elogió mucho, por ser un sentimiento que sale del corazón de un jasid que trabajó en una avodá profunda.
El Rebe siempre decía "lejaim velivrajá". Una vez el Rebe se expresó y dijo con la fórmula habitual en la costumbre del pueblo de Israel, "lejaim tovim uleshalom", o más elevado que eso, "lejaim velivrajá", es decir, mencionó ambas y colocó una por encima de la otra.