El "jéder" número cien en el palacio de Hayom Yom.
Domingo, 30 Adar I, Rosh Jodesh, 5703.
Shiurim: Jumash, Pekudei, primera parshah con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 30 del mes, desde el capítulo 145 hasta la conclusión de Tehilim, capítulo 150.
Tanya, en este día se comienza un capítulo nuevo, el capítulo 34, desde el inicio del capítulo con la palabra "vehiné", y el shiur diario concluye en la página 43, con las palabras "kemó shekatuv lekaman".
La enseñanza diaria está tomada de una carta que escribió el Rebe Rayatz el 17 de Menajem Av de 5693 a un jasid que vivía entonces en Tel Aviv. De esa misma carta ya se trajo una enseñanza hace algunos días, el 13 de Adar I, y hoy se trae su continuación.
En la carta, el Rebe Rayatz despierta muchísimo a ese jasid - tal como ya en el primer fragmento, en la enseñanza anterior, lo despertó a estudiar jasidus en público - y en el fragmento siguiente lo despierta acerca de hasta qué punto la misión de un jasid es influir siempre sobre su entorno.
Observemos el texto de la enseñanza, escrito en idish, y su traducción: "Mi señor padre, mi maestro y rebe [el Rebe Rashab] dijo". Esta es la expresión que dijo el Rebe Rashab a un jasid: que "un jasid crea un entorno"; donde él se encuentre, deben adherirse a su alrededor judíos que quieran escuchar y ser influidos.
"Y si no es así, debe revisar sus pertenencias para ver cuál es su situación personal" - si el jasid se encuentra en un lugar y ve que no se creó un entorno a su alrededor, que nadie viene a escuchar y cosas semejantes, debe examinar bien qué está ocurriendo "en su propio bulto". Es decir, debe hacer un jeshbón nefesh: algo no está en orden en ti; ¿cómo puede ser que no hayas creado un entorno?
"Y este hecho en sí mismo", el propio jeshbón nefesh, y el propio hecho de que el jasid "no crea un entorno" - "debe quebrar su espíritu como una astilla". ¿Cuál es la analogía de la astilla? En su sentido simple, una astilla es algo delgado y que se quiebra con facilidad; es decir, que esto debe quebrarte realmente con facilidad, que tengas el corazón quebrado por el solo hecho de no haber creado un entorno a tu alrededor.
Y se puede añadir otra conexión: hay una enseñanza de Jazal en la Guemará, en el tratado Taanit: "Siempre sea el hombre blando como una caña" - y la astilla se parece a la caña, que simboliza el quebrantamiento del espíritu del hombre y su blandura, que rebaja su orgullo. Aquí la intención es que cuando una persona advierte que no está cumpliendo su misión como corresponde, esto debe despertar en ella ese mismo quebrantamiento, quitarle la sensación de ser algo (yeshut), que quizás es lo que interfiere. "Y debe preguntarse a sí mismo: ¿qué estoy haciendo en general en el mundo?" Si no creo un entorno, no cumplo mi misión, y si es así, ¿qué hago aquí en general? Aquí concluye la enseñanza.
Es interesante traer la continuación de la carta del Rebe Rayatz, que inmediatamente después de esta frase relata la conocida historia sobre uno de los grandes jasidim del Alter Rebe, que era de los más allegados a él. Aquel jasid perdió sus bienes; era una persona que sustentaba a muchos, los casaba y se ocupaba de tantos, y de repente descendió de su fortuna y sintió que no estaba en su capacidad cumplir con sus compromisos - ¿y qué será de todos los que dependían de él?
Entró al Alter Rebe en iejidut y se quejó de su situación, y el Alter Rebe le respondió con gran agudeza: "Tú dices todo el tiempo lo que tú necesitas: necesitas pagar las deudas, necesitas casar a los hijos, necesitas tener lo suficiente para tus gastos; pero para qué se te necesita a ti, de eso no hablas. A ti se te necesita para iluminar el entorno, y tu jeshbón nefesh no es más que sobre lo que tú necesitas; si es así, haz un jeshbón nefesh: ¿para qué se te necesita en general?".
Y al concluir, le dijo el Alter Rebe: "Tú haz lo que tú debes hacer, y el Santo, bendito sea, te dará lo que Él debe dar; no vengas a decir lo que Él debe hacer - ven tú y di lo que tú debes hacer". Y por consiguiente los asuntos se arreglaron para bien.